真正的財(cái)寶－清涼

　　自在步紅塵 第五十七集

　　[ 89.06.02華視播出 ]

　　如果我們要解冤釋結(jié),不要冤冤相報(bào),

　　只有從我們本具的佛性契悟:

　　佛性是平等的,即「無(wú)緣大慈,同體大悲」,

　　自然而然我們的心結(jié)就能夠恢復(fù)平靜。

　　【 惟覺(jué)談禪 】:真正的財(cái)寶-清涼

　　問(wèn)題一

　　如何滅去瞋火,從佛法中得到清涼舒暢?

　　老和尚開示:

　　若心當(dāng)中不容易平靜,就是煩惱。煩惱的根源就是貪、瞋、癡三毒,每一個(gè)人都有這三毒。尤其瞋心如一把火,最嚴(yán)重。所以佛經(jīng)里說(shuō):「火燒功德林」、「一念瞋心起,百萬(wàn)障門開」,心當(dāng)中有欲火、瞋火、饑火,這三把火使我們的心不能得到寧?kù)o,尤以瞋火最是厲害。對(duì)治瞋火就要靠我們?nèi)倘?凡事要忍!忍耐需要有定力、智慧和慈悲,否則始終冤冤相報(bào)、以牙還牙,生生世世永無(wú)了期。

　　隋朝有一位智者大師,有一天,他在禪坐的時(shí)候,聽到空中傳來(lái)怨恨的聲音,喊著:「還我頭來(lái)!」心當(dāng)中有很大的瞋恚,好象是在申冤。智者大師心想:「這是什么人?為何有這么大的一股怨氣?」就問(wèn):「你是誰(shuí)?為什么在空中講話?」空中便有人答復(fù):「我是關(guān)云長(zhǎng)。」「你是關(guān)云長(zhǎng),為什么有這種怨氣?」關(guān)云長(zhǎng)從空中而降,說(shuō):「我以前作戰(zhàn)的時(shí)候,被呂蒙斬了頭,這一口氣始終咽不下,一定要報(bào)這個(gè)仇,所以要他還我頭來(lái)!」智者大師就講:「關(guān)將軍,你以前過(guò)五關(guān)斬六將,斬了這么多的人頭,你是不是也應(yīng)該還呢?」關(guān)云長(zhǎng)一聽,說(shuō):「說(shuō)的也是,人家斬我的頭,我便向人要頭,我斬了人家的頭,也應(yīng)該還,這豈不是冤冤相報(bào),沒(méi)完沒(méi)了。」于是請(qǐng)求智者大師開示佛法:「大師!以后我該怎么樣面對(duì)現(xiàn)實(shí)?怎么樣用功,才能把我心中的怨氣化解掉?請(qǐng)大師慈悲開示!」

　　智者大師回答說(shuō):「你以前殺了很多人,造了很多的惡業(yè),應(yīng)該要還債的,唯一的方法就是懺悔,懺悔以后,心當(dāng)中就寧?kù)o了。佛經(jīng)里面講:『有罪皆懺悔,懺悔即清凈�！凰�以,首先要懺悔。第二,要用功修行,悟到我們當(dāng)下這一念心,這樣你的問(wèn)題自然就解決了。」關(guān)云長(zhǎng)接著又問(wèn):「懺悔可以做得到,但怎么樣才能夠契悟這一念心呢?」

　　智者大師講:「你既然沒(méi)有頭了,怎么還能說(shuō)話呢?說(shuō)話的這個(gè)人是誰(shuí)呢?」關(guān)云長(zhǎng)很有慧根,一聽就懂了:「對(duì)啊!能說(shuō)話的『這個(gè)』,才是真正的『頭』,就是我的靈知靈覺(jué)!」忽然他悟到三界唯心,萬(wàn)法唯識(shí),人人都有本具的佛性。再進(jìn)一步了悟:「『頭』本來(lái)就是現(xiàn)成的,我為什么還要去找『頭』,那真是『頭上安頭』�！龟P(guān)云長(zhǎng)契悟了當(dāng)下這一念心性,這就是悟到本具的佛性了。

　　這和佛經(jīng)里一位比丘尼開悟時(shí)所講的四句話道理是一樣的,他說(shuō):「終日尋春不見春,芒鞋踏破嶺頭云;歸來(lái)偶把梅花嗅,春到枝頭已十分。」忽然悟到當(dāng)下這一念心性是本具的。于是,關(guān)云長(zhǎng)跪在智者大師面前,發(fā)了大愿:「從今以后我要修行、護(hù)持正法。」從此關(guān)將軍就成了佛教的護(hù)法菩薩。一般道場(chǎng)在大殿前面供奉著兩尊護(hù)法菩薩,一是韋陀菩薩,一是關(guān)云長(zhǎng),關(guān)云長(zhǎng)就是伽藍(lán)菩薩,這就是從那個(gè)時(shí)候開始的。

　　如果我們要解冤釋結(jié),不要冤冤相報(bào),只有從我們本具的佛性契悟:佛性是平等的,即「無(wú)緣大慈,同體大悲」,自然而然我們的心結(jié)就能夠恢復(fù)平靜。

　　問(wèn)題二

　　世間上有什么比財(cái)寶更珍貴?

　　老和尚開示:

　　世間人為了錢財(cái)而你爭(zhēng)我奪,甚至夫妻、父子之間也為財(cái)而爭(zhēng),正如中國(guó)一句俗話:「人為財(cái)死,鳥為食亡。」人雖然少不了財(cái),但要知道適可而止,否則無(wú)論得到多少錢財(cái),都是一種禍害,不僅引起旁人強(qiáng)盜之心,也為自己帶來(lái)種種煩惱。佛法中有一句話:「錢財(cái)五家有,不施悔恨遲�！埂肝寮摇故侵杆疄�(zāi)、火災(zāi)、小偷、敗家子、貪官,這五個(gè)因素隨時(shí)都可能使我們失去財(cái)產(chǎn),所以說(shuō)錢財(cái)是五家所共有。如果明白這個(gè)道理,就能了解錢財(cái)不是世間上最珍貴的東西,那么,還有什么比財(cái)寶更珍貴的呢?

　　達(dá)摩祖師的師父──般若多羅尊者,是禪宗二十七祖。般若多羅尊者有一次游化到南印度香至國(guó),香至國(guó)的國(guó)王非常崇信佛教,見到般若多羅尊者前來(lái)國(guó)內(nèi)弘揚(yáng)佛法,就以四事供養(yǎng),其中,還供養(yǎng)了一顆非常珍貴的夜明珠,里面有七彩的光明,而且晶瑩剔透。

　　香至國(guó)國(guó)王有三個(gè)兒子,大王子名為目?jī)舳嗔_,二王子名為功德多羅,第三位王子名為菩提多羅,也就是后來(lái)的達(dá)摩祖師。般若多羅尊者拿著這個(gè)夜明珠問(wèn)三位王子:「這個(gè)夜明珠,是世界上最寶貴的明珠。依你們看,世界上還有沒(méi)有其他寶物比它更珍貴、比它更光明?」目?jī)舳嗔_和功德多羅二位王子異口同聲的回答:「尊者,這是七寶當(dāng)中最珍貴的寶珠,天下少有,再?zèng)]有別的寶珠能比得上了。也只有尊者您能夠擁有這個(gè)寶珠,其他的人是沒(méi)有這個(gè)福報(bào),也沒(méi)有這份功德�！�

　　只有三王子菩提多羅回答:「這個(gè)寶珠,只是世間上的寶,不是真正的寶,因?yàn)樗�終究會(huì)壞掉�！河谥T寶中,法寶為上!』」

　　所謂「法寶」,是指佛、法、僧三寶中的「法寶」。如果我們聽聞了佛法,依這個(gè)法修行,就能增長(zhǎng)福德智慧,乃至于悟了道,就能夠了脫生死、超凡入圣,愈走愈光明。而且,這個(gè)法寶是小偷偷不走、大水淹不了、猛火也燒不掉的,不但現(xiàn)在擁有,未來(lái)還是能擁有,所以在諸寶中,法寶最珍貴。

　　菩提多羅王子接著說(shuō):「這個(gè)夜明珠的光,雖然很明亮,可是,一旦夜明珠壞掉,光就沒(méi)有了,所以,這只是世間上的光,還不是真正的光。在所有的光明中,我們智慧的光明,才是真正至高的光明�！河谥T光中,智光為上�！弧�

　　例如,我們現(xiàn)在是科學(xué)時(shí)代,有各種科技的發(fā)明。但是,一切科技文明也都是人類智慧產(chǎn)生的結(jié)晶,運(yùn)用科學(xué)也要靠人類的智慧。所以,如果我們沒(méi)有清凈的智慧、平等的智慧、慈悲的智慧,這些進(jìn)步的科技反而成為毀滅人類的工具。

　　菩提多羅又講:「于諸明中,心明為上�！共煌�于其他兩位王子認(rèn)為寶珠的透徹是最高的清明,菩提多羅王子則說(shuō):「這只是世間上的清明,所有的清明中,要以心性的清凈、光明為最上。」

　　這就是禪宗所說(shuō):「明心見性,見性成佛」的道理,如果我們這一念心迷糊了,失去了主張和智慧,每天只知道吃、喝、玩、樂(lè),醉生夢(mèng)死,甚至造作種種惡業(yè)。所以,達(dá)摩祖師說(shuō):「心明為上」,就是說(shuō),我們當(dāng)下這一念心,時(shí)時(shí)刻刻能清楚、明白、能夠作主,面對(duì)任何事情就不會(huì)做錯(cuò),這才是至高無(wú)上的。

　　禪宗祖師說(shuō):「處處作主,立地皆真�！辜偈刮覀兤綍r(shí)就能夠作主,在緊要關(guān)頭,就能夠懸崖勒馬,不致走遠(yuǎn)路、走錯(cuò)路,也就能愈走愈光明,這才是真正的「寶」。而且,這一種「寶」,是我們本具的,始終無(wú)有窮盡,這才是最珍、最貴的。