思惟無常 遠(yuǎn)離貪著

　　思惟無常 遠(yuǎn)離貪著

　　如瑞法師

　　唯求住凈樂,不攝護諸根,飲食不知量,

　　懈惰不精進,彼實為魔服,如風(fēng)吹弱樹。

　　這是《法句經(jīng)》雙品里的偈頌。

　　意思是說,只知道追求世間的享樂;不懂得善護于自己的六根;飲食不知限量;懶惰懈怠也不精進,這樣的人被魔所征服,就象大風(fēng)吹倒脆弱的小樹一樣容易。

　　在我們的修道過程當(dāng)中,要能真正地識破五欲的過患,不為魔所征服,能夠精進地修行,其實也是蠻簡單的。

　　最主要的,我們要知道生命是無常的,死期是不一定的,應(yīng)該時刻準(zhǔn)備它的來臨。

　　我們剛一出家,老和尚們就告誡我們說:生命就象雞蛋殼一樣,一碰就碎的。死緣多,活緣少,不要想著自己會很長久,更重要的是你必須珍惜、把握現(xiàn)在所擁有的時間。

　　但是我們?nèi)硕加羞@種習(xí)性:雖然知道死無定期,但因日日見不死,于是常見又會生起來。所以,就會想要多多的儲存。就象世間的人,整天奔波忙碌,為了什么?忙著來準(zhǔn)備以后乃至老年時受用的東西。

　　在阿拉伯半島流傳著這樣一個故事:

　　有一個國王,他用金子和鉆石造了一座非常精美的宮殿。他向人炫耀說:這個宮殿就象天宮一樣的美麗。建好以后,他正準(zhǔn)備要住進去盡情享受的時候,在門口站著真主派來的使者,告訴他說:您的死期已經(jīng)到了,請跟我走吧!

　　佛教里同樣也告訴了我們無常的道理。佛在《八大人覺經(jīng)》里說:世間無常,國土微脆,四大空苦,無蘊無我,生滅變異,虛偽無主。所以,世間的所謂金銀財寶、乃至于一切,在死亡面前都是無能為力的。

　　小時侯,讀《一千零一夜》,記得里面有這么幾句話:塵世間就象為旅客開的一個客棧,投宿一夜,第二天必須各自東奔西走,去走他的路。

　　其實,我們都是三界(欲界、色界、無色界)里的客人,不是我們的久呆之地,因為這里面充滿了恐怖,苦惱。如果不好好修行,這一生結(jié)束,我們誰也不敢保證自己不再淪落惡道!

　　但是真正的修行,又必須從自己的內(nèi)心里來認(rèn)識,知道修行不能依靠別人,而是需要自己腳踏實地去行的。

　　禪宗有一個這樣的故事:有個人急急忙忙地求道,投靠在禪師的座下,希望能趕快給傳一個最高的法門,讓他早日開悟。禪師對他說:不著急,你稍等一下,我去去廁所�；貋硪院蟾嬖V他說:

　　象解手這樣簡單的事情都需要自己做,修行別人能幫得了忙嗎?

　　我們都喜歡念觀世音菩薩,你知道,觀世音菩薩手里拿的念珠,他在念誰?他在念自己!

　　所以,外緣只是一種啟發(fā)。最主要的還是在于自身的努力。但是,我們又離不開外緣的幫助。因為我們的本覺一定要借助于始覺,也就是聽聞佛法等等來開發(fā)。

　　當(dāng)我們知道了無常的道理,了解到我不知道什么時候,就會離開這個世間,“萬般帶不去,唯有業(yè)隨身”的時候,一定要認(rèn)真地去思惟,去修。自然慢慢就不會再注重現(xiàn)世的貪求,而精進修道的心就能生起來了。

　　所以,不要把修行停留在一種形式上,一定要學(xué)修并進,才能得到真實的受用。

　　現(xiàn)在,我們在外緣上給大家創(chuàng)造好的修學(xué)環(huán)境,因為有一個好的環(huán)境,對我們的修道很有幫助。就如佛制的戒,讓我們遠(yuǎn)離緣非,是從外緣上來凈化我們這顆心的。

　　佛說,得人身難,聽聞佛法難,真正的建立起來正知正見如法修行更難。希望大家真正的能夠把心定下來,好好思惟無常的道理,放下一切的貪著,真正享受到佛法的快樂。