不管你身處何處，都逃不過(guò)痛苦！

　　曇鸞大師《往生論注》：“佛本何故興此愿。見有國(guó)土，或名高位重，潛處無(wú)由�；蛉朔残毡桑瑦嵆雒衣��；蛐薅滔禈I(yè)，制不在己。如阿私陀仙人類也。有如是等為業(yè)風(fēng)所吹，不得自在。”

　　這里首先講“見有國(guó)土，或名高位重，潛處無(wú)由”。“潛處”就是指深居、隱居；“無(wú)由”，就是你想隱居，但是沒(méi)有任何辦法，做不到。比如古來(lái)的帝王，或者現(xiàn)代的總統(tǒng)、明星等名高位重的人就是這樣。

　　我們世間許多人都拼命地想升官、成名，但是當(dāng)你真的得到之后，往往就又要為名位煩惱了，又為名所苦、為名所累。就像圍城一樣，城外的人拼命地想到城里；而城里面的人實(shí)在忍無(wú)可忍了，又拼命地想到城外去。

　　人就是這么顛倒，沒(méi)有名位的時(shí)候拼命地想得到名位，得到之后才發(fā)現(xiàn)，原來(lái)名位不是自己想象的這么好、這么美滿，發(fā)現(xiàn)這個(gè)東西就像燙山芋一樣，含在嘴里燙得要死，但是吐也吐不出來(lái)，吞也吞不下去。

　　就像這些總統(tǒng)、明星，功遂名就之后反而受不了了，但是想退卻退不下來(lái)，因?yàn)檫@時(shí)候他為名所苦。本來(lái)“功成事遂身退，天之道”（老子《道德經(jīng)》），但是功遂名就之后，往往是退不下來(lái)的。

　　要么是你內(nèi)心還是沒(méi)有真正放下，反而會(huì)為它煩惱�；蛘呒词鼓阏嬲�體會(huì)到了名高位重的痛苦，真的想退了，但是已經(jīng)到了那個(gè)位置上，就不是你一個(gè)人的事情了，而是一群人的事，你想退也退不下來(lái)。甚至有些人想退，連命都難以保住。所以不是由你說(shuō)了算，想退就能退的。

　　我們看這些總統(tǒng)、明星等名聲特別大的人，他們出門的時(shí)候非常麻煩，除非前呼后擁，一大堆人保護(hù)著。但是這樣也很麻煩，很不方便，想單獨(dú)一個(gè)人自在地玩一玩是不可能的。有些明星必須要喬裝改扮，把整個(gè)臉都裹起來(lái)，但是一不小心還是會(huì)被記者（一般稱為“狗仔隊(duì)”）發(fā)現(xiàn)，一被發(fā)現(xiàn)就嚇得要死。一般成名的人最討厭的就是記者，甚至對(duì)這些記者恨之入骨，但是偏偏你就是甩都甩不掉。

　　“名高位重，潛處無(wú)由”，我們這個(gè)世界就是這樣，名利是大家都追求的，但是得到之后，卻發(fā)現(xiàn)不是原來(lái)想象得這么好，得到了就沒(méi)意思了，反而會(huì)帶來(lái)種種痛苦。所以富人比窮人要痛苦得多，窮人不過(guò)就是身苦，富人還要再加一重心苦，而心苦的煩惱要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大過(guò)身苦。這就是為什么有些古來(lái)高僧大德要“逃名”，不要這個(gè)名。

　　如果一開始你就能看透，甚至給你，你都不要，這樣才說(shuō)明我們是真正看破、放下了，真正修好出離心了。

　　在我們這個(gè)世界，一般修出離，就是要修名位、名利的痛苦、煩惱，通過(guò)這樣生起厭離心。但是在極樂(lè)世界就不是這樣。極樂(lè)世界的眾生并不是一個(gè)一個(gè)都像阿羅漢一樣，躲在山里面修厭離心，什么名、什么位都不要。極樂(lè)世界的眾生可以名高位重，但是卻沒(méi)有我們這個(gè)世界的弊端、痛苦，在這一點(diǎn)上就跟我們這個(gè)世界有極大差別。他可以享受名、樂(lè)，但是沒(méi)有我們這個(gè)世界的麻煩，甚至不會(huì)生起像我們這個(gè)世界一般眾生的貪心、傲慢心，反而會(huì)與法更相應(yīng)。這也是非常奇特的。

　　所以我們可以通過(guò)這方面的思維，把娑婆世界的苦相與極樂(lè)世界的樂(lè)相作一個(gè)對(duì)比。

　　這里“名高位重，潛處無(wú)由”是指已經(jīng)得到名利的人，想逃名都逃不掉。大福大貴實(shí)際上都是命中帶來(lái)的，想逃都逃不掉，想推也推不了。如果你相信因果，就會(huì)相信在佛法中定業(yè)就是這樣的，是逃也逃不了的。

　　所以蓮池大師《竹窗隨筆》里面就說(shuō)：“求之既不可得，卻之亦不可免。”這些都是命中帶來(lái)的，都有因果。

　　“求之既不可得”，命中沒(méi)有的，你拼命往外面去攀緣、攀求，但是想求也求不到；即使求來(lái)了，那也就完了，就要大禍臨頭了。本來(lái)你命中沒(méi)有這個(gè)福報(bào)，但是如果你用一些非法手段（比如偷、搶、殺人）而拿到了，那你自己的命也就要沒(méi)了。本來(lái)雖然窮一點(diǎn)，但還能好好過(guò)日子，而現(xiàn)在你偏要勉強(qiáng)去做，最后就連命都沒(méi)有了。

　　“卻之亦不可免。”命中該有的，你逃都逃不掉，就像這說(shuō)的“潛處無(wú)由”。這些富貴都是追著你的腳后跟來(lái)的，你逃到哪里，它就要追到哪里，因?yàn)檫@是你命中有的。

　　以上是指那些名高位重者。

　　下面再看“人凡姓鄙，悕出靡路”，這是指功名沒(méi)有成就的。“人凡姓鄙”，“凡鄙”是平庸、鄙陋的意思，也就是指我們一般的平頭老百姓；“悕出靡路”，“靡”就是沒(méi)有，“靡路”就是沒(méi)有出路、沒(méi)有方法。沒(méi)有得到功名的人也很痛苦，想出人頭地，想得到名位，但是也得不到。

　　就像有些人經(jīng)常說(shuō)“連做夢(mèng)都想發(fā)財(cái)”，但就是發(fā)不了財(cái)，一輩子就是一個(gè)窮命，做夢(mèng)也沒(méi)有用。反而因?yàn)樨澯�特別重，愿望得不到滿足，所以天天都在不滿足、痛苦當(dāng)中。

　　這是指一般的平庸之人，有貪心得不到滿足的痛苦。而前面是講功遂名就之人也有痛苦。所以不管你處在什么身份，是窮人、富人，賤人、貴人，有名、無(wú)名，都在痛苦當(dāng)中，這個(gè)世間就是這樣，哪里都是痛苦，都有煩惱，這就是我們這個(gè)世間的真相。所以為什么說(shuō)輪回痛苦是我們這個(gè)世間的真相呢？就是因?yàn)椴还苣闾幵谀睦�，都是不離痛苦的。

　　“或修短系業(yè)，制不在己。如阿私陀仙人類也。”“修短系業(yè)”，“修”就是長(zhǎng)，也就是說(shuō)壽命的長(zhǎng)短是隨業(yè)所系的，“制不在己”，自己絲毫做不得主。“如阿私陀仙人類也。”這是一個(gè)公案典故。不但貧富、貴賤、名位“制不在己”，不能隨心所愿，甚至我們的壽命，也都有各自的業(yè)力在，不能隨自己的心愿。

　　我們這個(gè)世間往往是這樣，窮人嫌命長(zhǎng)，活著簡(jiǎn)直是一種痛苦，貧賤夫妻百事哀。窮人的生活有種種困難，甚至吃一口飯都不容易。為了混一口飯吃，要天天辛勤地勞動(dòng)，甚至有些人要在夏天四十幾度的烈日下工作。這樣的痛苦，我們思維一下就知道。

　　而富人又有富人的痛苦，為名所累，照樣有種種的痛苦。同時(shí)從壽命上講，即使你得到富貴、名位了，但是可惜沒(méi)有享受的命了。你的福報(bào)不夠，得到了，偏偏壽命也盡了。就像《太平廣記》中講的，唐朝的王顯一直想做大官，最后皇帝給他官了，結(jié)果當(dāng)天夜里就死了。你沒(méi)有這樣的福報(bào)、壽命，即使給你，你也享受不了。

　　世間往往是這樣，身在富貴家，卻偏偏沒(méi)有享受的命�；蛘哂行┤�，一輩子操勞、辛苦，養(yǎng)了一群孩子，最后孩子全都發(fā)達(dá)了，本來(lái)做父母的可以好好享受了，但是偏偏壽命到了。所以“或修短系業(yè)，制不在己”，不能由自己做主，不自在，這也是一種痛苦。

　　“有如是等為業(yè)風(fēng)所吹，不得自在。”通過(guò)前面的舉例我們就可以知道這句話的含義�；蛘�“人凡姓鄙，悕出靡路”，或者“名高位重，潛處無(wú)由”，或者“或修短系業(yè)，制不在己”，有這樣種種不自在，這些都是“為業(yè)風(fēng)所吹”。

　　《大乘義章》中就說(shuō)：“善業(yè)風(fēng)故，吹諸眾生好處受樂(lè)。惡業(yè)風(fēng)故，吹諸眾生惡處受苦。”“業(yè)風(fēng)”是一種比喻，我們的業(yè)力就像風(fēng)一樣，我們被這樣的風(fēng)吹著，不得自在。

　　不用說(shuō)因?yàn)閻簶I(yè)的緣故生到三惡趣，即使你生到人天善趣，甚至像阿私陀仙人一樣，有這么大的神通，這么高的禪定力，能生到無(wú)色界天，但還是被業(yè)風(fēng)所吹，隨著業(yè)力不得自在，想過(guò)幾年見佛，想看到太子成佛，連這樣的愿望也滿足不了，只能自己一個(gè)人悲傷哭泣。修行修出這么高的禪定、神通，還是被業(yè)風(fēng)所吹。所以我們這個(gè)世界確確實(shí)實(shí)就是“為業(yè)風(fēng)所吹，不得自在”。

　　這里詳細(xì)地給我們描述了這個(gè)世界的苦相。有種種不自在，這就是一種苦相�？嘤蟹N種方面，不是說(shuō)必須要身體上感覺痛苦才叫苦，心里面產(chǎn)生的悲傷、憂愁、煩惱也叫苦，甚至所求不得滿愿也是苦。

　　摘自：仁禪法師《往生論注講記》

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