貪生怕死的習氣皆因有“我”

　　一切眾生都有貪生怕死，希望自己健康長壽的習氣；遇到自己身體不舒服、難受、生病，特別是要死的時候，都會出現貪生怕死，希望自己健康長壽，多在人間生存幾年。為什么會有貪生怕死的心念出現呢？原因是一切眾生著相有“我”，執(zhí)著身體是“我”的，嚴重的貪心與私心，不希望自己的東西失去。眾生著相，迷惑顛倒，執(zhí)著假相為真實、執(zhí)著幻我為真我，放不下身心、放不下私欲與貪戀，動無量無邊的私欲心念，造無量無邊的憂愁煩惱，使眾生的貪心愚癡，自己折磨自己、自己欺騙自己、自己傷害自己，自己與自己過不去，這都是著相執(zhí)著身心為“我”，不能明心見性，我執(zhí)我見與我慢、貪心私心與欲望造成的痛苦煩惱與生死輪回的禍患。

　　一切眾生本具佛性，由于眾生執(zhí)著自我的身心為實有，內外勾結，也就是由于身體的覺受，造成妄心幻心的貪戀、追求與執(zhí)著。反過來，再由妄心妄念、自我的情執(zhí)貪戀，迷惑自己虛妄的幻身，心執(zhí)著身，身產生幻心，內外勾結，作惡多端，造業(yè)無窮無盡，這就是一切眾生著相執(zhí)著身心的禍患。一切眾生的佛性都是平等無二，為何思想行為差別很大？心佛眾生三無差別，這是從性體方面來講的，從事相妙用的角度來說，諸佛的心是清凈平等、無私無我，慈悲為眾生。眾生的心是著相執(zhí)著、有“我”、有愛憎取舍，起心動念都是自私自利為了自我。

　　性體法身雖然平等無二，但用心卻有天地之差別。我們大家要深刻地思維一個問題，人類的佛性是平等無二無別的，為何有人求人天道，有人求解脫道呢？為什么有人清凈自在解脫的做佛，有人心甘情愿自私自利地做魔呢？為什么有人起心動念都是平等無我的大慈大悲心為了法界一切眾生，沒有一念的自私自利心，而有人起心動念都是為了自私自利，沒有一念是為了別人，更沒有一念為了法界的萬類眾生呢？

　　佛性是一樣平等無二的，為何妙用身心、動用自己的思想行為卻有很大的差別呢？原因何在？為何在平等性中出現這樣巨大的差別呢？這一點一定要弄明白、搞清楚，不能糊涂。十方諸佛與一切眾生的佛性是平等無二，為何卻有身心妙用不同？也就是說，諸佛與眾生的思想行為為何不一樣呢？諸佛是徹理、明理、見理、證到實相的人。諸佛見性不著幻相，認可靈知，證到了諸法的實相真相，不再執(zhí)著表面虛假的幻相，證到了諸法平等無二的平等真理，妙用同體大悲心，時時不離平等般若大智慧，沒有一念的自私自利心，更不會有一個念頭是為了自我。因為諸佛已經徹底放舍，達到心空無我的境地。一個心空無我不著相的明理見理、知空證空性的明白人，怎么會再搞自私自利的惡習呢？

　　七佛傳法偈說：“了得身心本性空，斯人與佛何殊別？”若能明心見性，見到自己的虛空真身、認可自己的靈知真心，當下即會明白，虛幻的身心只是為“我”所用而不為“我”所有。真正的自我常樂我凈、不生不滅、無名無相、如如不動。真身無身如虛空，真心無心常靈知，真我無我本清凈。真能明心見性不著相的人，不再執(zhí)著自己虛幻的身心，悟透無生的真理實際，不執(zhí)著自我虛幻的身心，還會有什么貪戀執(zhí)著？一個無私無我不執(zhí)著的人，就不會被外境牽著鼻子跑，也不會被虛幻的身體牽動自己的心，真正做到一切隨緣，不動自我的私心貪心，沒有貪心私心，誰要執(zhí)著虛幻的身體健康長壽呢？真身法身無名無相、無生無滅、無來無去，怎么會有生老病死的痛苦煩惱呢？用幻心執(zhí)著幻身，在幻相上轉來轉去，永遠不能真正的自在解脫。只有明心見性不著相，認可靈知為自己不生不滅的真心，由靈知所起的一切作用，在作用的當下當體即空，達到體用不二的真理空性，就是自己的清凈法身。一個明心見真身的明白人，永遠不會受制于虛妄的身心，還會用身心做弘法利生的本分事，無論自己色身壽命是長是短，自己都不會有絲毫的計較在乎，只是隨緣妙用而已。

　　一切眾生著相沒有見性，沒有明白空性理體，沒有證到宇宙法界的平等性，著相有我，就會為了自我而產生私心貪心和自我的執(zhí)著心。因為著相有“我”有私心，才會自私自利為了自我的利益、為了自我的好處、為了自我的虛榮面子、為了自我的尊嚴、為了自我主義思想、為了自我的自由、為了自我的想法看法，總之都是為了自我。一個著相有“我”為了自我的迷人，怎么能會舍己為法界眾生呢？一個在夢中還沒有清醒的迷人，怎么會知道夢醒人的境界呢？一個執(zhí)著于夢幻泡影、著相執(zhí)著的人，執(zhí)著自己夢中的幻相幻境，怎么知道夢醒之后的清凈安樂、自在解脫呢？一只坐在井底的青蛙，怎么能看到廣大無邊無際的天空呢？一個自私自利心嚴重的私心鬼，怎么能了解諸佛菩薩心包太虛量、周沙界的博大胸懷與同體大悲心呢？一個一天到晚只是為了自我的身心、為了自我利益、為了自我自由的迷人，怎么能會用平等無私無我的大慈大悲心利益盡虛空法界一切眾生呢？

　　諸佛菩薩對自我的私利、自我的好處、自我的自由、自我的思想意識觀念是陌生的，對于同體大悲心、對于中道大智慧、對于全心全意的為了法界一切眾生工作、犧牲奉獻的精神是最熟悉的。諸佛菩薩對于有是生疏的，對于空性不著相是熟悉的；一切眾生對于有為的著相熟悉，對于空性同體大悲心生疏得很�。≈T佛菩薩與法界一切眾生的佛性雖然平等無二無別，但是對真理實際的認識不同、深入的程度有差別，對真理的領會契入有千差萬別，才會造成有千差萬別的思想心念意思行為不同，因為思想行為不同，才會出現有無量無邊的差別法界，但歸到一真法界，還是平等無二無別的。

　　著相執(zhí)著有私心有自我的迷人，就在平等的理性之中，非要創(chuàng)造出千差萬別的思想心念，創(chuàng)造出千差萬別的宇宙法界。諸佛從千差萬別的差別法界之中，回歸到真如不變的一真法界，明了通達在千差萬別的無量法界中，一真法界還是平等無二無別。萬類的法界皆出自于一真法界，一真法界動心而變現無量的法界，無量的法界都是影子。只有一真法界，才是真實不虛、不生不滅、永恒不變不壞、不來不去、不垢不凈的真如自性法界。一真法界是所有法界的根本。找到了根本，就不會再執(zhí)著影子，因為影子是由鏡子變現的幻影，知道所有的法界皆是虛幻不實，唯有一真法界才是不生不滅的真如法界。

　　佛法說來說去沒有別的什么神秘，更沒有什么玄妙的可言。心佛眾生三無差別，法身平等，分別心是名眾生。一切眾生性與諸佛性無二無別，也就是說一切眾生本該做佛，只因私心貪心欲求貪戀執(zhí)著心放不下，有很多的掛礙與煩惱，使自己一尊好好的活佛做不成，非要做一個痛苦煩惱的眾生，非要在生死輪回的苦海里轉圈圈。諸佛明白了自性清凈平等，無凡無圣、無人無我，放下了一切的私心執(zhí)著，見性而成佛。一切眾生若能當下認可自心就是佛，離了自心更無佛可求、無佛可得，除自心是佛更無別佛可成，當下認可靈知是佛，不再著相，不用變眾生名、不用變眾生相、不用變眾生性，當下即可做佛。因眾生性與諸佛性無二無別，只要能當下見性，不再著相有“我”有私心，一切眾生本應是佛。