身為佛子 當作佛事

　　身為佛子,當作佛事

　　在國家宗教事務局培訓中心參加宗教界的青年骨干培訓班,要求寫一篇心得體會,信手寫來,寫完才發(fā)現(xiàn)有些文不對題。不過從來都是一次成文,不檢查,不修改,錯字白字,望請見諒。

　　身為佛子,當作佛事

　　——參加全國佛道教青年骨干培訓感言

　　重慶華巖寺道 堅

　　清涼荷月,養(yǎng)怡山莊,佛道英華,共襄盛會。昔日釋迦有安居羯磨之制,于夏三月間,安居結夏,增上慧學,此為世間定期在職教育之先導。經國家宗教局安排,今日安居不同尋常,佛道教160余人聚首養(yǎng)怡,學習政治、經濟、法律、時事、管理、文化等,希冀佛道精英,開闊胸襟,放眼全球,為振興民族文明,提升民族精神,奉獻畢生精力。

　　綜觀中國史海,人文宗教,多歷浩劫。人們混淆世俗政治與神圣宗教的功用,以私心取代公心,以凡心欺罔圣心,一時鬼妖現(xiàn)形,正教隱匿,人間多歷險惡,人心多諸奸詐。新中國成立以來,宗教政策從對立,打擊,毀滅,到當前認為宗教是“構建和諧社會的重要力量”的充分肯定,可謂發(fā)生了翻天覆地的變化。佛教雖為世界三大宗教之一,但從絕對人數(shù),信徒分布區(qū)域來看,佛教總體上還是屬于弱勢群體范疇,必須趁著國家政治清明時節(jié),有所作為,則是真正佛子。

　　一、愛國愛教,作本份事業(yè)

　　佛子愛國,天經地儀。然愛國之事,非呈一時口頭快活,在日常功用中體現(xiàn)。國家是什么?她是養(yǎng)育我們的自然山川,她是護持我們的黨國軍民,她是我們生活中的一草一木,她是我們社會中的黎民百姓……

　　宗教愛國,不是喊喊口號,打打旗幟了事,而是要實實在在的付出。宗教愛國,不是為一個糊涂的概念,而是面對我們活鮮鮮的生活,一步一個腳印地,堅實地走。

　　譬如兩個孩子,都愛他們的媽媽。一個孩子舉著小紅旗,天天跟著媽媽,唱道“媽媽媽媽我愛你”,很是討得母親喜歡;一個孩子沒有喊口號,沒有天天跟著討好媽媽,卻非常聽媽媽的話,做一個孩子應該做的事——應該好好學習,為成就一個非凡的人格而艱辛努力。

　　宗教愛國,就像后面那位付出巨大的孩子,做宗教界該做的事——如佛教當講經弘法,開展各項佛教文化事業(yè),團結信眾,引導信教群眾,為構建和諧社會而努力。

　　做好我們佛教的本份事業(yè),就是愛國。念經,拜佛,持戒,坐禪,講經,弘法,都是愛國的具體表現(xiàn)——這是我主張的佛教愛國論。這聽起來似乎不是那么堂皇,然而,當我們反過來思考的時候,就會明白其合理性。如果和尚不學經,不持戒,不修行,口頭上唱的再好聽,你能說他愛國嗎?

　　二、以戒為師,作人天師范

　　我國在提出“依法治國”的同時,倡導“以德治國”論。對于發(fā)展經濟與提倡道德良知的關系,《大學》云:“是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。德者,本也;財者,末也�！钡妹裥�,國家安寧,有一個良好的社會經濟基礎,都是從“德”為本,才能達到的。如果“外本內末,爭民施奪”,即一味發(fā)展經濟,忽視德性的提倡,道德淪喪,人們就會變得貪婪而好諍,社會治安惡化。因此,經濟發(fā)展不能犧牲民眾的向心力,否則“財聚則民散,財散則民聚”。

　　德性的養(yǎng)成就是道義的成就,在“義”、“利”之辨中,先哲常常教導我們“國不以利為利,以義為利也”。大義的成就,就是國家之大幸大利。

　　為了響應國家“以德治國”的方略,佛教應當發(fā)揮其道德屬性的優(yōu)勢,再振宗風,提倡“以戒為師”的古訓。儒家尚有“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得”之謂,佛教也有“戒能生定,定能發(fā)慧”的三學綱要。道家有“人法地,地法天,天法道,道法自然” 的道德準則。如何發(fā)揮中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德內涵,服務于社會眾生,是我們青年一代必須正視的話題。

　　“以戒為師”,是注重生命的個體經驗及其心靈的凈化。如千葉蓮花,“一花一葉現(xiàn)如來”,華藏莊嚴,一念一心呈佛心。儒家有“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”理念,從每一個體生命的內心開始,直到“齊家治國平天下”,只離不開第一個生命的參與。

　　“以戒為師”,既是心靈的管理與升華。心靈的成長,需要智山慧水的滋潤;戒體的圓成,需要悲愿慈愛的養(yǎng)護。心靈的成長,《詩經》以“如切如磋,如琢如磨”來比喻,可謂戒珠圓成,猶如“梅花香自苦寒來”,需經一番風雨,一番磨礪。

　　佛教的增上戒學,有三皈五戒的普遍倫理法則,有受持八關齋戒的休養(yǎng)減壓法,有沙彌十戒的養(yǎng)成保護法,有比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八的善攝律儀法,有四輕四十八重的菩薩善法。這種嚴密的分層管理的道德教育,規(guī)范了世間倫理,使社會下下和順,長幼有序,家庭和睦,社會和諧,天下和平。這些基本的倫理法則,至今仍然是社會教化及經世濟民的經典之作,“為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信”,為世間倫理的典范。

　　《大學》云:“一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂;其機如此。此謂一言僨事,一人定國�！敝灰�每個人都能遵守佛戒,則一人已是善人,由是一家一國,皆成淳化之風,再演一實之道。

　　三、和合精進,為世間楷模

　　我國不再以“階級斗爭”為綱,而以構建“和諧社會”,廣大群眾歡欣鼓舞。胡錦濤總書記指出,在我國社會政治生活領域,要正確認識和處理政黨關系、民族關系、宗教關系、階層關系、海內外同胞關系,宗教關系被列為五大關系之一,說明宗教在構建和諧社會中的重要性。在《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》中明確地提出,要“發(fā)揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用”。胡錦濤總書記在全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上明確提出,“宗教是構建和諧社會的重要力量”。作為宗教界代表之一的佛教,當更加積極主動地正視矛盾、化解矛盾,最大限度地增加和諧因素,最大限度地減少不和諧因素,不斷促進社會和諧。

　　和諧,是當今社會的主旋律,這是與順應大道的政治主張�！兑捉洝芬浴凹獌聪�長之理,進退存亡之道”,讓我們認識到順應自然,敬畏天地,身心和諧的重要性。順天命,即是發(fā)揚生命中天道附予的“仁義禮智信”的德性,遵循事物運動變化的普遍規(guī)律,按照道德的普遍法則修養(yǎng)自身,此謂“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”的世間教化準則。

　　和諧之道,也是中和之道。所謂“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和;中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也”。和諧社會,是理想的社會清明境界,所謂“致中和,天地位焉,萬物育焉”。朱熹認為,中與和,皆是道之體用,即“中為道之體,和為道之用”。

　　和諧之道,也是中庸之道�！�論語》云:“子曰:中庸之為德也,其至矣乎!”和諧社會的提出,應該是“以德治國”方略的具體化。《齊物論》云:“惟達者知通為一,為是不用而寓諸庸,庸也者用也,用也者通也,通也者得也�！焙椭C與道相通,為道之用,為當今社會之所需。中庸之德,具體表現(xiàn)為勇氣,為節(jié)制,為惠與,為壯大,為大度,為溫和,為謙讓,為機智,為友愛。此為佛陀常作獅子吼,為世間善士所宣世法也。

　　與友教和睦,促進教內和諧,為社會和諧之所需。與友教和諧,當充分尊重不同信仰者,以多元文化的維度,整合各教團資源,共促和諧。教內和諧,則加強南北(南傳巴利語系佛教、北傳漢語系及藏語系佛教)的內對話,融大小佛乘,皆佛弟子,以此團結各族信眾,促進社會的和諧。還要加強宗派內對話,不再有宗門教門之爭,法法平等,只有一乘之道。

　　在每一個教團內,要加強“信仰建設、道風建設、教制建設、人才建設、組織建設”,吸取中華傳統(tǒng)管理的精華,采納西文管理之條理,創(chuàng)新叢林,振興宗門�！胺彩略�則立,不豫則廢”,規(guī)劃佛教的未來與航向,尤為重要。社會之和諧,佛教之興衰,匹夫有責,我等出家行道者,安能茍且偷生!

　　佛教重視生命與心靈的教育,以成就非凡的人格,完成弘法之偉業(yè),當“博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之”,由學而行,精進無間。

　　身為佛子,當作佛事。以一人之力,篤行佛道,則身心和諧;以一寺之力,重振宗風,則和順鄉(xiāng)里;以一教之力,弘法利生,則社會和諧,社會清明,為大同境地也。和諧社會,心無暴戾之氣,身無百日之憂,社會無逆亂之患,所謂“君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利”,則成人間凈土,金蓮遍布也。