大方等大集經(jīng) 第十九卷

　　大方等大集經(jīng) 第十九卷

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　寶幢分第九

　　魔苦品第一

　　爾時(shí)世尊故在欲色二界中間大寶坊中。與諸眷屬圍繞說(shuō)法。告大眾言。我昔初得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。住王舍城迦蘭陀長(zhǎng)者竹林。爾時(shí)城中有二智人。一名優(yōu)波提舍。二名拘律陀。具足成就十八種術(shù)。五百弟子常相隨逐。是時(shí)二人各相謂言。若有先得甘露味者要當(dāng)相惠。時(shí)有比丘名曰馬星。于其晨朝從禪定起。入王舍城次第乞食。憂波提舍。中路遙見(jiàn)馬星比丘。即作是念。我久住是王舍城中。初未曾見(jiàn)若人沙門婆羅門等威儀庠序。如此人者。我當(dāng)往問(wèn)所事何師從誰(shuí)受法。時(shí)憂波提舍。即往趣彼馬星比丘。作如是言。比丘。汝師是誰(shuí)從誰(shuí)受法。馬星答言。善男子。有釋迦牟尼如來(lái)大士。勝諸出家無(wú)上之尊。已度生死獲得解脫。能度一切無(wú)量眾生。名之為佛。能悟眾生。善作諸行能干苦河。具足成就如是等法。即是我?guī)熚覐氖芊ā�憂波提舍言。汝師常說(shuō)何等法義。善男子。汝今諦聽(tīng)。我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。法從緣生。通達(dá)是因。因緣滅故。即是寂靜。世間即苦�？嘁蛎�集。若修八正。世間集滅。若無(wú)苦集。我?guī)熣f(shuō)言。名為涅槃。善男子。我?guī)熚ㄕf(shuō)如是等法。憂波提舍聞是語(yǔ)已。得法眼凈名須陀洹。即說(shuō)偈言

　　我聞比丘說(shuō)四諦即得過(guò)于三惡道

　　昔來(lái)未聞今得聞昔所未得今已得

　　我今已過(guò)三惡趣真實(shí)了知道非道

　　我今誠(chéng)心歸依佛以能宣說(shuō)是法故

　　說(shuō)是偈已復(fù)語(yǔ)比丘。如是世尊今住何處。馬星答言。世尊。今在王舍大城迦蘭陀長(zhǎng)者竹林之中。與迦葉等千比丘俱。菩薩十千汝可往彼。憂波提舍言。比丘。我今先當(dāng)還問(wèn)同學(xué)及我徒眾。時(shí)憂波提舍。敬意禮拜馬星比丘。右繞三匝還所住處。拘律陀梵志。遙見(jiàn)憂波提舍。即便問(wèn)言。憂波提舍。汝今諸根清凈悅豫顏色光澤。將非獲得甘露味耶。善男子。我已得矣。諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。法從緣生。通達(dá)是因。因緣滅故。即是寂靜。世間即苦�？嘁蛎�集。若修八正。世間集滅。若無(wú)苦集。我?guī)熣f(shuō)言。名為涅槃。拘律陀言。善男子。如是之言能盡諸苦。即是梵行。能斷邪見(jiàn)一切因緣。亦說(shuō)一切有為皆空。善男子。唯愿更說(shuō)。憂波提舍復(fù)如本說(shuō)。說(shuō)已即得須陀洹果。拘律陀言。如是之言。能過(guò)四流度于生死。通達(dá)五陰永滅煩惱。是甘露味我今已得。不宜住此。善男子。如是師者住在何處。憂波提舍言。我聞住在王舍大城迦蘭陀竹林。爾時(shí)憂波提舍及拘律陀。告諸弟子。此間今有釋迦如來(lái)。我已咨受其所說(shuō)法。汝等今者欲何所趣。爾時(shí)魔王告諸天眾。鴦伽摩伽陀國(guó)有二大人智慧最勝。一名憂波提舍。二名拘律陀。今欲為彼瞿曇弟子。若此二人從彼瞿曇沙門受法。我境則空。我今欲往轉(zhuǎn)彼二人出家之心。爾時(shí)魔王即化其身作馬星像。至憂波提舍拘律陀所。而作是言。善男子。我先所說(shuō)試汝智耳。汝既無(wú)答。釋迦如來(lái)。真實(shí)不作如是之言。如來(lái)常說(shuō)。無(wú)善業(yè)果無(wú)惡業(yè)果。若能親近五欲樂(lè)者。是人即得甘露法味。又言無(wú)有今世后世。是故無(wú)業(yè)。若無(wú)業(yè)者誰(shuí)作誰(shuí)受。既無(wú)種子云何得果。釋迦如來(lái)唯作是說(shuō)。爾時(shí)憂波提舍與拘律陀。各相謂言。如是語(yǔ)者即是魔說(shuō)。非如來(lái)語(yǔ)。又非馬星比丘所說(shuō)。魔知是已即便滅去。爾時(shí)二人復(fù)告弟子摩納。汝常諦觀生老病死世無(wú)免者。我今已能永滅諸苦。汝等今日欲何志求。爾時(shí)魔王復(fù)更化作馬星形像。而作是言。誰(shuí)能破壞生老病死。譬如有人說(shuō)言。我能壞彼虛空。無(wú)有是處。若言能壞生老病死。亦復(fù)如是。時(shí)拘律陀語(yǔ)魔王言。我欲通達(dá)清凈之法遠(yuǎn)離諸苦。一切出家皆悉無(wú)有解脫如是煩惱苦者。是故我今欲詣如來(lái)。魔王如野狐鳴。而云師子吼。色雖相似實(shí)非師子。魔王汝今雖作比丘形像。汝之所說(shuō)非比丘說(shuō)。夫比丘者破諸煩惱。破煩惱語(yǔ)即是清凈。言無(wú)善惡非比丘語(yǔ)。時(shí)虛空中一切諸天。各各贊言。善哉善哉。善男子。一切出家佛道最勝。夫佛道者即是涅槃。汝今不受魔之所說(shuō)。善哉善哉。爾時(shí)魔王受大苦惱即便隱滅。時(shí)諸弟子白二師言。如師今受瞿曇沙門無(wú)上正法。我等亦爾。當(dāng)往啟受。時(shí)二大師與五百弟子前后圍繞。往迦蘭陀長(zhǎng)者竹林。爾時(shí)魔王復(fù)于其路化作大坑深百由旬。欲令諸人不得詣佛。如來(lái)知已即以神通。令彼二人所見(jiàn)平坦無(wú)有坑崄。魔復(fù)于前化作大山高廣千里。如來(lái)神力令其不見(jiàn)。時(shí)魔復(fù)遣百千師子遮其道路。時(shí)諸師子見(jiàn)憂波提舍及拘律陀五百弟子。善心即生默然潛伏。諸人即得前至佛所。到已頭面禮敬佛足。卻住一面而白佛言。世尊。唯愿如來(lái)聽(tīng)我出家。我欲修佛清凈梵行。佛言。善來(lái)諸善男子。恣意修集清凈梵行。作是言已具比丘戒。爾時(shí)魔王見(jiàn)是二人得出家已。即便化作自在天像。向于佛所而說(shuō)偈言

　　世間若有智慧人具足成就世方術(shù)

　　悉來(lái)禮敬供養(yǎng)我我亦為彼說(shuō)凈道

　　瞿曇若欲度生死今當(dāng)誠(chéng)心見(jiàn)歸依

　　我今所說(shuō)清凈道如先佛說(shuō)無(wú)有異

　　我時(shí)以偈答魔王言

　　我真實(shí)知八正道能永遠(yuǎn)離破諸苦

　　汝等真實(shí)不能知無(wú)以狐身師子吼

　　爾時(shí)魔王隱自在天像。復(fù)現(xiàn)梵像而說(shuō)偈言

　　真實(shí)遠(yuǎn)離諸煩惱能過(guò)三千大千界

　　莫為眾生受諸苦應(yīng)當(dāng)默然受禪樂(lè)

　　世間乃至無(wú)一人堪任盛受甘露味

　　我今憐愍故告汝應(yīng)當(dāng)速入于涅槃

　　我時(shí)以偈復(fù)答魔言

　　我見(jiàn)世間多眾生能度生死大崄河

　　如是上中下品類先得度已我乃滅

　　爾時(shí)魔王受大憂惱。入于苦宅還其所止。其諸眷屬各作是言。我王何故受是大苦。雖作是語(yǔ)無(wú)能知者。時(shí)魔婇女其數(shù)五百。身佩瓔珞莊嚴(yán)飾好。為魔波旬作諸伎樂(lè)。歌舞嬉戲以相娛樂(lè)。波旬以手而遮止之。婇女于是默然而住。從二至七。魔亦如是遮止至七。時(shí)有一女名曰電光。語(yǔ)波旬言。大王何故如是愁惱。如失天位火災(zāi)起耶。將無(wú)有怨不能壞乎。波旬答言。我有大怨謂釋種子。是大惡人成就幻術(shù)。若不治者我界則空。諸婇女言。彼釋種子。以何莊嚴(yán)。有何道力。誰(shuí)為伴黨。能空王界。魔王答言。彼人以戒施忍莊嚴(yán)。無(wú)常苦空以為器甲。若壞眾生諸有受生。我莫能知其所住處。具足無(wú)上大神通力。大慈大悲而為伴黨。能度一切三有眾生。是故能令我界空虛。時(shí)諸婇女聞佛功德。赍持香華及諸伎樂(lè)。來(lái)至佛所盡心供養(yǎng)。是大眾中唯佛見(jiàn)之。其余眾生悉無(wú)睹者。爾時(shí)大眾咸有疑心。即白佛言。世尊。如是香華伎樂(lè)供養(yǎng)。將非舍利弗目揵連等力所作耶。佛言不也。此是波旬五百聞女供養(yǎng)之具。魔王不久當(dāng)來(lái)至此。時(shí)諸婇女聞佛語(yǔ)已。心生歡喜即得不失菩提心定爾時(shí)婇女長(zhǎng)跪合掌。而說(shuō)偈言

　　如來(lái)永斷諸煩惱能施眾生凈法眼

　　令眾生度生死河是故至心贊嘆禮

　　一切人天贊供養(yǎng)具足無(wú)量無(wú)邊智

　　愿佛為我開(kāi)方便令我得解于女身

　　世尊修大空三昧了了通達(dá)第一諦

　　具足法寶大商主愿壞魔力調(diào)我等

　　爾時(shí)婇女說(shuō)偈贊已。即還魔所而說(shuō)偈言

　　王之自在非常我亦未離生老病死

　　眾苦煩惱繞王身常行癡闇處惡道

　　若欲度生老死河當(dāng)生信心詣如來(lái)

　　我今欲還至佛所咨受甘露斷諸味

　　爾時(shí)波旬生大惡心。欲以五系系諸婇女。佛神力故而不能系。時(shí)諸婇女即還佛所。波旬眼見(jiàn)不能遮止。復(fù)于空中作毗嵐風(fēng)。欲令諸女處處散滅不見(jiàn)于佛。以佛力故不能令壞。爾時(shí)魔王啼哭懊惱。以大音聲告其妻子。我今喪失大神通力。有一毒樹(shù)今出于世。為諸眾生說(shuō)于斷滅。成就大幻有巧方便。魔諸眷屬聞是語(yǔ)已。悉來(lái)聚集至魔王所。大王何故生大愁苦。既無(wú)退相又無(wú)火災(zāi)。欲界之中亦無(wú)怨敵。魔王言子。汝今不見(jiàn)。世有一人坐菩提樹(shù)。壞四兵聚猶如猛火焚燒干草。世間所有一切智人。今已歸屬如此。即是我之怨敵。汝今不見(jiàn)五百婇女。舍我而去歸依彼耶。汝等若不治彼釋子。如此三千大千世界。不久當(dāng)空。汝等各當(dāng)牢自莊嚴(yán)。咸共盡力除彼釋子。魔子言曰。善哉大王。我當(dāng)莊嚴(yán)盡其神力。若我能除善哉快矣。如其不能復(fù)當(dāng)歸依。魔王復(fù)曰。惡人汝今云何發(fā)如是言。大王。瞿曇沙門往獨(dú)一己坐菩提樹(shù)猶難沮壞。況今眷屬無(wú)量殷多而可除滅。魔王言。愛(ài)子若能殺彼瞿曇沙門。甚善甚善。如其不能自守土境。爾時(shí)四兵其數(shù)無(wú)量。滿閻浮提高八十由延。放大惡風(fēng)降注大雨。手拍須彌動(dòng)四天下。出大惡聲如大龍王夜叉諸鬼。振動(dòng)一切河池泉源。一切龍鬼人天之等。咸皆怖畏心驚毛豎。時(shí)彼魔眾于須彌山取一大石。欲令覆蓋王舍大城迦蘭陀林諸善男子。我于爾時(shí)即入破魔力勢(shì)三昧。魔子爾時(shí)所雨刀矟箭石火毒。以我力故。皆悉變?yōu)閼n缽羅華。缽頭摩華。拘勿頭華。分陀利華。墮王舍城。復(fù)雨種種微妙好香。變是惡聲作如來(lái)聲。法聲僧聲神通之聲。波羅蜜聲不退轉(zhuǎn)聲。菩薩之聲破四魔聲。涅槃音聲。壞其惡風(fēng)令無(wú)遺余。其土所有一切草木。悉皆變?yōu)槲⒚钇邔�。我身爾時(shí)高至初禪。三十二相八十種好。放大光明悉照三千大千世界。其中所有一切天人。諸龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。地獄畜生餓鬼等類。皆見(jiàn)我身。無(wú)量諸天大設(shè)供養(yǎng)。華香幡蓋伎樂(lè)之屬。三惡眾生稱南無(wú)佛。即得解脫受人天身。爾時(shí)魔眾見(jiàn)佛示現(xiàn)如是神力皆生信心。生信心已即說(shuō)偈言

　　我今歸依于如來(lái)凈身口意無(wú)上智

　　能示魔界八正道施闇眾生大光明

　　具足大力無(wú)能勝等視一切如子想

　　其心平等如虛空故我稽首大商主

　　煩惱不污修慈悲獲得吉祥示因果

　　能施眾生真解脫是故我今稽首禮

　　大慈大悲天中天最勝無(wú)上之世尊

　　說(shuō)一切法如水月我今敬禮大幻師

　　眾生遇重?zé)�惱病是故歸依大醫(yī)王

　　三惡眾生貧七財(cái)今當(dāng)歸依離諸漏

　　唯愿哀愍聽(tīng)我懺于佛所生諸惡心

　　佛是眾生慈父母我今棄舍諸魔業(yè)

　　我能請(qǐng)召諸眾生為其發(fā)起菩提心

　　愿為我說(shuō)無(wú)上道具足何等得菩提

　　我今獻(xiàn)奉妙香華為眾生故供養(yǎng)佛

　　親近善友善思惟至心聽(tīng)受如法住

　　爾時(shí)五百婇女及魔眷屬。以妙香華幡蓋伎樂(lè)。供養(yǎng)于我。此供養(yǎng)具。遍至無(wú)量恒河沙等諸佛世界。一時(shí)供養(yǎng)無(wú)量諸佛。一切魔眾悉皆睹見(jiàn)一切諸佛形色修短方圓之相。等無(wú)有異。唯師子座世界樹(shù)林。所居舍宅差別不同。魔眾見(jiàn)已各心歡喜。坐于佛邊至心聽(tīng)法。聽(tīng)受法己還波旬所。啟白魔言。我等往至彼瞿曇所。盡其神力乃至不能令一毛動(dòng)。大王當(dāng)知。我今已屬瞿曇沙門。爾時(shí)波旬心惡生嗔。即作是念。我當(dāng)云何殺彼釋子除滅此怨。爾時(shí)波旬及其眷屬。心生憂惱。入于苦宅

　　大方等大集經(jīng)寶幢分中往古品第二

　　爾時(shí)魔眾。復(fù)還我所而白我言。世尊。我欲大乘念于大乘。欲具神通大慈大悲。世尊。菩薩摩訶薩具足幾法不近惡友。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩具足四法不近惡友。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。一者若有菩薩不貪諸法不舍諸法。不受諸法不覺(jué)諸法。亦無(wú)有我及以我所想。行于布施不求果報(bào)。不生貪著不舍不取。亦無(wú)覺(jué)知我我所想。乃至般若亦復(fù)如是。二者若有菩薩不見(jiàn)眾生壽命士夫。亦復(fù)不舍于眾生界。不貪不取。亦無(wú)覺(jué)知我我所想。三者若有菩薩不見(jiàn)色聲香味觸法。不舍色聲香味觸法。不舍不取。亦無(wú)覺(jué)知我我所想。四者若有菩薩能深觀察如是等法。于佛正智不生覺(jué)觀。何以故。斷一切行斷一切智。名為佛智。無(wú)有無(wú)乘。無(wú)聲無(wú)想無(wú)字。無(wú)有無(wú)量。無(wú)生無(wú)出無(wú)滅。無(wú)想無(wú)礙無(wú)障。無(wú)見(jiàn)寂靜。無(wú)我無(wú)命無(wú)名。無(wú)明無(wú)闇無(wú)處無(wú)界。無(wú)根無(wú)翅無(wú)有思惟。無(wú)食無(wú)貪無(wú)凈無(wú)垢。無(wú)塵無(wú)節(jié)無(wú)邊無(wú)數(shù)。無(wú)行無(wú)受無(wú)業(yè)無(wú)宅。無(wú)取無(wú)作無(wú)可顯示。無(wú)念念滅即是佛智。猶如虛空如空無(wú)覺(jué)不可宣說(shuō)。無(wú)有染著無(wú)有覺(jué)知。善男子。菩薩具足如是等法。不親惡友。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若有能求如是智慧。當(dāng)知是人能觀二法。所謂眼色乃至意法。復(fù)有二法生死涅槃。復(fù)有二法一生二有。復(fù)有二法一常二斷。復(fù)有二法眾生壽命。復(fù)有二法一此二彼。復(fù)有二法一內(nèi)二外。諸善男子。若有欲求如是佛智。離是二法。觀異法者。當(dāng)知是人則不能得。善男子。譬如有人求火取水。求水取火。求食取石。求華取鐵。求香取尸。求衣取木。求于涂香而取虛空。求佛智者。若離是二更觀異法。亦復(fù)如是。是時(shí)寶坊大會(huì)之中。有一菩薩名曰地意。聞是語(yǔ)已白佛言。世尊。不可說(shuō)義可覺(jué)知不。若不可覺(jué)。云何得名一切智耶。善男子。不可說(shuō)智即一切智。善男子。我今問(wèn)汝隨汝意答。于意云何。我得如來(lái)一切智時(shí)。有所得不。地意菩薩即便思惟。我若說(shuō)有即是常見(jiàn)如其說(shuō)無(wú)即是斷見(jiàn)。我等當(dāng)遠(yuǎn)離如是二邊說(shuō)于中道。思惟是已。白佛言。世尊。如是義者亦有亦無(wú)。世尊。若不出滅無(wú)數(shù)無(wú)量。非明非闇即是佛智。電意菩薩言。世尊。若無(wú)去來(lái)即是佛智。善見(jiàn)菩薩言。世尊。無(wú)得無(wú)離無(wú)證無(wú)修。即是佛智。無(wú)盡意菩薩言。世尊。若法不為三世所攝。不墮三界。非是三結(jié)。三智三乘陰入界等。無(wú)有增減即是佛智。金剛意菩薩言。世尊。若不分別凡法圣法學(xué)無(wú)學(xué)法。聲聞緣覺(jué)及以佛法。即是佛智。堅(jiān)意菩薩言。世尊。如法無(wú)轉(zhuǎn)即是佛智。寶手菩薩言。世尊。若觀諸法生壞之相。觀已通達(dá)知無(wú)得失。即是佛智。善覺(jué)意菩薩言。世尊。三界眾生。從意觀意亦不覺(jué)意。即是佛智。分別怨親菩薩言。世尊。若有人能不樂(lè)煩惱。不厭煩惱。不愛(ài)不嗔。不舍不求。不施不念。即是佛智。蓮華子菩薩言。世尊。不樂(lè)罪福得深法忍。不覺(jué)不知我及我所。若不覺(jué)知我我所者。即是佛智。月光童子菩薩言。世尊。若能觀察一切諸法。猶如水月。亦不見(jiàn)法有增有減。即是佛智。無(wú)邊意童子菩薩言。世尊。若于諸法不見(jiàn)明闇。于一切心不見(jiàn)生滅。即是佛智。彌勒菩薩言。世尊。若能觀察四種梵行及不善行平等無(wú)二。即是佛智。無(wú)盡意菩薩言。世尊。若觀三世六波羅蜜二相無(wú)差。即是佛智。文殊師利童子菩薩言。世尊。若于諸法心無(wú)貪嗔。亦觀諸法甚深境界。亦不了知非不了知。亦不觀法有增有減。不觀智慧及以無(wú)明。即是佛智。爾時(shí)眾中有一菩薩。名曰樂(lè)欲。語(yǔ)文殊師利言。善男子。如來(lái)世尊以何因緣。說(shuō)如是等甚深之義。文殊師利言。善男子。為令眾生遠(yuǎn)離邪見(jiàn)得正見(jiàn)故。得正見(jiàn)已不生染著無(wú)有慳吝。不近惡友正命自活。不著三結(jié)憐愍眾生。不著三寶不誑一切。于諸眾生不舍不著。不著財(cái)物不著三界。眾生怖畏能為救護(hù)。能壞惡道開(kāi)示正路。不著忍辱離一切想。滅一切垢除一切闇。不求果報(bào)。善男子。以是因緣求一切智。得是智已。于聲字句不生覺(jué)觀。佛語(yǔ)邪語(yǔ)佛行余行。佛法余法陰界諸入。功德莊嚴(yán)智慧莊嚴(yán)。十波羅蜜三解脫門。業(yè)之與果世智佛智。于如是法不生分別。是故如來(lái)說(shuō)如是等甚深之義。樂(lè)欲菩薩言。善哉善哉。文殊師利。實(shí)如所言。甚深義者即是佛智。何以故。無(wú)所覺(jué)故。若無(wú)所覺(jué)故不可說(shuō)。不可說(shuō)者即是佛智。若有能知是不可說(shuō)。當(dāng)知是人即得佛智。佛言。善哉善哉。善男子。善能分別宣說(shuō)佛智。何以故。不著諸法不生不滅。即是佛智。善男子。不著諸法。即不出邊不破壞邊。無(wú)明涅槃?wù)鏌o(wú)出邊虛空涅槃。一切諸法一切眾生不可說(shuō)邊。是虛空邊無(wú)掛礙邊。無(wú)有物邊無(wú)有陰邊。三行空邊法陰業(yè)陰。果非果陰。聚陰無(wú)物。無(wú)物邊虛空邊。一切諸法不可說(shuō)邊。菩薩摩訶薩若能具足如是等邊。即得佛智。說(shuō)是佛智不可說(shuō)時(shí)。一切魔眾得無(wú)生法忍。舍于粗身獲得細(xì)身。隨心意身法化之身。復(fù)有二萬(wàn)八千眾生。于諸法中得無(wú)生忍。九萬(wàn)二千菩薩得無(wú)量陀羅尼。一切眾魔以妙香華伎樂(lè)供養(yǎng)。贊誦如來(lái)。作如是言。世尊。善知識(shí)者。即是一切善法根本。我今遇佛善知識(shí)故。得大利益。佛告善男子。汝當(dāng)至心觀于諸業(yè)。爾時(shí)世尊。即為眾會(huì)說(shuō)過(guò)去業(yè)。善男子。過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。劫名電持。時(shí)世眾生壽命滿足六萬(wàn)八千。世界名曰妙香光明。是中有佛。號(hào)香功德如來(lái)應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。爾時(shí)彼世具足五滓。有轉(zhuǎn)輪王名曰華目。王四天下。與諸眷屬大臣人民至于佛所。以妙香華幡蓋伎樂(lè)。供養(yǎng)于佛及比丘僧。敬意禮拜右繞三匝。以偈贊佛

　　佛為人天所贊嘆遠(yuǎn)離諸惡樂(lè)寂靜

　　具足七財(cái)破貧窮云何令眾得深智

　　修集三種解脫門已得離生老病死

　　能度三惡道諸生云何令眾過(guò)魔業(yè)

　　佛言大王。具足三法得甚深智。何等為三。一者至心緣念一切眾生。二者修集大悲破眾生苦。三者見(jiàn)一切法無(wú)有眾生壽命士夫。不生分別。又有三法能過(guò)魔業(yè)。一者于諸眾生不生惡心。二者修行施時(shí)不觀福田及非福田。三者觀一切法平等無(wú)二猶如虛空。不生不滅無(wú)行無(wú)物。無(wú)有相貌不可宣說(shuō)。菩薩具足如是等法。得甚深智能過(guò)魔業(yè)。爾時(shí)圣王有一夫人。名曰善見(jiàn)。與八萬(wàn)四千諸婇女俱共供養(yǎng)佛。既供養(yǎng)已。即說(shuō)偈言

　　大千世界無(wú)勝者常樂(lè)寂靜修子想

　　善行遠(yuǎn)離諸塵垢云何令我離女身

　　已得遠(yuǎn)離一切怨真實(shí)見(jiàn)生老病死

　　唯愿為我演說(shuō)道令我具足男子身

　　離諸有得無(wú)上有能施歡喜增善法

　　具足十力四無(wú)畏云何令我離女身

　　摧滅四魔修四梵實(shí)語(yǔ)具足巧方便

　　三十二相八十好云何令我離女身

　　佛言。善女人。有巧方便。得離女身能壞女業(yè)。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。終不復(fù)受女人之身。除其誓愿巧方便者。所謂寶幢陀羅尼門。若有能修是陀羅尼。得離女身。凈身口意。遠(yuǎn)離三障。若有聞是陀羅尼名。即離女身受男子身。得具足身微妙智慧。凈身口意。樂(lè)于善行。具足多聞。遠(yuǎn)離惡業(yè)及受苦報(bào)。能滅五逆無(wú)間重罪。何以故。如是寶幢陀羅尼者。即是過(guò)去無(wú)量諸佛之所演說(shuō)。為破惡業(yè)增長(zhǎng)善法故。十方現(xiàn)在無(wú)量諸佛亦共說(shuō)之。為破惡業(yè)增善法故。未來(lái)之世十方諸佛亦共說(shuō)之。為破惡業(yè)增善法故。我今現(xiàn)在亦復(fù)宣說(shuō)如是寶幢陀羅尼門。十方現(xiàn)在無(wú)量諸佛。悉共贊嘆是陀羅尼。善女人。若剎利王所領(lǐng)國(guó)土。若有如是陀羅尼名。贊嘆受持讀誦書寫。其王則為十方現(xiàn)在諸佛世尊護(hù)念贊嘆。乃至阿迦尼吒諸天。亦復(fù)護(hù)念而贊嘆之。是王行住坐臥之處。亦有無(wú)量天龍夜叉悉共護(hù)念。令其國(guó)土和安無(wú)諍。無(wú)有疫病。兵革不起。無(wú)惡風(fēng)雨。不寒不熱。谷米豐熟。諸惡鬼神及惡禽獸。悉懷喜心不生惡想。隨是經(jīng)典所住國(guó)土。其土若有惡星不祥惡想惡病。皆悉除滅。若剎利王興兵攻伐。專念是經(jīng)能伏強(qiáng)敵。令已得勝二王俱念。則二兵和同不相侵害。若有國(guó)土城邑村落人。若畜生有疫病者。當(dāng)寫是持安著幢頭。其土不祥疾疫悉皆除滅。若有法師持戒精進(jìn)。月十五日凈自洗浴。以妙香華供養(yǎng)三寶。升師子座贊陀羅尼。是人能護(hù)所住國(guó)土。所有惡相尋即消滅。亦能調(diào)伏教化眾生。得阿耨多羅三藐三菩提。善女人。若有人能讀誦此經(jīng)乃至一偈。如是之人終不復(fù)更受女人身。亦得不退菩提之心

　　爾時(shí)香功德佛。說(shuō)是陀羅尼已。足指按地。即時(shí)大地六種震動(dòng)。乃至十方亦復(fù)如是。其中所有天龍夜叉。以佛如來(lái)功德力故心生歡喜。亦見(jiàn)亦聞?wù)f陀羅尼。爾時(shí)如來(lái)。說(shuō)寶幢陀羅尼曰

　　阇落翅阇落翅目翅阇隸阇羅阇憐泥阇羅跋賴帝阇醯隸波羅富婁沙三摩奢阿摩彌沈摩彌摩訶彌阇摩彌婆羅彌婆婆毗婆婆毗婆婆毗婆阇毗婆羅訶婆隸蓰阇訶彌婆羅訶婆隸蓰阿羅阇醯阇斗目呿婆沛羅婆沛羅私陀跋賴坻檀帝隸檀帝羅檀帝隸修隸毗訶伽旃陀毗訶伽旃陀毗訶伽斫啾樹(shù)提沙毗呵伽薩婆叉裔帝多凡修羅毗訶迦阇羅阇羅迦奢彌隸呵奢彌隸呵奢彌隸呵奢彌隸呵奢彌隸呵奢彌隸呵毗婆車陀羯摩豆寧豆寧豆寧溫摩渥毗婆車提阇那吃栗多阿訥婆陀隸奴鴦崛隸多崛隸毗婆崛隸究羅呵因陀婆隸婆訶那毗婆車陀羯婆遮婆坻遮婆坻遮婆坻呵暮阿陀舍尼婆隸跋坻婆師久摩羯摩樹(shù)坻羯阇醯阇醯樹(shù)坻膩迦毗羅娑毗羅娑毗羅娑毗羅娑毗賴阇毗賴阇劫婆摩訶劫婆醯利嘻隸嘻隸阿那婆坻那婆坻曇摩檀那阇那阿婆羅彌隸絁阿羅軍陀羅波食毗婆坻那帝隸婆凡羯摩叉裔婆羅咄頗婆富婁沙多凡阿三摩三摩三摩毗坻若多陀阿竭陀莎訶

　　爾時(shí)世尊。即為大眾說(shuō)陀羅尼。五百婇女聞已即得男子之身。復(fù)有無(wú)量人天諸女。亦受男子身。及得不退菩提之心。永斷一切決定女業(yè)。善男子。爾時(shí)夫人聞是持已。所將八萬(wàn)四千女人亦轉(zhuǎn)女身得男子身。復(fù)有無(wú)量人天婦女。亦轉(zhuǎn)女身得男子身。爾時(shí)圣王。以四天下委付千子。與無(wú)量人出家修道。爾時(shí)復(fù)有無(wú)量諸天。各作是念。轉(zhuǎn)輪圣王以何因緣舍國(guó)出家。復(fù)相謂言。此界如來(lái)演說(shuō)妙法。以法力故女轉(zhuǎn)為男。有人出家能施袈裟。為諸白衣說(shuō)人天樂(lè)。壞三惡苦滅一切有。摧諸魔業(yè)令魔受苦。魔既受苦不樂(lè)聽(tīng)法。大幻師者。謂香功德沙門是也。復(fù)有說(shuō)言。當(dāng)知沙門即是魔也。何以故。能轉(zhuǎn)女身得男子身。時(shí)有大臣名曰善行。作如是言。我諸婦女悉為男子。汝等無(wú)量妻妾諸女。亦舍本形受男子身。剃除須發(fā)被著袈裟。咸皆歸向?qū)俦松抽T。唯我一己獨(dú)住不往。我等當(dāng)舍是國(guó)土去。永不見(jiàn)聞是大惡人。爾時(shí)諸人聞是語(yǔ)已。唱言善哉。我今若欲不見(jiàn)不聞。遠(yuǎn)離惡沙門者。當(dāng)入深山。爾時(shí)諸人既入山已。舍家修集婆羅門法。作如是言。無(wú)有解脫無(wú)善惡果。此世今有一沙門出。宣說(shuō)斷見(jiàn)。說(shuō)于魔業(yè)欺誑眾生。是大幻師。若人往見(jiàn)聽(tīng)其所說(shuō)。親近禮拜供養(yǎng)恭敬。心即狂亂無(wú)所曉知。剔除須發(fā)被著袈裟。舍家所有受乞食制。住于冢間受一食法。于生死中生厭離想。不樂(lè)受于五欲之樂(lè)。及諸香華瓔珞伎樂(lè)。不樂(lè)宣說(shuō)世間之事。具足如是諸不善法。說(shuō)斯斷見(jiàn)行于魔業(yè)。是諸眾生之大怨仇。教化無(wú)量無(wú)邊眾生。令生斷見(jiàn)。若不見(jiàn)聞得大利益。時(shí)華目比丘。聞無(wú)量人生大邪見(jiàn)。即作是念。我若不能調(diào)伏如是邪見(jiàn)眾生。云何當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。時(shí)華目比丘。即便往請(qǐng)香功德佛。與無(wú)量比丘僧。周遍國(guó)土城邑聚落處處說(shuō)法。所謂遠(yuǎn)離惡法修進(jìn)善法�；蛘f(shuō)大乘。或緣覺(jué)乘及聲聞乘。或沙門果。或比丘戒或優(yōu)婆塞戒�；蛘f(shuō)三歸。或復(fù)演說(shuō)轉(zhuǎn)女身法。或說(shuō)寶幢陀羅尼門。或說(shuō)十善。說(shuō)是法時(shí)破除無(wú)量眾生疑網(wǎng)生于善心。發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。令無(wú)量眾生來(lái)至佛所。唯除一人。善行大臣向彼華目。發(fā)惡誓愿。汝若未來(lái)成無(wú)上道。我當(dāng)于汝成佛國(guó)土。而作惡魔。詣菩提樹(shù)作大恐怖。若成佛已當(dāng)壞汝法。若我于汝生信心者。汝便當(dāng)與我受記莂。諸善男子。爾時(shí)比丘即我身是。夫人善見(jiàn)即彌勒是。善行大臣魔波旬是。波旬。汝于爾時(shí)發(fā)是誓愿。若于我所生信心者。當(dāng)與受記。是故我今稱汝本愿。與受阿耨多羅三藐三菩提記。波旬。汝于往昔香功德所。禮拜供養(yǎng)以是善根。我今與汝授菩提記。說(shuō)是法時(shí)。五百婇女得男子身。無(wú)量眾生。以三乘法。而得調(diào)伏◎

　　大方等大集經(jīng)寶幢分中魔調(diào)伏品第三

　　爾時(shí)世界百億魔王。悉來(lái)集聚。至波旬所。波旬語(yǔ)諸魔王言。諸善男子。汝等知不。有釋種子出現(xiàn)于世作大幻術(shù)。六年苦行趣菩提樹(shù)。我于爾時(shí)。將領(lǐng)三萬(wàn)六千億眾。至于彼所然我盡力。乃至不能動(dòng)金剛座。爾時(shí)瞿曇。于菩提樹(shù)成就幻術(shù)。以幻力故。令此三千大千世界六種震動(dòng)。使我眷屬顛倒墮落如樹(shù)拔根。當(dāng)爾之時(shí)。釋子成就無(wú)相幻術(shù)。以幻力故。十方智人悉皆歸屬。推求瞿曇所度眾生。心相所在莫知其處。若有人能至心歸依。盡力不能動(dòng)其一毛。不可誑惑不可怖畏。我今婇女五百之眾。及諸眷屬悉復(fù)歸向。而我不能遮止動(dòng)轉(zhuǎn)。汝等今者福德弘大多有幻力。若能有心見(jiàn)助佐者。然后我能壞彼釋子斷絕其命。亦能摧破諸歸依者。滅沙門法增長(zhǎng)魔業(yè)。爾時(shí)我當(dāng)受無(wú)上樂(lè)。爾時(shí)有魔名曰親近。即作是言。彼釋子者。悉已成就無(wú)量功德。功德莊嚴(yán)智慧莊嚴(yán)。不住諸有悉能調(diào)伏一切眾生。能壞種種眾苦煩惱身凈心凈。汝等不能起惡加害。波旬言。我諸眷屬為彼釋子之所誑惑。汝等若不作方便者。如是世界不久當(dāng)空。復(fù)有魔言。如來(lái)不住一切諸有心凈身凈。遠(yuǎn)離一切諸惡煩惱。于三界中而得解脫。一切有為不能系縛。是故名為無(wú)上寂靜。如是寂靜誰(shuí)能毀害。波旬言。若欲界中所有眾生。貪著五欲歸釋子者。是人則能破壞四魔。是等惡人若不治者。汝等云何能治欲界。復(fù)有魔言。彼釋子者如幻如炎。不可宣說(shuō)無(wú)有處所。無(wú)諸障礙。如是之人云何可害。波旬言。釋子于此欲界之中。受食供養(yǎng)誑惑眾生。我當(dāng)云何而不治耶。復(fù)有魔言。我今所有神通之力。及我眷屬神通之力。不及釋子神通之力十六分中一。我當(dāng)云何而能加害。波旬言。若彼瞿曇入城乞食。我當(dāng)方便令其終日不得一粒。當(dāng)放大石罵辱使嗔。我唯一己猶望能辦。況于汝等多諸眷屬。復(fù)有魔言。設(shè)使造作如是等事加彼釋子。不能令彼生嗔喜心。若不嗔喜云何可害。波旬言。彼釋子者有大智慧。以智力故嗔處不嗔喜處不喜。修集大慈大悲之心。于諸眾生平等無(wú)二。是故于我不生嗔喜。復(fù)有魔言。若為三界所系縛者。我則能害。彼釋子者。不為三界之所系縛。我何能害。波旬復(fù)言。汝等若能隨我計(jì)者害彼不難。汝等悉作比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷像。至諸國(guó)土城邑聚落。向諸國(guó)王大臣長(zhǎng)者。作如是言。我等已屬沙門瞿曇。沙門瞿曇實(shí)非沙門空言沙門。非婆羅門虛自稱言是婆羅門。實(shí)非持戒現(xiàn)持戒相。真實(shí)破戒不異凡夫。汝等若信。善哉善哉。如其不信七日之后。當(dāng)雨大石猛火利刀。作是言已。便當(dāng)于空而降雨之。若作如是種種方便。瞿曇眷屬將壞不久。時(shí)諸魔王咸言善哉。爾時(shí)諸魔各自莊嚴(yán)。莊嚴(yán)畢已。趣向鴦伽摩伽陀國(guó)。爾時(shí)波旬所有一切弊惡眷屬。悉莊嚴(yán)已趣向雪山。時(shí)雪山中有一仙人。名曰光味。眷屬五百悉具五通。波旬到已頭面禮敬。作如是言。沙門瞿曇悉壞一切異見(jiàn)外道。處在大眾宣說(shuō)是言。一切眾生中實(shí)無(wú)沙門及婆羅門。大德。若能與我俱至摩伽陀國(guó)。我則能壞沙門瞿曇。沙門瞿曇殊不能與大德論議捔試神力。沙門瞿曇若摧滅已。一切眾生悉當(dāng)恭敬供養(yǎng)于汝。爾時(shí)波旬作是語(yǔ)已。還來(lái)向于無(wú)量魔眾廣說(shuō)上事。時(shí)有一魔復(fù)作是言。瞿曇沙門入王舍城。乞食之時(shí)我當(dāng)于其中路。而作師子虎狼羅剎惡鬼等像。令彼見(jiàn)已生怖畏心。既生怖畏不能論議現(xiàn)神通力。復(fù)有魔言。我當(dāng)于彼虛空之中。降雨大石壞破瞿曇。復(fù)有魔言。我當(dāng)詐作瞿曇弟子。既為弟子當(dāng)?shù)糜H近。得親近已當(dāng)斷其命。復(fù)有魔言。我當(dāng)現(xiàn)作長(zhǎng)者之像設(shè)食請(qǐng)之。彼若受請(qǐng)我當(dāng)害之。復(fù)有魔言。我當(dāng)現(xiàn)作淫女之像。至諸王所云彼瞿曇與我交通。復(fù)有魔言。我當(dāng)至彼瞿曇沙門。現(xiàn)壞其身而為七分。汝等當(dāng)言。如此尸者瞿曇所殺。復(fù)有魔言。我當(dāng)于彼虛空之中。大聲唱言沙門瞿曇是大惡人。若有男女供養(yǎng)之者。命終當(dāng)生阿鼻地獄。爾時(shí)世尊知魔心已。變此三千大千世界悉為金剛。以遮石雨火雨刀雨。悉令眾生眼不睹見(jiàn)如是魔業(yè)。爾時(shí)世尊四大弟子。入王舍城次第乞食。時(shí)舍利弗從東門入。中路值遇五百魔子執(zhí)持刀杖。語(yǔ)舍利弗。汝若歌舞善哉善哉。如其不者當(dāng)斷汝命。舍利弗言。善哉童子。我今當(dāng)歌汝等當(dāng)舞。諸魔子言。善哉大德。時(shí)舍利弗。即說(shuō)偈言

　　我今不求陰界入無(wú)量世中誑惑故

　　若有求于如是法是人終不得解脫

　　時(shí)舍利弗說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)陀羅尼句

　　婆呵羅(一)婆呵羅(二)婆羅婆呵啰(三)摩利至嘙羅呵(四)薩陀婆啰呵(五)阿摩[(口*皮)/女]呵啰(六)莎呵(七)

　　時(shí)舍利弗。說(shuō)是陀羅尼已。五百魔子心得調(diào)伏。得調(diào)伏已禮拜懺悔。即作是言。大德我今當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶。舍離一切魔之惡業(yè)。爾時(shí)大德大目犍連從南門入。中路亦值五百魔子手執(zhí)刀杖。語(yǔ)目連言。汝若歌舞善哉善哉。如其不者當(dāng)斷汝命。目連答言。善哉童子。我今當(dāng)歌汝等當(dāng)舞。諸魔子言。善哉大德。爾時(shí)目連。即說(shuō)偈言

　　我今不求陰界入無(wú)量世中誑惑故

　　若有求于如是法是人終不得解脫

　　時(shí)目犍連說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)此陀羅尼句

　　阿[(口*皮)/女]摩(一)阿[(口*皮)/女]摩(二)摩啰拏(三)啰阇(四)阇呵奢(五)摩咃(六)奢摩咃(七)奢摩咃(八)伽伽那[(口*皮)/女]摩(九)莎呵(十)

　　時(shí)目犍連。說(shuō)是陀羅尼已。五百魔子心得調(diào)伏。得調(diào)伏已禮拜懺悔。即作是言。大德。我今當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶。舍離一切惡魔事業(yè)。爾時(shí)彌多羅尼子從西門入。中路亦值五百魔子執(zhí)持刀杖。語(yǔ)富樓那。汝若歌舞善哉善哉。如其不者當(dāng)斷如命。富樓那言。善哉童子。我今當(dāng)歌汝等當(dāng)舞。諸魔子言。善哉大德。時(shí)富樓那。即說(shuō)偈言

　　我今不求陰入界無(wú)量世中誑惑故

　　若有求于如是法是人終不得解脫

　　時(shí)富樓那說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)此陀羅尼句

　　呿竭[(口*皮)/女](一)呿竭[(口*皮)/女](二)呿竭[(口*皮)/女](三)茂遮濘(四)茂遮濘(五)阿跋多尼(六)比跋多尼(七)莎呵(八)

　　時(shí)富樓那。說(shuō)是陀羅尼已。五百魔子心得調(diào)伏。得調(diào)伏已禮拜懺悔。即作是言。大德。我今當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶。舍離一切惡魔事業(yè)。時(shí)須菩提從北門入。中路亦值五百魔子執(zhí)持刀杖。語(yǔ)須菩提。大德。汝若歌舞善哉善哉。如其不者當(dāng)斷汝命。須菩提言。善哉童子。我今當(dāng)歌汝等當(dāng)舞。諸魔子言。善哉大德。時(shí)須菩提。即說(shuō)偈言

　　我今不求陰入界無(wú)量世中誑惑故

　　若有求于如是法是人終不得解脫

　　時(shí)須菩提說(shuō)是偈已。復(fù)說(shuō)此陀羅尼句

　　娑茂提(一)比茂睼(二)茂利蛇阇醯(三)思隸(四)思隸(五)思隸(六)婆思隸(七)婆思隸(八)啊[(口*皮)/女]思隸(九)復(fù)多拘置思隸(十)莎呵(十一)

　　時(shí)須菩提說(shuō)是陀羅尼已。五百魔子心得調(diào)伏。得調(diào)伏已禮拜懺悔。即作是言。大德。我今當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心歸依三寶。舍離一切惡魔事業(yè)。爾時(shí)世尊神通力故。令王舍城所有眾生一切皆見(jiàn)百由旬地。城四門中各各皆有一大弟子。其城中出一大蓮花�？v廣滿足二十五丈。琉璃為莖黃金為葉。金剛為須有無(wú)量葉。光明遠(yuǎn)照。眾生皆見(jiàn)高出三丈。四天王處乃至阿迦膩吒天處。亦如是見(jiàn)高出三丈。時(shí)蓮華中說(shuō)如是偈。諸天世人隨處皆聞

　　此世界中一佛出悉能摧伏一切魔

　　能轉(zhuǎn)無(wú)上妙法輪調(diào)伏此間諸眾生

　　二足中尊能成就憂婆提舍拘律陀

　　能破二種煩惱根佛欲來(lái)此調(diào)眾生

　　了知三世如掌果具足三戒所說(shuō)凈

　　遠(yuǎn)離三垢愍一切佛欲來(lái)此調(diào)眾生

　　具足如意無(wú)所畏調(diào)伏四眾說(shuō)四果

　　常樂(lè)說(shuō)法真實(shí)義圣師子王為我來(lái)

　　具足五力及五根成就功德無(wú)礙智

　　無(wú)上世尊為眾生修悲拔出三惡眾

　　調(diào)伏六根得上信遠(yuǎn)離六入修六念

　　具足六通真實(shí)語(yǔ)世尊欲來(lái)調(diào)眾生

　　一切眾生煩惱縛處闇不知解脫道

　　常行魔路不知實(shí)貪著顛倒失智慧

　　不知此彼及生死貪五欲故遠(yuǎn)離禪

　　是故不能得解脫不能修道報(bào)昔善

　　眾生不知生老死是故不修三解脫

　　遠(yuǎn)離一切施戒慧是故不出三惡道

　　眾生若離五欲樂(lè)親近如來(lái)聽(tīng)正法

　　至心受持一偈義是人解脫如先佛

　　又復(fù)偈音聞?dòng)?a href="/remen/sejie.html" class="keylink" target="_blank">色界十六住處

　　若有修集清凈法遠(yuǎn)離諍訟修禪定

　　至心專念諸解脫無(wú)有散亂壞煩惱

　　獲得十三忍辱法遠(yuǎn)離惡觸及亂心

　　出過(guò)一切生老死修四無(wú)量諸禪定

　　永斷常見(jiàn)及斷見(jiàn)過(guò)三惡道得正定

　　深觀無(wú)常無(wú)我樂(lè)獲隨法忍如先佛

　　若欲舍樂(lè)如涕唾觀一切空行無(wú)異

　　凈于法界及菩提于法無(wú)礙如虛空

　　能壞四魔滅煩惱修集正道諸方便

　　不畏邪見(jiàn)如師子當(dāng)親如來(lái)則獲之

　　出如是等偈音聲時(shí)。無(wú)量眾生趣蓮華所。爾時(shí)波旬耳聞是偈。又見(jiàn)王舍城中蓮華。無(wú)量眾生悉坐其下。次第乃至阿迦膩吒。亦復(fù)如是受大苦惱。告諸魔言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。瞿曇沙門作大幻術(shù)。汝等不能造作魔業(yè)。不久當(dāng)失所居之處。汝等當(dāng)雨刀石猛火。時(shí)有一魔語(yǔ)波旬言。瞿曇沙門。悉已成就無(wú)量功德具二莊嚴(yán)。所謂功德智慧。彼神力故。令我狂亂不能造作魔之事業(yè)。我今于彼實(shí)懷恐懼。復(fù)有一魔語(yǔ)波旬言。汝今愚癡行于邪道。無(wú)心之人若見(jiàn)瞿曇尚生信敬。況有心者。汝今若欲得大利益。應(yīng)當(dāng)至心歸依宗敬。復(fù)有一魔語(yǔ)波旬言。波旬。汝今云何常樂(lè)惡行造作惡業(yè)。汝當(dāng)遠(yuǎn)離惡魔之業(yè)。汝今不見(jiàn)如來(lái)世尊。趣王舍城欲施眾生甘露味耶。汝來(lái)當(dāng)共歸依瞿曇。爾時(shí)無(wú)量魔眾乘空而下至王舍城。或作王像或轉(zhuǎn)輪王像成就七寶�；驈�(fù)示作自在天像。或作沙門梵志尼干�；蜃魉奶焱跸袢赵碌认竦坩岃笙��；蛴凶�立及以禮拜而贊嘆者�；蛴兄鼙槔@王舍城。或有示現(xiàn)上其城上�；蛴星嗌�白衣白瓔珞白幡白蓋�；蛴悬S色赤衣赤瓔赤幡赤蓋�；蛴邪咨�種種色衣種種瓔珞黃幡黃蓋�；蛴谐嗌�青衣青瓔青幡青蓋�；蚱邔毶�七寶衣服七寶瓔珞七寶幡蓋�；蛄鹆�色或頗梨色。種種色衣種種瓔珞。種種幡蓋�；蛴邢蚍鹕⒎N種華燒香禮拜�；蛴懈桧炠潎@起舞。波旬見(jiàn)已舉聲啼哭。即作是念。我今喪失所有福報(bào)。一切魔眾悉皆歸屬瞿曇沙門。爾時(shí)波旬語(yǔ)梵天言。我雖失福無(wú)有伴黨。猶故能壞瞿曇沙門。我今當(dāng)示最后勢(shì)力。我今能拔如是蓮華。爾時(shí)波旬則趣蓮華。雖復(fù)目睹捉不能得。如世人言我能捉電。電雖可見(jiàn)而不能捉。蓮華亦爾。魔雖得見(jiàn)而不能捉。是時(shí)波旬心生懊惱。如是蓮華捉之尚難云何可拔。復(fù)作是念。我今當(dāng)出無(wú)量惡聲令諸四眾聞已怖畏。當(dāng)舍瞿曇迸散而去。波旬爾時(shí)即出大聲。一切四眾都無(wú)聞?wù)�。唯魔自聞。聞已�?fù)生大怖畏心。爾時(shí)波旬怖畏戰(zhàn)栗。兩手拍地而不能著。猶如拍空。復(fù)欲取杖以打四眾。亦不能見(jiàn)。倍生怖畏舉身戰(zhàn)栗。猶如猛風(fēng)吹動(dòng)樹(shù)葉。復(fù)作是念。我今永失一切功德一切神力。不如速還本所住處。若不還者必死不疑。于是欲去莫知道徑。復(fù)作是念。我今住此瞿曇沙門多將眷屬今至不久。如其到者必見(jiàn)屠戮。我今正欲沉身此地。復(fù)恐此界眾生見(jiàn)之。是時(shí)波旬不能上下四方遁走。即見(jiàn)己身被五系縛。見(jiàn)已涕泣愁憂苦惱。時(shí)有一魔名曰圣道。作轉(zhuǎn)輪王像。向彼波旬而說(shuō)偈言

　　汝以何緣出惡聲啼哭愁憂受苦惱

　　如來(lái)今將趣蓮華能壞眾生種種苦

　　汝等若欲受安樂(lè)當(dāng)至心依無(wú)上尊

　　汝若不樂(lè)五系縛應(yīng)受我語(yǔ)歸世尊

　　爾時(shí)波旬聞是偈已。即作是念為我得脫當(dāng)詐歸依非實(shí)心也。即向如來(lái)所住方面。合掌說(shuō)偈

　　我今歸依世中尊能壞眾生諸苦惱

　　亦復(fù)懺悔一切惡于佛眷屬更不造

　　時(shí)魔波旬說(shuō)是偈時(shí)。于五系縛尋時(shí)解脫。得解脫已欲趣己界。復(fù)還被縛第二第三乃至第七。爾時(shí)波旬既不得去。至心聽(tīng)法◎

　　阇路翅(一)阇路迦慕翅(二)阇梨(三)阇羅阇梨尼(四)阇羅[(口*皮)/女]賴坻(五)阇唏隸(六)[(口*皮)/女]啰富樓沙勒叉拏(七)娑摩留呵蛇(八)阿摩咩(九)[(口*皮)/女]摩咩(十)[(口*皮)/女][(口*皮)/女]咩(十一)摩呵咩(十二)阇摩屣(十三)阇呵咩(十四)呿[(口*皮)/女]啰咩(十五)[(口*皮)/女]啰鞞(十六)[(口*皮)/女][(口*皮)/女]鞞(十七)[(口*皮)/女]呵脾(十八)登伽脾(十九)[(口*皮)/女]阇脾(廿)[(口*皮)/女]呵啰[(口*皮)/女]離屣(廿一)阇呵咩(廿二)呿[(口*皮)/女]啰脾(廿三)阿羅阇唏梨(廿四)禪[豆*婁]梨(廿五)禪[豆*婁]羅茂[口*仚](廿六)[(口*皮)/女]呵啰(廿七)[(口*皮)/女]呵啰(廿八)[(口*皮)/女]呵啰(廿九)婆呵啰思陀婆啰極(卅)彈帝羅(卅一)彈帝羅(卅二)修利蛇比呵呿(卅三)旃陀羅比呵呿(卅四)斫啾樹(shù)帝沙比呵呿(卅五)薩[(口*皮)/女]叉蛇唎埵(卅六)修啰比呵呿(卅七)阇呿伽(卅八)阇呿伽(卅九)阇呿伽(四十)修呿伽(四十一)比呵摩(四十二)阿勿呵(四十三)阿勿呵(四十四)阿勿呵呵(四十五)阿勿呵(四十六)阿勿呿(四十七)阿勿呿(四十八)阿勿呿(四十九)阿勿呿(五十)阿勿呿(五十一)勿呿(五十二)勿呿勿呿(五十三)鞞[(口*皮)/女]車陀羯摩(五十四)[豆*婁]濘(五十五) [豆*婁]濘(五十六)[豆*婁]濘(五十七)[豆*婁]濘(五十八)郁[?*皮]陀鞞[(口*皮)/女]車陀(五十九)蘘那吃多(六十)阿[少/(兔-、)][?*皮]陀(六十一)鴦究隸 (六十二)朋究隸(六十三)比遮究隸(六十四)究羅呵(六十五)因陀羅波利[(口*皮)/女]呵[(口*皮)/女](六十六)鞞[(口*皮)/女]車陀竭婆(六十七)遮[(口*皮)/女]賴坻(六十八)遮婆賴坻(六十九)遮[(口*皮)/女]賴坻(七十)遮婆賴坻(七十一)阿暮呵陀舍奴波利[跳-兆+犬]多(七十二)[(口*皮)/女]沙呿摩(七十三)羯摩樹(shù)喻極(七十四)呿伽阇唏(七十五)阇呵樹(shù)極(七十六)膩呿(七十七)毗啰娑(七十八)毗啰娑(七十九)毗啰娑(八十)毗啰娑(八十一)毗啰娑(八十二)毗啰娑(八十三)[(口*皮)/女]阇摩[?*皮]伽啰摩吃波(八十四)摩訶吃波(八十五)唏隸(八十六)唏利隸(八十七)阿拏[(口*皮)/女]賴坻(八十八)娑摩蛇膩[口*仚](八十九)陀摩(九十)陀那(九十一)阿波啰勿[糸*他](九十二)呵羅軍荼羅婆呿(九十三)比[跳-兆+犬]多蛇(九十四)唎婆畔羯摩叉蛇(九十五)波啰[豆*婁]婆[(口*皮)/女]富留沙埵(九十六)阿娑摩娑摩蛇(九十七)比提蘘(九十八)多咃伽多(九十九)莎呵(百)