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僧伽吒經(jīng) 第三卷
僧伽吒經(jīng) 第三卷
元魏優(yōu)禪尼國(guó)王子月婆首那譯
爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故如來(lái)出世。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。為令眾生多聞具足。是故如來(lái)出現(xiàn)于世。如來(lái)出世開(kāi)甘露法。若如來(lái)出世則知一切法。以方便故。知世間法出世間法。知世間智出世間智。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。世尊知何等法。佛告藥上菩提薩埵言。藥上。如來(lái)知正法智。藥上。以是智故總攝一切法。藥上。若眾生聞如來(lái)出世信法者。此是第一利益。藥上。譬如有人出行治生。為得利故將千人眾擔(dān)負(fù)金寶。彼人父母告其人言。子善諦聽(tīng)。此金寶者是他之物。汝好守護(hù)莫使亡失。其人持寶未經(jīng)多時(shí)自縱放逸。所持金寶悉皆散失。是時(shí)彼人憂箭射心。羞愧慚恥不能歸家。時(shí)彼父母聞已憂愁悲泣而說(shuō)此言。我等生此惡子。但有子名生我家內(nèi)。財(cái)物悉皆散失。令我等貧苦。為他奴仆絕望而死。子聞父母既喪亡已亦絕望死。如是如是。藥上。佛說(shuō)此法。于我法中無(wú)凈信者。彼無(wú)所望。臨命終時(shí)。為憂惱箭射心而死。如彼父母。為彼金寶絕望憂惱。如是藥上。于我法中無(wú)凈心者。臨命終時(shí)受諸苦痛。先福受盡彼不種善。臨死時(shí)至憂惱箭射。墮于地獄畜生餓鬼受諸苦痛。作如是言。誰(shuí)救濟(jì)我。令我得離地獄畜生餓鬼之苦。又如父母告其子言。未來(lái)病苦。病有死苦。汝等得解脫時(shí)見(jiàn)行識(shí)生。身受苦痛遍體燋惱。自觀已死眼不見(jiàn)色。耳不聞聲。四支皆痛必歸于死。遍體頑癡猶如木石無(wú)所覺(jué)知。子答父母語(yǔ)言。莫作是語(yǔ)。令我怖畏。觀身無(wú)熱。亦無(wú)余病。唯見(jiàn)死怖。我當(dāng)歸誰(shuí)。誰(shuí)救濟(jì)我。父母若天誰(shuí)能救拔。父母答言。祭祀天神必得安隱。子答父母。當(dāng)速祭祀以求安樂(lè)。速至天祠問(wèn)守廟人。時(shí)彼父母到天祠中。燒香求愿守廟者言。天神嗔怒。須殺羊殺人以用祭祀。汝子可脫。爾時(shí)父母自思惟言。我等云何我既貧窮。若天神嗔我子必死。若天神喜必得大恩。時(shí)速歸家盡賣(mài)家財(cái)?shù)醚蛞豢。?fù)語(yǔ)余人。且貸我金十日相還。若無(wú)相還我身當(dāng)為君作奴仆。其人得金詣市買(mǎi)人。所買(mǎi)之人不知當(dāng)殺以祭天祠。病人父母愚癡無(wú)智竟不至家。直詣天祠語(yǔ)守廟者。汝速為我設(shè)祭天祠。爾時(shí)父母自殺羊殺人然火祭天。然后天下告彼父母。汝等莫怖。我護(hù)汝子令得安隱。爾時(shí)父母踴躍歡喜作如是言。天神與我大恩令我子差。時(shí)彼父母歡喜還家見(jiàn)兒已死。爾時(shí)父母見(jiàn)子死已生大愁惱。憂箭射心絕望而死。佛告藥上。善男子。近惡知識(shí)亦復(fù)如是。爾時(shí)藥上菩提薩埵白佛言。世尊。如是眾生墮于何處。佛告藥上菩提薩埵。善男子。莫問(wèn)是事。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。愿佛慈悲說(shuō)如是人墮在何處。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽(tīng)。其人母者墮于大叫地獄之中。其父墮于眾合地獄。其子墮于火燒然地獄。守天廟者墮于阿鼻大地獄中。爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。彼枉死人生于何處。佛告藥上菩提薩埵言。彼枉死人生于三十三天之上。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。彼枉死人何因緣故。生于三十三天之上。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝今諦聽(tīng)。彼人臨死時(shí)。起一念凈心歸依佛陀。以此善根當(dāng)六十劫。受于三十三天之樂(lè)。八十劫中自識(shí)宿命。所生之處離諸憂惱。生生之處離諸憂惱一切苦滅。藥上近惡知識(shí)。不得入于涅槃。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何眾生不能入于涅槃。佛告藥上菩提薩埵言欲求涅槃?wù)弋?dāng)勤精進(jìn)。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。云何名精進(jìn)。佛告藥上菩提薩埵。善男子。精進(jìn)者名須驢多波帝。逆流之果名精進(jìn)處。娑吉利陀伽彌果名精進(jìn)處。阿那伽彌果名精進(jìn)處。阿羅訶果名精進(jìn)處。波羅提迦佛陀果名精進(jìn)處。緣覺(jué)之智名精進(jìn)處。菩提薩埵名字。菩提薩埵地果。名精進(jìn)處。藥上。如是等處名精進(jìn)處。藥上菩提薩埵白佛言。世尊世尊云何逆流。云何逆流果。佛告藥上菩提薩埵。善男子。譬如有人種于樹(shù)木。彼種樹(shù)已即日生芽。彼樹(shù)一日上下各生長(zhǎng)一由旬。復(fù)有一人。亦復(fù)種樹(shù)不得其所。風(fēng)動(dòng)不生移置異處。二人共諍互相誹謗。彼人如是共相諍論。國(guó)王聞之即敕臣言。某處二人互相誹謗速往喚來(lái)。傍臣受教遣使往捉。時(shí)彼使人微服而去。至彼人所作如是言。王喚汝等。時(shí)彼二人驚怖憂愁。王今何故命我二人。是時(shí)二人既至王所默然而立。時(shí)王問(wèn)言。汝等何故共相誹謗而起斗諍。時(shí)彼二人白大王言。大王聽(tīng)我所說(shuō)。我借得少許空閑之處。種植樹(shù)林。即日生芽及葉。華果熟者中半。此人種植不生芽葉及以華果。須臾數(shù)移彼種不生。來(lái)見(jiàn)謗毀而起斗諍。大王如是之事。大王應(yīng)知我無(wú)罪過(guò)。爾時(shí)大王。集諸大臣滿三十億。告諸臣言。汝等各說(shuō)諸臣。白言。我等不知說(shuō)何等語(yǔ)。王問(wèn)諸臣汝等頗見(jiàn)即日種樹(shù)即生芽葉及以華果熟者中半。爾時(shí)諸臣從座而起。白大王言。大王。我等不能決定信受如此之言。何以故。大王。此事希有。爾時(shí)大王問(wèn)彼人言。如汝所說(shuō)。是事實(shí)不。爾時(shí)彼人白大王言。此實(shí)不謬。王復(fù)答言。如汝所說(shuō)。如此之事。即日種樹(shù)即生芽葉及以華果。此事難信。爾時(shí)彼人白大王言。愿王自植知其虛實(shí)。時(shí)王集三十億臣禁守彼人。然后大王自種其樹(shù)。不生芽葉。不生華果。爾時(shí)大王。心大恚怒敕諸臣言。汝等速取利斧。彼所種樹(shù)仰令斫伐。爾時(shí)諸臣受王教令斫斷彼樹(shù)。一樹(shù)斷已生十二樹(shù)。斫十二樹(shù)斷生二十四樹(shù)。莖葉華果皆是七寶。爾時(shí)二十四樹(shù)。變生二十四億雞鳥(niǎo)。皆是金嘴七寶羽翼。爾時(shí)大王復(fù)生嗔怒。自執(zhí)利斧往伐彼樹(shù)。王斫樹(shù)時(shí)。從樹(shù)出生甘泉美水。時(shí)王慚愧敕諸臣言。放彼二人。諸臣白言。大王受教諸臣去已。放彼二人將至王所。王問(wèn)其人。汝種此樹(shù)。斫汝一樹(shù)生十二樹(shù)。斫十二樹(shù)生二十四樹(shù)。我所種樹(shù)不生芽葉。不生華果。此事云何。其人答王。如我此福德大王則無(wú)如是福德。爾時(shí)三十億大臣。胡跪白其人言。汝可治國(guó)而居王位。爾時(shí)其人。為諸臣眾。而說(shuō)偈言
我不求王位不求世財(cái)寶
心懷無(wú)上愿愿成二足尊
得寂滅涅槃至彼成如來(lái)
為汝等說(shuō)法令到涅槃城
往昔作不善令我入王獄
獄縛受諸苦罪報(bào)悉已盡
爾時(shí)有三萬(wàn)三千高座。一一高座高二十五由旬。一高座上有二十五億雞而在其上。以金為嘴。七寶羽翼。出人音聲告彼王言。大王不善不善斫伐諸樹(shù)。以此罪業(yè)必入惡道。王不知耶。種此樹(shù)者是何等人。大王答言。我未審之愿為我說(shuō)。何等大人種此樹(shù)耶。雞鳥(niǎo)告王。如此人者照明世間名無(wú)上士。當(dāng)度一切眾生生老病死。王復(fù)問(wèn)言。彼是何人種樹(shù)不生。彼作何等不善之業(yè)不生。當(dāng)為我說(shuō)。鳥(niǎo)答王言。彼是提婆達(dá)多種樹(shù)不生。無(wú)少善根樹(shù)云何生。爾時(shí)三十億大臣。聞此法門(mén)。皆得十地成就神通。時(shí)彼國(guó)王亦得十地。得通達(dá)一切善法三昧。爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故。此三十億臣。皆得十地成就神通。爾時(shí)世尊。告藥上菩提薩埵。善男子。汝今諦聽(tīng)。即時(shí)微笑。從其面門(mén)放八萬(wàn)四千光明。無(wú)量種種青黃赤白紅紫光明。其光遍照無(wú)量世界。照世界已還至佛所。繞佛三匝從佛頂入。爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故。如來(lái)現(xiàn)此希有之相。若無(wú)因緣如來(lái)終不現(xiàn)希有事
佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝見(jiàn)眾人從十方來(lái)集會(huì)此不。藥上菩提薩埵白言。不見(jiàn)也世尊。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。汝觀十方一切世界。爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵即觀十方。見(jiàn)東方面有一大樹(shù)。覆七千由旬。見(jiàn)二萬(wàn)五千億眾生在彼集會(huì)。默然而坐不飲不食。復(fù)見(jiàn)南方有一大樹(shù)。覆七千由旬。下有二萬(wàn)五千億眾生俱共集會(huì)。不語(yǔ)不食不行默然而住。復(fù)見(jiàn)西方有一大樹(shù)。覆七千由旬。下有二萬(wàn)五千億眾生俱共集會(huì)。不語(yǔ)不食不行默然而住。復(fù)見(jiàn)北方有一大樹(shù)。覆七千由旬。下有二萬(wàn)五千億眾生俱共集會(huì)。不語(yǔ)不食不行默然而住。復(fù)見(jiàn)上方有一大樹(shù)。覆七千由旬。下有二萬(wàn)五千億眾生俱共集會(huì)。不語(yǔ)不食不行默然而住。復(fù)見(jiàn)下方有一大樹(shù)。覆七千由旬。下有二萬(wàn)五千億眾生俱共集會(huì)。不語(yǔ)不食不行默然而住。爾時(shí)藥上菩提薩埵白佛言。世尊。我欲少問(wèn)如來(lái)應(yīng)正遍知。若佛聽(tīng)許乃敢發(fā)問(wèn)。爾時(shí)世尊。告藥上菩提薩埵言。善男子。隨汝所問(wèn)。如來(lái)悉能為汝解說(shuō)。爾時(shí)藥上菩提薩埵白佛言。世尊。何因緣故。從于十方有無(wú)量眾生而來(lái)集會(huì)。以誰(shuí)神力而來(lái)至此。佛告藥上菩提薩埵言。自以神力而來(lái)至此。爾時(shí)藥上菩提薩埵白佛言。世尊。我欲觀諸世界。以誰(shuí)神力而往至彼。佛告藥上菩提薩埵。以汝神力自往至彼
爾時(shí)藥上菩提薩埵。繞佛三匝忽然不現(xiàn)。過(guò)九十六億世界有一世界名日月明。彼國(guó)有佛號(hào)日月土如來(lái)應(yīng)供正遍知。與八萬(wàn)億菩提薩埵。恭敬圍繞而為說(shuō)法。藥上菩提薩埵摩訶薩埵。既到彼國(guó)。至日月土如來(lái)前。頂禮佛足白佛言。世尊。何因緣故。于娑婆世界。在釋迦牟尼前觀于十方。見(jiàn)無(wú)量眾生集會(huì)。在此不見(jiàn)。爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵。至日月土如來(lái)前白佛言。世尊。我過(guò)九十六億諸佛國(guó)土。來(lái)至于此不見(jiàn)一人。世尊誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞。無(wú)知無(wú)覺(jué)樹(shù)上而生眾生。佛告藥上菩提薩埵言。不也。善男子。汝頗見(jiàn)頗聞。無(wú)知無(wú)覺(jué)之樹(shù)能生人不。藥上白佛言。世尊。不見(jiàn)不知。佛告藥上菩提薩埵。汝欲見(jiàn)不。我今示汝。藥上白佛言。世尊。愿欲見(jiàn)之。爾時(shí)日月土如來(lái)。屈申臂頃百千億眾皆悉來(lái)集。一一眾生手執(zhí)香華供養(yǎng)如來(lái)。藥上。汝今見(jiàn)不。藥上菩提薩埵白佛言。已見(jiàn)世尊。已見(jiàn)善逝。佛告藥上。善男子。此諸眾生無(wú)覺(jué)無(wú)知悉皆如幻。時(shí)彼三萬(wàn)億眾生各申兩手。以諸香華供養(yǎng)如來(lái)。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。此事希有。須臾之間此諸眾生。各生百手供養(yǎng)如來(lái)尚不得脫。況兩手者。佛告藥上菩提薩埵言。如是如是。善男子。此諸眾生無(wú)覺(jué)無(wú)知而生而滅。善男子。我身亦如是。如幻如化而示生滅。藥上白佛言。世尊。何等是少眾生。何者是老眾生。佛告藥上。善男子。亦有老者。亦有少者。藥上白佛言。世尊。愿佛解說(shuō)。何者是也。佛告藥上。無(wú)福衰者是老眾生。從彼樹(shù)生者是少眾生。藥上白佛言。世尊。我欲見(jiàn)彼少眾生等。爾時(shí)日月土如來(lái)即伸右臂。從于四方有百千億眾生。俱來(lái)集會(huì)至如來(lái)所。頂禮佛足繞佛三匝。在佛前立默然而住。藥上白佛言。世尊。此眾生。何故佛前默然而住。佛告藥上。善男子。汝不知耶。地大之性無(wú)言無(wú)說(shuō)。法聚無(wú)知無(wú)覺(jué)。何以故。藥上。此諸少眾生。不見(jiàn)生不見(jiàn)滅。不見(jiàn)老病死憂悲苦惱。具受一切苦痛之惱。云何而語(yǔ)。是故藥上。如是眾生應(yīng)當(dāng)教之。爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。少眾生者從何所來(lái)。何處終。當(dāng)生何處。不知法者。佛告藥上。善男子。汝今諦聽(tīng)。此諸眾生非是人作。非金師作。非鐵師作。非木師作。非陶師作。非王者作。男女和合惡業(yè)而生受諸苦痛。作不善行受如是苦名少眾生。藥上彼不與。佛言。不禮如來(lái)彼受無(wú)量無(wú)邊之苦。藥上有少眾生不共佛語(yǔ)者。受如是無(wú)量無(wú)邊苦惱。藥上以不善知苦因緣故不共佛語(yǔ)。不共佛語(yǔ)故不知善不知惡不知生。雖得人身不知生不知滅。藥上。是名年少眾生。藥上菩提薩埵白佛言。世尊。年少眾生云何生云何滅。佛告藥上菩提薩埵言。善男子。譬如有人以木挑火木則漸燒。如是藥上。眾生之類初生時(shí)苦中苦死苦。藥上白佛言。世尊。生時(shí)誰(shuí)生。滅時(shí)誰(shuí)滅。佛告藥上。善男子。如佛之生。如佛之滅。譬如有人閉在闇?zhǔn)已蹮o(wú)所見(jiàn)。復(fù)有異人曾受苦惱作是思惟。此人受苦甚為可愍。若不得脫是人必死。以火與之令得少明。時(shí)闇?zhǔn)胰艘?jiàn)火嘆喜心得安樂(lè)。爾時(shí)彼火以少因緣熾然火焰燒彼闇?zhǔn)。爾時(shí)彼人被燒而死。時(shí)王聞之作如是念。我國(guó)眾生若有所犯更不系縛。爾時(shí)國(guó)王告下人民。汝等諸人莫生怖畏。于我國(guó)內(nèi)施汝無(wú)畏。若有所犯不加害。汝亦不殺。汝皆當(dāng)安隱莫生怖畏。藥上。如來(lái)亦復(fù)如是。燒諸煩惱滅諸病苦。猶如彼人為令闇?zhǔn)冶娚搽[。自燒而死。如來(lái)如是。為諸眾生令得安隱。不惜身命拔諸系縛令得解脫。如是藥上。如來(lái)永離三毒之惱。為諸世間作大燈明。于地獄畜生餓鬼阿修羅。老少眾生拔令解脫
爾時(shí)諸天。于虛空巾。而說(shuō)偈言
最勝好福田一切田中勝
世間無(wú)上尊增長(zhǎng)諸佛子
佛田最勝田能除諸怖畏
大師善方便守護(hù)諸眾生
住于涅槃界而示在世間
令世間寂滅佛為無(wú)上師
救護(hù)少眾生亦救老眾生
三界諸眾生方便而度之
閉諸地獄門(mén)及畜生餓鬼
此世得安樂(lè)他世亦安樂(lè)
爾時(shí)如來(lái)。即時(shí)微笑。而說(shuō)偈言
善哉見(jiàn)善人善哉見(jiàn)佛陀
善哉聞法者善哉能敬僧
善哉此法門(mén)滅除一切惡
爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵白佛言。世尊。何因緣故如來(lái)微笑。若無(wú)因緣如來(lái)終不現(xiàn)希有相。佛告藥上。善男子。汝見(jiàn)此等少眾生不。藥上白佛言。世尊。唯然已見(jiàn)。佛告藥上。善男子。此諸眾生今日皆得住于十地。爾時(shí)藥上菩提薩埵摩訶薩埵。踴身虛空高八萬(wàn)由旬。共八萬(wàn)億天子。于如來(lái)上散眾妙花。地上年少諸眾生等皆禮佛足。爾時(shí)藥上。于虛空中而作是言。三千大千世界眾生皆聞此聲。地獄眾生聞此聲者悉得解脫。三十三天聞此音聲皆來(lái)集會(huì)。時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。時(shí)大海中八萬(wàn)四千龍王。動(dòng)而來(lái)集。三萬(wàn)億閻浮提夜叉俱來(lái)集會(huì)。二萬(wàn)五千億羅剎餓鬼俱來(lái)集會(huì)。時(shí)如來(lái)所大眾悉集。爾時(shí)如來(lái)。為諸年少眾生說(shuō)法。從十方世界有百千億諸菩薩眾。各以自神力俱來(lái)集會(huì)。爾時(shí)藥上菩提薩埵白佛言。世尊。從十方國(guó)有無(wú)量菩薩俱來(lái)集會(huì)。無(wú)量天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅餓鬼地獄。皆來(lái)集會(huì)欲聞?wù)āNㄔ甘雷甬?dāng)為說(shuō)之。佛告藥上菩提薩埵摩訶薩埵言。善男子。汝下至此。爾時(shí)藥上菩提薩埵。以自神力從上而下向佛合掌頂禮佛足白佛言。世尊。法聚。法聚者何因緣故。名為法聚。佛告藥上。善男子。法聚者名曰凈行。凈行者能離一切不善之法。善男子。汝見(jiàn)如此少眾生不。藥上白佛。唯然已見(jiàn)。佛告藥上。此諸眾生離邪淫故。必得諸陀羅尼。必得具足一切諸法
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