大方等大集經(jīng) 第三十三卷

　　大方等大集經(jīng) 第三十三卷

　　隋天竺三藏那連提耶舍譯

　　日密分中分別品第四之二

　　◎爾時(shí)阿若憍陳如白佛言。世尊。云何名為蓮華陀羅尼。如日密菩薩之所宣說(shuō)。智者受持讀誦書(shū)寫(xiě)得大利益。不樂(lè)三界得無(wú)相解脫門(mén)者。皆能斷諸煩惱。七返常受人天之身。雖在欲界不為欲污。諸天世人常所恭敬。佛言。憍陳如。所問(wèn)蓮華陀羅尼者。非諸聲聞緣覺(jué)所知。是陀羅尼乃是十八不共法行。憍陳如。假使我于無(wú)量劫中。宣說(shuō)是持終不可盡。亦令聞?wù)呱�迷悶心。是陀羅尼唯佛能說(shuō)唯佛能聽(tīng)。何以故。是陀羅尼難知難解余三亦爾。世尊。唯愿如來(lái)當(dāng)說(shuō)如空空行陀羅尼。憍陳如。至心諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。憍陳如。若有眾生放逸因緣生觸欲心。是人不知解脫之處。流轉(zhuǎn)生死無(wú)量世中。在三惡道受大苦惱。菩薩摩訶薩見(jiàn)諸眾生受如是等無(wú)量苦惱。生憐愍心勤行不息遍修諸道。作是行已得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已說(shuō)苦解脫。眾生聞已即得脫苦�？嘟饷撜�。即是初果乃至阿羅漢果。憍陳如。云何觸欲。言觸欲者二身共合。因身合故則生于觸。因觸生樂(lè)因樂(lè)生苦�？嘁蚓壒�。生死苦惱從是而生。憍陳如。如四毒蛇以四因緣能害眾生。見(jiàn)噓嚙觸。欲亦如是。有見(jiàn)因緣。有聞因緣。有念因緣。有觸因緣。因是四緣令諸眾生遠(yuǎn)離一切諸善根本。于生死中受大苦惱。憍陳如。云何名為觸欲解脫。若有比丘能觀白骨作是思惟。色者即是四大所造。四大所造即是無(wú)常性無(wú)堅(jiān)牢。離散之法皮毛肉血。智者云何。于是身中生凈好相。作是觀已。悉于一切十方凈色。即時(shí)獲得不可樂(lè)相。是比丘復(fù)作是念。我于是相樂(lè)修集者。則得斷除一切煩惱生老病死。是名舍摩他。若觀足骨乃至頭骨。是名毗婆舍那。既得如是毗婆舍那舍摩他已。觀息出入。見(jiàn)息出時(shí)即作是念。如是風(fēng)者從何處來(lái)去至何處。如是觀時(shí)遠(yuǎn)離身相。生于空相不見(jiàn)內(nèi)法。是名內(nèi)空。不見(jiàn)我所及外色相。是名外空。觀內(nèi)外色空。復(fù)作是念。我今修集入息相已作大利益。能壞一切內(nèi)外諸色。我壞如是內(nèi)外色相。皆是入息觀因緣也。以是因緣令我不見(jiàn)內(nèi)外諸色。我無(wú)色相即是空力。我今定知一切諸法。無(wú)有去處無(wú)有來(lái)處。作是觀已。所有覺(jué)觀一切永斷。復(fù)觀是識(shí)。知是一切覺(jué)觀因緣。我當(dāng)遠(yuǎn)離心意識(shí)行。何以故。若有生者當(dāng)知定滅。作是觀時(shí)得須陀洹果乃至阿羅漢果�；蛴蝎@得如法忍者或得菩提。若觀覺(jué)觀是滅相者即得滅定。是名不共凡夫如空陀羅尼。是持成就無(wú)量功德。永斷無(wú)量諸大苦惱。說(shuō)是法時(shí)。九萬(wàn)二千眾生得須陀洹果。六萬(wàn)眾生得阿羅漢果。九萬(wàn)九千眾生得如空陀羅尼。八萬(wàn)眾生得辟支佛果。八千億眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量眾生得不退心。爾時(shí)阿若憍陳如白佛言。世尊。高貴德王佛。所持來(lái)欲隨無(wú)愿陀羅尼。唯愿如來(lái)分別解說(shuō)。憍陳如。我今當(dāng)說(shuō)至心諦聽(tīng)。憍陳如。有諸眾生觸欲系縛不知解脫。是人應(yīng)觀無(wú)愿解脫。作如是念。欲欲色欲及無(wú)色欲。觸欲解欲。知是諸欲因覺(jué)觀生諸行因緣。如是諸行無(wú)有作者無(wú)有受者因風(fēng)而生。我身口行亦復(fù)如是因風(fēng)而生。因是風(fēng)故身得增長(zhǎng)。因是風(fēng)故口得增長(zhǎng)。如我觀風(fēng)即入出息。諦觀一切身諸毛孔從風(fēng)因緣。復(fù)觀一切不凈之物。復(fù)觀是身命終之時(shí)。是尸更無(wú)風(fēng)息入出。復(fù)作是念我身口行因緣于風(fēng)。若無(wú)風(fēng)者無(wú)身口行因緣。是故爾時(shí)得空三昧修集增長(zhǎng)。因修集故能斷欲貪乃至觸欲。作是觀已。得須陀洹果乃至阿羅漢果。或有發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)善意覺(jué)觀菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若聲聞人修不凈相。得成相已有何等相。善男子。若為破壞欲貪之結(jié)。修不凈相。系心眉間自觀身骨。是名一相。若觀自身及以他身。是名二相。又觀一切悉是不凈。是名三相。是人能觀苦集盡凈。名舍摩他得暖法相。是人如是觀白骨時(shí)見(jiàn)智如燈。觀身四行乃至微塵。是名頂法。觀四真諦。是名聲聞不凈觀。成就獲得舍摩他定。是名白骨觀相。觀是相時(shí)得八正道。因八正道。得須陀洹果乃至阿羅漢果。善男子。光明佛土聲聞之人。觀如是法即得道果。說(shuō)是法時(shí)。無(wú)量眾生得如法忍。無(wú)量眾生得如實(shí)忍�！驙枙r(shí)世尊復(fù)告憍陳如。若四真諦可一念證者。如來(lái)應(yīng)為一切眾生。演說(shuō)一行一法一事。若一人證時(shí)。一切眾生亦應(yīng)同證。何以故。煩惱同故亦不應(yīng)有八萬(wàn)法聚差別之異。憍陳如。是故眾生。應(yīng)以種種因緣調(diào)伏。不以一緣。憍陳如。一切眾生非實(shí)一乘一行一貪一念一欲一解一信。是故如來(lái)宣說(shuō)種種句偈名字種種法門(mén)。以是義故。如來(lái)具足十種神力。憍陳如。一切眾生具有種種顛倒之相。是故如來(lái)為凈顛倒。說(shuō)無(wú)常相苦相無(wú)我相。脹相爛相青相壞相離散等相。世尊。云何名為一切世間不可樂(lè)想。云何復(fù)名食不凈想。佛言。憍陳如。汝今不應(yīng)問(wèn)如是事。何以故。彼界得道此界得道。其相各異。憍陳如。我若具說(shuō)眾生聞?wù)呋蛏�迷悶。世尊。唯愿憐愍為諸菩薩能信解者。分別宣說(shuō)。世尊。是諸眾生若聞宣說(shuō)如是二相。能種善子增長(zhǎng)善根能破無(wú)明。世尊。一切眾生癡愛(ài)因緣樂(lè)于生死。是故生死無(wú)始無(wú)終。世尊。一切眾生以食因緣增長(zhǎng)貪欲。世尊。一切眾生初未得聞如是二相。是故流轉(zhuǎn)生死五道受大苦惱。如來(lái)世尊大慈大悲無(wú)量世中常念眾生。唯愿如來(lái)憐愍故說(shuō)。不可樂(lè)想食不凈想。若佛宣說(shuō)不可樂(lè)想食不凈想。眾生聞?wù)卟簧�欲貪不生食貪。世尊。若有眾生能苦呵�?zé)欲心食心。當(dāng)知是人速到彼岸。佛言憍陳如。至心諦聽(tīng)。我今當(dāng)說(shuō)一切世間不可樂(lè)想食不凈想。憍陳如。世有二種。一眾生世。二者器世。眾生世者。所謂五道眾生。器世者。欲界之中有二十處。色界十六。無(wú)色四處。云何欲界有二十處。八大地獄。一一地獄有十六圍繞。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四者呌喚。五者大喚。六者熱。七者大熱。八者阿鼻地獄。若有眾生身口意惡。悉生如是大地獄中受大苦惱。是諸眾生雖見(jiàn)妙色。不生樂(lè)想。以是因緣復(fù)生大苦。聲香味觸亦復(fù)如是。有智之人觀是事已。生不樂(lè)想。憍陳如。若觀畜生其身細(xì)小。猶如微塵十分之一。有如微塵乃至如棗。有一由旬乃至百千萬(wàn)由旬等。是諸眾生或有壽命。如一念頃至七念頃�；蛴幸唤僦燎�萬(wàn)劫頃。是諸眾生無(wú)有法行。智慧慚愧憐愍之心。當(dāng)受苦惱生大怖畏。各各常生相害之心。遠(yuǎn)離一切諸善之法。常行黑闇常行邪道。是故智者修不可樂(lè)想。憍陳如。智者復(fù)觀餓鬼之身�；蜷L(zhǎng)一尺或如人等�；虬儆裳�或如雪山。當(dāng)患饑渴裸形無(wú)衣。被發(fā)纏身無(wú)有慚愧。羸瘦骨立身無(wú)血肉。各生惡心心無(wú)憐愍。濕冷諸氣永無(wú)復(fù)有�；蚴宠F漿鐵麨鐵丸。熱糞熱膿。熱血熱風(fēng)。熱草熱果。然不能得恒不供足。壽千萬(wàn)劫常受苦惱行于黑闇。智者觀已。修集世間不可樂(lè)想。憍陳如。有智之人。次觀人身一切皆有。生苦老苦病苦死苦。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。求不得苦。饑渴困苦。欲苦嗔苦嫉妒等苦。兩舌惡口寒熱等苦。諸惡獸苦。惡王等苦。是人身中受如是苦。智者云何而不修集不可樂(lè)想。憍陳如。智者云何。觀于欲天不可樂(lè)想。智者觀初欲界六處。是中眾生欲愛(ài)所焦。所受果報(bào)不等故苦。無(wú)常故苦。取苦盡苦。愛(ài)別離苦。智者云何于中不修不可樂(lè)想。次觀色界十六住處。是中諸天修世禪定。有漏故苦。無(wú)寂靜苦。所欲故苦。有勝定苦。善法藏苦。未解脫苦。不知彼岸不盡地獄餓鬼畜生人因緣苦。觀是苦已。智者即修不可樂(lè)想。復(fù)次色界眾生�；蛴行藜療o(wú)漏禪定。是等不能具足八正道苦。欲具八正道方便時(shí)苦。得無(wú)學(xué)地不自在苦。不得緣覺(jué)三昧故苦。不得如來(lái)三昧故苦

　　不能觀察一切眾生境界故苦。如是眾生于色界中。若入涅槃受如是苦。智者云何于色界中不修世間不可樂(lè)想。次復(fù)觀察于無(wú)色界不可樂(lè)想。彼中眾生修有漏三昧苦。學(xué)地不得自在苦。又不得聽(tīng)聞正法故苦。不能畢竟斷受故苦。舍命退時(shí)生邪見(jiàn)苦。不能永斷三惡道苦。舍命墮苦。知如是時(shí)修集世間不可樂(lè)想。復(fù)次憍陳如。世間者即是行。行有三種。身行口行意行。身行者謂入出息�？谛姓咚�謂覺(jué)觀。意行者所謂想受。是三種行。其相是一。智者云何能分別知。智者觀息出入數(shù)時(shí)。深觀息之冷暖乃至一切毛孔入出。是人觀息。諦知是息本無(wú)今有。若本無(wú)今有是無(wú)常相。無(wú)決定相如電畫(huà)水。如是觀時(shí)得身行相。觀如是相從何因緣。即知是相因于覺(jué)觀。覺(jué)觀之性本無(wú)今有。是故無(wú)常是可斷法是可解脫。是覺(jué)觀相因心而生。心亦本無(wú)今有。本無(wú)今有是無(wú)常相�？善茐南酂o(wú)歸依相。無(wú)有物相無(wú)有我相。作是觀時(shí)。于諸行中心則生悔。能修世間不可樂(lè)想。汝等比丘。若能深觀如是三行。則能永斷一切煩惱。能凈正見(jiàn)斷生死法。成平直道正聚所攝。得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如。智者于諸行中修不可樂(lè)想。憍陳如。云何比丘觀所著衣作不樂(lè)想。若有比丘裁衣縫衣。見(jiàn)衣觸衣。著衣脫衣。觀如是時(shí)。如血涂皮爛臭可惡。蟲(chóng)所住處無(wú)可樂(lè)處。如是觀時(shí)。于衣貪心即時(shí)除滅。憍陳如。云何修集食不樂(lè)想。若有比丘執(zhí)持缽時(shí)。如血涂髑髏。爛臭可惡蟲(chóng)所住處。若得食時(shí)。應(yīng)觀是食如死尸蟲(chóng)。若見(jiàn)麨時(shí)如末骨想。得飯漿時(shí)作糞汁想。得諸餅時(shí)作人皮想。所執(zhí)錫杖作人骨想。得乳酪時(shí)作膿血污想。若得菜茹作發(fā)毛想。得種種漿作生血想。憍陳如。若有比丘作如是觀。是名于食不可樂(lè)想。憍陳如。云何于房舍生不可樂(lè)想。比丘若入房舍之時(shí)。應(yīng)生是念如入地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合。所有材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥。亦復(fù)如是。作是觀時(shí)。是名世間不可樂(lè)想。若能觀察如是想者。是人即得如實(shí)法忍。隨空無(wú)相無(wú)愿等忍。是人樂(lè)修空相。因修空相見(jiàn)一切法悉是生滅苦空無(wú)我。觀陰入界十二因緣。一切法性苦空無(wú)我。如是見(jiàn)已。即得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如修集世間不可樂(lè)想。能斷欲貪色無(wú)色貪。一切憍慢疑恌無(wú)明。乃至得無(wú)學(xué)地。是名具足隨無(wú)愿陀羅尼。憍陳如。是陀羅尼能破一切惡魔。乃至能令三寶增長(zhǎng)。說(shuō)是法時(shí)。無(wú)量眾生得法眼凈。無(wú)量?jī)|眾諸漏永盡。八那由他眾隨無(wú)愿陀羅尼。無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。五萬(wàn)八千眾生得不退菩提心。無(wú)量眾生得如法忍。爾時(shí)無(wú)量眾生白佛言。世尊。一切眾生若聞是法。云何不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。我今護(hù)持聽(tīng)受是法。佛言。善哉善哉。諸大檀越。汝等今者欲護(hù)大法。因護(hù)法故未來(lái)之世。當(dāng)?shù)脽o(wú)量福德果報(bào)。爾時(shí)舍利弗白佛言。世尊。德華密佛遣虛空密菩薩摩訶薩。所持來(lái)欲凈陀羅尼。唯愿說(shuō)之。佛告舍利弗。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)德華密佛所遣來(lái)欲凈陀羅尼。為壞此土眾生四倒。舍利弗。此土眾生實(shí)無(wú)有我。顛倒心故。橫生我想。智者深觀知無(wú)有我。作是觀已則破顛倒。舍利弗。云何智者觀于無(wú)我。所謂觀身諦知無(wú)我。何以故。以和合故。復(fù)次觀眼亦無(wú)有我。何以故。四大合故。若眼轉(zhuǎn)瞬即是風(fēng)力。如是風(fēng)者。因于虛空去來(lái)回轉(zhuǎn)。而虛空性性無(wú)所有亦不可說(shuō)。若無(wú)所有不可說(shuō)者即是無(wú)我。是故虛空實(shí)無(wú)有我。是空中風(fēng)亦復(fù)無(wú)物。不可宣說(shuō)是故無(wú)我。如觀風(fēng)地亦如是。地亦無(wú)物不可宣說(shuō)是故無(wú)我。水火亦爾。是故當(dāng)知眼之四大亦復(fù)無(wú)物。不可宣說(shuō)是故無(wú)我。若復(fù)有言眼色因緣故有我相者。是義不然。何以故。眼中無(wú)我色亦如是。而和合中亦復(fù)無(wú)我。和合因緣生于眼識(shí)。而是識(shí)中亦復(fù)無(wú)我。因識(shí)生色名為名色。名色因緣生于六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛(ài)。愛(ài)因緣取。取因緣有。有因緣生老病死等。如是等法因眼識(shí)生。而是眼識(shí)亦復(fù)不從十方而來(lái)。所因之念生眼識(shí)者。是念亦滅。眼識(shí)不住于二念中。亦不語(yǔ)念汝住我滅。而是滅法亦無(wú)處所。是故諸法緣合故生緣離故滅。若因緣故生無(wú)緣則滅。是故當(dāng)知實(shí)無(wú)有我。而是因緣亦無(wú)作受無(wú)有作者。是故無(wú)我。若無(wú)我者我所亦無(wú)。是故眼性無(wú)我我所。無(wú)合無(wú)散即是生滅。一切諸法亦復(fù)如是。一切法性無(wú)取無(wú)舍。非諸聲聞緣覺(jué)諸佛之所造作。如眼識(shí)空一切法空亦復(fù)如是。作是觀時(shí)得空三昧門(mén)。或得須陀洹果乃至阿羅漢果。觀眼既然耳鼻舌身亦復(fù)如是。觀身無(wú)我發(fā)亦無(wú)我。皮毛血肉筋骨膿髓。腸唾暖氣上下諸風(fēng)。壽命名字皆無(wú)有我。直以眾緣和合故名為身。身觸因緣故生身識(shí)。識(shí)因緣名色。名色因緣六入。六入因緣觸。觸因緣受。受因緣愛(ài)。愛(ài)因緣取。取因緣有。有因緣生老病死等。如是等法因生身識(shí)。而是身識(shí)亦復(fù)不從十方而來(lái)。所因之念生身識(shí)者。是念亦滅。身識(shí)不住于二念中。亦不語(yǔ)念汝住我滅。而是滅法亦無(wú)處所。是故諸法緣合故生緣散故滅。有緣故生無(wú)緣故滅。是故當(dāng)知實(shí)無(wú)有我。而是因緣亦無(wú)作受無(wú)有作者。是故無(wú)我。若無(wú)我者我所亦無(wú)。是故身性無(wú)我我所。無(wú)合無(wú)散即是生滅。一切諸法亦復(fù)如是。一切法性無(wú)取無(wú)舍。非諸聲聞緣覺(jué)諸佛之所造作。如身識(shí)空。一切法空亦復(fù)如是。作是觀時(shí)得空三昧門(mén)�；虻庙毻愉」�乃至阿羅漢果。舍利弗。若有比丘能如是觀眼身無(wú)我。當(dāng)知是人得三昧門(mén)。為諸天世人之所供養(yǎng)。說(shuō)是法時(shí)。無(wú)量眾生過(guò)去惡業(yè)悉得除滅。無(wú)量眾生得法眼凈。無(wú)量眾生得須陀洹果乃至阿羅漢果。九萬(wàn)四千眾生獲得如是凈陀羅尼。無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無(wú)量眾生于菩提中心不退轉(zhuǎn)。無(wú)量眾生得如法忍。無(wú)量眾生得破欲貪色無(wú)色貪。無(wú)量眾生得隨空無(wú)相愿陀羅尼。無(wú)量眾生成就不凈觀。無(wú)量眾生成阿那波那�；虻蒙崮λ��；虻门�婆舍那�；虻眯缘��；虻寐暵劚僦�佛法�；虻闷兴_法。一切女人聞已悉得轉(zhuǎn)于女身。欲界眾生悉受快樂(lè)如三禪地。爾時(shí)一切天人八部。供養(yǎng)于佛歡喜而住。◎爾時(shí)頻婆娑羅王白佛言。世尊。此世界中無(wú)量菩薩。所可成就光明妙色。我從本來(lái)初未曾見(jiàn)初未曾聞。世尊。是菩薩光能照一切娑婆世界。若是菩薩近于阿耨多羅三藐三菩提者。其光云何。大王。若有菩薩成就無(wú)上菩提道者。其光能照十方世界。何以故。善法莊嚴(yán)諸功德故。成就具足莊嚴(yán)法故。一切善根多增長(zhǎng)故。以近無(wú)上菩提道故。畢竟無(wú)上菩提道故。受于如來(lái)正法果故。分別演說(shuō)無(wú)邊法故。所可得身無(wú)掛礙故。獲得清凈真實(shí)法故。所可修集到彼岸故。未來(lái)世業(yè)已得盡故。成就無(wú)量佛正法故。能轉(zhuǎn)無(wú)上妙法輪故。于一切法得自在故。通達(dá)一切眾生根故。永斷一切煩惱習(xí)故。是故光明悉能遍照十方世界。大王。隨佛功德大勢(shì)力故。亦能睹見(jiàn)十方諸佛。王言世尊。我今欲見(jiàn)十方諸佛菩薩聲聞。爾時(shí)世尊告阿若憍陳如。若我弟子聲聞之人在家出家。是人各各深自思惟所有善法。我亦欲入如來(lái)三昧。若有人天得如實(shí)忍。若有不退于三乘者。如是眾生亦入于定。復(fù)有眾生于三寶所得信敬心。亦復(fù)如是入于禪定。爾時(shí)世尊即入三昧。其三昧名一切佛境界。行智廣如虛空一切智者喜日月光明。如是三昧。聲聞緣覺(jué)及諸菩薩。所不能知不能計(jì)量。是名佛境界三昧。如來(lái)入是三昧已。娑婆世界百億四天下百億須彌山。百億日月乃至百億有頂。如是等土悉入佛身。娑婆世界地獄餓鬼畜生天人。有受苦者皆得除滅一切歡喜。譬如比丘入第三禪。所有一切菩薩摩訶薩悉從定起見(jiàn)佛光明。見(jiàn)光明已。自所有光尋滅不現(xiàn)。一切聲聞所受快樂(lè)。譬如比丘入第三禪。爾時(shí)一切無(wú)量眾生悉皆自睹如來(lái)毛孔一一毛孔出無(wú)量光。如恒河沙等日月光明。亦如恒河沙十住菩薩所有光明。如是光明悉能遍照十方佛土。爾時(shí)十方諸佛世尊。各告大眾。諸善男子。汝等頗見(jiàn)釋迦如來(lái)大光明不。如是光明成就無(wú)量無(wú)邊功德。是光因于大慈大悲。為于憐愍諸眾生故。是故今者示諸眾生大神變相。一切眾生見(jiàn)是光已。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。他方世界有諸眾生得神通者。皆集至此娑婆世界。其不得者遙禮供養(yǎng)。爾時(shí)一切諸佛菩薩及聲聞眾。皆悉來(lái)詣娑婆世界。一切菩薩悉以七珍種種華香伎樂(lè)幢蓋。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。有諸眾生處佛身者。皆悉見(jiàn)之。見(jiàn)已復(fù)受無(wú)量快樂(lè)。爾時(shí)娑婆世界一切眾生。同共發(fā)聲作如是言。我等以是善因緣故。愿后共生一國(guó)土中。令得睹見(jiàn)十方諸佛。三惡業(yè)道已得消滅。若有眾生見(jiàn)佛神變。不發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。當(dāng)知是人常行黑闇。諸菩薩等。為眾生故受種種苦�；蚧�作佛或作辟支佛。或作聲聞梵天帝釋。四大天王那羅延像。自在天像龍像鬼像。阿修羅像轉(zhuǎn)輪王像。若有佛界應(yīng)以聲聞得調(diào)伏者現(xiàn)聲聞像。如是等化自非十住不能為也。是故無(wú)上菩提之心。成就無(wú)量無(wú)邊功德。爾時(shí)一切諸佛身內(nèi)所有眾生。以偈頌曰

　　以諸惡心因緣故流轉(zhuǎn)生老病死者

　　以不親近善知識(shí)是故不能到彼岸

　　若能遠(yuǎn)離諸惡心諸惡邪見(jiàn)惡因緣

　　能斷三有生死者是則能到于彼岸

　　眾生難得于人身得已值遇善友難

　　篤信之心復(fù)難得得已難得聽(tīng)正法

　　若有能發(fā)菩提心是人能斷諸煩惱

　　亦能教化無(wú)量眾現(xiàn)大神變?nèi)缃穹?/p>

　　若能永斷二法者所謂常斷二見(jiàn)等

　　若見(jiàn)一切行無(wú)我是人名為善思惟

　　若能修集苦集諦是人能斷諸煩惱

　　若能發(fā)起菩提心是人則勝諸世間

　　說(shuō)是偈已。無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)有眾生發(fā)緣覺(jué)心。復(fù)有眾生發(fā)聲聞心。或有眾生得無(wú)量陀羅尼。復(fù)有眾生得如法忍不退忍如實(shí)忍�；蛴蝎@得須陀洹果乃至阿羅漢果

　　爾時(shí)波旬。悉見(jiàn)娑婆世界在佛身內(nèi)。見(jiàn)已悲泣涕淚橫流心生愁惱。若坐若起若行若立進(jìn)止出入以手拍頭亦受苦惱。乃至一切魔之眷屬亦復(fù)如是。時(shí)魔波旬有一大臣。名曰空樹(shù)。見(jiàn)魔愁惱。而說(shuō)偈言

　　何故愁惱而獨(dú)行其心迷亂如狂人

　　所至之處心不樂(lè)唯愿天王說(shuō)因緣

　　時(shí)魔波旬。復(fù)以偈答

　　我見(jiàn)瞿曇大神力是故生惱而狂行

　　內(nèi)心躁動(dòng)無(wú)安所愁熱逼切及眷屬

　　睹見(jiàn)如來(lái)無(wú)邊身悉受一切娑婆界

　　令我境界悉空虛是故我今生愁惱

　　十方所有諸圣人悉來(lái)集會(huì)此世界

　　大設(shè)供養(yǎng)供養(yǎng)佛是故令我生愁惱

　　瞻睹如來(lái)大神力及見(jiàn)眷屬歸依佛

　　我今獨(dú)行無(wú)伴侶是故令我生愁惱

　　爾時(shí)大臣。復(fù)說(shuō)偈言

　　我今多有諸眷屬其心弊惡具器甲

　　力能破壞如來(lái)身及能毀壞大神力

　　時(shí)魔波旬。復(fù)說(shuō)偈言

　　我今眷屬深畏佛云何能壞神通力

　　若欲生心毀壞時(shí)則自見(jiàn)身被五縛

　　是時(shí)大臣。復(fù)說(shuō)偈言

　　如其怨敵勢(shì)力大當(dāng)詐現(xiàn)親則可壞

　　若知瞿曇有大力先當(dāng)現(xiàn)詐親厚心

　　時(shí)魔波旬。復(fù)說(shuō)偈言

　　我若詐現(xiàn)親厚心為欲毀壞瞿曇身

　　即現(xiàn)頸下系死尸為一切人所呵責(zé)

　　是時(shí)大臣。復(fù)說(shuō)偈言

　　一切欲有是魔界所有人天屬如來(lái)

　　愿王切敕惡龍王是能破壞瞿曇身

　　時(shí)魔波旬。復(fù)說(shuō)偈言

　　若汝審知龍有力我已失心汝自約

　　若實(shí)能壞瞿曇者我還得土及本心

　　爾時(shí)大臣即便宣告諸惡龍王。汝當(dāng)為我壞瞿曇身。時(shí)諸惡龍將欲飛空而不能動(dòng)。即語(yǔ)大臣。敬奉來(lái)命欲往毀壞。適生此心便不得去。爾時(shí)大臣即生怖畏。作如是念。我若今者現(xiàn)魔大力。令諸惡龍心生嗔恚。以嗔恚故則能毀壞瞿曇之身。爾時(shí)龍宮有化死尸充滿側(cè)塞。諸龍見(jiàn)已。自于宮室心不甘樂(lè)。作是念言。是誰(shuí)化作此死尸耶。雖復(fù)思惟莫知誰(shuí)為。爾時(shí)一切四天下中諸大龍王。及其男女大小眷屬。即出宮室至佉羅坻山。其山平坦廣縱正等四萬(wàn)由旬。皆是先圣所游居處七寶具成。乃至難陀婆難陀王。亦舍住處至此山中。四大海中。所有龍王。及其眷屬無(wú)量無(wú)邊。伊羅跋龍王。善住龍王。龜龍王。阿那婆達(dá)多龍王。目真鄰?fù)育埻酢５潞｝埻�。水德龍王。舍德龍王。�?lè)德龍王。阿波那羅龍王。山德龍王。牛德龍王。伊羅跋多龍王。長(zhǎng)臂龍王。長(zhǎng)發(fā)龍王。凈龍王。迦羯羅龍王。水[漂*寸]龍王。黑發(fā)龍王。金色龍王。舍拘龍王。念彌龍王。象龍王。利牙龍王。有行龍王。疑網(wǎng)龍王。長(zhǎng)面龍王。赤眼龍王。樂(lè)見(jiàn)龍王。如是等閻浮提土所有龍王。其數(shù)八萬(wàn)并其眷屬。乃至四萬(wàn)四千國(guó)土所有龍王。皆至佉羅坻山。北郁單越有二龍王一名無(wú)遍二名金身。是二龍王。與無(wú)量眾及四萬(wàn)四千國(guó)土龍王。亦至此山。東弗婆提有二龍王。一名為月。二名婆私吒。是二龍王。與無(wú)量眾生及四萬(wàn)四千國(guó)土龍王。至此山中。西瞿耶尼有二龍王。一名寶發(fā)。二名光發(fā)。及四萬(wàn)四千國(guó)土龍王至此山中。及四天下四生龍王。并其眷屬亦至此山。是諸龍王其身皆如四寸藥根。以嗔恚故身如須彌。時(shí)魔波旬。見(jiàn)如是等諸龍王已。告其眷屬。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。以我力故令如是龍從宮室出。至彼大山悉失勢(shì)力。不能毀壞瞿曇沙門(mén)◎

　　◎爾時(shí)復(fù)有大臣名曰戒梯。即白魔言。大王。如是龍王為欲破壞釋迦身故。集會(huì)一處各作是念。我今當(dāng)以何等方便。壞瞿曇身。波旬答言。我有是事若審汝當(dāng)往看。爾時(shí)大臣與百千萬(wàn)眾生。欲往彼山。爾時(shí)如來(lái)從禪定起。坐于一面示現(xiàn)常身。大臣既見(jiàn)如來(lái)常身在摩伽陀國(guó)。見(jiàn)已即作是念。瞿曇沙門(mén)退失神通。將不于我生怖畏耶。欲于我所生大惡乎。我應(yīng)先至彼瞿曇所。與共談?wù)�。爾時(shí)大臣即與大眾往至佛所。而說(shuō)偈言

　　汝身未度生死海云何當(dāng)能度眾生

　　瞿曇勿誑諸眾生說(shuō)言當(dāng)?shù)么竽鶚?/p>

　　爾時(shí)如來(lái)。復(fù)以偈答

　　我已得度生死海亦得永脫一切有

　　我以慈悲因緣故說(shuō)言眾生當(dāng)涅槃

　　汝已于昔無(wú)量世發(fā)起無(wú)上菩提心

　　已曾供養(yǎng)無(wú)量數(shù)百千巨億諸世尊

　　汝今定當(dāng)?shù)梅鸬涝坪窝晕艺N眾生

　　我今施汝大念力便可至心觀本身

　　爾時(shí)大臣聞是偈已。即自觀察過(guò)去本身。了了明見(jiàn)發(fā)菩提心。供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊諸佛。見(jiàn)已即時(shí)心大慚愧。于如來(lái)前頭面著地。懺悔作禮白佛言。世尊。我今已憶無(wú)量世中發(fā)菩提心。已曾供養(yǎng)無(wú)量?jī)|佛。于諸佛所聽(tīng)受妙法。已得修行六波羅蜜。世尊。迦葉佛時(shí)有一比丘。說(shuō)聲聞乘我不思惟。便言是語(yǔ)非是佛語(yǔ)魔之所說(shuō)。是人已發(fā)菩提之心行菩薩道。以是因緣。迦葉如來(lái)不授我記。我因是事生于魔界。受是身來(lái)。已經(jīng)五萬(wàn)七千億歲。世尊。我寧以是過(guò)去等身受地獄苦。終不退于菩提之心。佛言大臣。善哉善哉。若人以金如須彌山并七寶物。于無(wú)量世供養(yǎng)于佛。其福不如發(fā)菩提心。何以故。發(fā)是心者。乃是供養(yǎng)十方諸佛。爾時(shí)戒梯菩薩即于座上得如法忍。從坐而起頭面作禮。繞佛三匝。以身上衣供養(yǎng)于佛。乃至四萬(wàn)四千大眾亦復(fù)如是。時(shí)魔波旬。見(jiàn)其大臣及其眷屬。已歸依佛心生苦惱。牢閉門(mén)戶卻坐一面。爾時(shí)世尊。即為大眾說(shuō)三種慈。所謂生緣法緣無(wú)緣。如虛空目中之所宣說(shuō)。爾時(shí)一切諸天龍王。悉皆集會(huì)佉羅坻山先圣住處。欲動(dòng)不能欲行亦然。欲現(xiàn)大身而復(fù)不能。尋向難陀婆難陀王而作是言。大王。先者所作臭穢死尸。皆是波旬之所為也。是故令我悉來(lái)至此受是小身。若能歸依魔波旬者。可得解脫。爾時(shí)伊羅跋羅龍王言。魔王今者喪失本心及其神足。云何當(dāng)能救濟(jì)汝等。爾時(shí)龍王或有歸依四天王者�；蛴袣w依忉利天或焰摩天或兜術(shù)天或化樂(lè)天或他化自在天或梵天等。爾時(shí)海龍王即作是言。汝等不見(jiàn)釋迦如來(lái)。一切賢圣人天雜類。大設(shè)供養(yǎng)而歸依耶。爾時(shí)或有龍王。歸依那茶仙人或馬藏仙人。或歸廣仙人或光味仙人或跋伽婆仙人。歸依如是等五種仙人。是五仙人悉得五通住于雪山。悉在光味大仙人所聽(tīng)受正法。光味菩薩。亦以種種無(wú)量贊嘆。贊嘆如來(lái)。爾時(shí)仙人悉聞一切龍王音聲。聞已即白光味仙人。頗聞諸龍哭聲不耶。答言已聞。大士。唯愿往彼救濟(jì)其苦。光味答言。汝等可往我不得去。所以者何。今有大天。欲得聞受無(wú)緣慈故。時(shí)四仙人禮拜光味。往佉羅坻山而救濟(jì)之。諸龍見(jiàn)已。即各舉聲求哀求救。仙人答言。我不能救。彼雪山中有一菩薩名曰光味。彼能救拔吾等不能。汝當(dāng)一心求哀作禮。時(shí)諸龍王各自同聲向彼作禮。爾時(shí)光味聞是聲已。與無(wú)量諸天大眾至佉羅坻山。龍王見(jiàn)已頭面作禮。唯愿大士救我等苦。爾時(shí)光味菩薩知時(shí)已到欲說(shuō)星宿。爾時(shí)大海龍王。白光味菩薩言。大士。是星宿者。誰(shuí)之所說(shuō)。誰(shuí)作大星。誰(shuí)作小星。誰(shuí)作日月。何日之中。何星在先。云何滿月。云何為時(shí)。如是星宿系屬何天。性是何等。何輕何重。何善何惡。何食何施。誰(shuí)造此晝。誰(shuí)作此夜。影有幾步。名曰為轉(zhuǎn)。云何南轉(zhuǎn)。云何北轉(zhuǎn)。大士。汝于諸仙最為第一。唯愿具足分別解說(shuō)。爾時(shí)光味菩薩。告諸龍王。大王。先過(guò)去世賢劫之初。旃陀延城。其城有王名無(wú)量?jī)�。正法治�?guó)。不貪欲樂(lè)常樂(lè)寂靜才智聰達(dá)。王有夫人。欲心發(fā)動(dòng)與王游行。在一林中貪心視王。即便姙身。是時(shí)夫人時(shí)滿即生其兒。頭耳項(xiàng)眼唇口悉皆似驢。余分似人。其母見(jiàn)已即生怖畏。擲之廁中身未至地。是時(shí)驢鬼于空接取。往雪山之中。瞻看哺養(yǎng)猶如生子。時(shí)雪山之中有甘美藥。驢鬼采取以食是兒。是兒食已身則轉(zhuǎn)異。有大光明福相具足智慧慈悲。以是因緣。諸天禮拜供養(yǎng)贊嘆。為是兒故。于雪山中有諸種種藥草果蓏。余相悉轉(zhuǎn)唯唇似驢。是故名為驢唇仙人。于六萬(wàn)年受持禁戒常翹一足。一切梵天魔天帝釋。大設(shè)供養(yǎng)而供養(yǎng)之。皆悉合掌。白驢唇仙人。欲求何愿唯愿語(yǔ)之。若我力能我當(dāng)施汝。仙人答言。我今欲得了知星宿。為眾人故心生憐愍。一切天言。若為憐愍一切眾生。欲得知者愿當(dāng)說(shuō)之。仙人言。梵天。我實(shí)不解最初宿。說(shuō)是星時(shí)。諸大龍王。于光味菩薩心生歡喜。爾時(shí)光味菩薩為諸龍王出微妙音贊嘆三寶。又作是言。我今真實(shí)不能救拔汝等苦惱。唯有如來(lái)釋迦之尊乃能救之。釋迦如來(lái)為欲調(diào)伏諸眾生故。于無(wú)量世能舍所珍。修習(xí)慈悲為救苦惱。爾時(shí)一切龍王男女大小至心念佛贊嘆歸依。南無(wú)世尊于眾生中最為殊勝。一切法中心得自在。于諸法海已到彼岸。能救一切眾生苦惱。施其安樂(lè)平等無(wú)二。憐愍一切能示正道惠施正眼。一切天龍之所供養(yǎng)。能受一切十方世界所有人天微妙供具。世尊。我今多受無(wú)量苦惱。唯愿慈悲少垂救拔。是諸龍王心念佛已。尋自見(jiàn)身如先無(wú)異。時(shí)光味菩薩語(yǔ)諸龍王。如來(lái)功德不可思議。為眾生故于無(wú)量世修行具足六波羅蜜。說(shuō)三慈悲調(diào)伏眾生。說(shuō)一切法無(wú)我無(wú)作。說(shuō)陰入界四大煩惱。說(shuō)煩惱性及眾生性。說(shuō)一切法無(wú)性無(wú)相。無(wú)礙無(wú)作無(wú)垢無(wú)凈。無(wú)明無(wú)暗無(wú)取無(wú)舍。無(wú)行無(wú)住無(wú)一無(wú)二。陰入界等及以四大亦復(fù)如是。名第一義空。是故如來(lái)能調(diào)眾生為無(wú)上尊。是故如來(lái)能拔汝等無(wú)量苦惱

　　日密分中救龍品第六

　　爾時(shí)世尊告光味菩薩。善男子。汝今欲聞諸龍業(yè)不。光味菩薩白佛言。世尊。今正是時(shí)。唯愿演說(shuō)。佛言。善哉善哉善男子。至心諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。爾時(shí)一切天人。以好香華妓樂(lè)旛蓋供養(yǎng)于佛。爾時(shí)世尊與欲色界一切諸天無(wú)量聲聞及菩薩眾。從摩伽陀國(guó)趣須彌山。爾時(shí)梵天設(shè)七寶座以待如來(lái)。復(fù)有造作七寶街道。是時(shí)梵王作如是言。唯愿如來(lái)經(jīng)涉此路坐我座上。爾時(shí)他化自在天。復(fù)以閻浮檀那寶造床及道。亦言。如來(lái)愿行此路坐我座上。爾時(shí)化樂(lè)諸天。復(fù)以天金造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐我金床。爾時(shí)刪兜術(shù)陀天。復(fù)以天銀造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐我銀床。時(shí)夜摩天。復(fù)以琉璃造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐琉璃床。時(shí)忉利天。復(fù)以真珠造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐真珠座。時(shí)四天王。復(fù)以瑪瑙造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐瑪瑙床。時(shí)四阿修羅。復(fù)以栴檀造床及道。亦言。如來(lái)愿行此道坐栴檀座。爾時(shí)世尊心憐愍故。化作佛像遍行六道。遍坐六座。以如來(lái)真身。處在梵王所設(shè)道座。一一化像皆有無(wú)量聲聞菩薩。以為眷屬。一一化像所有光明。猶如無(wú)量日月光明。是諸龍王見(jiàn)化像已。心生恭敬各作是言。今須彌山乃至如是千日月耶。難陀婆難陀言。如來(lái)世尊。與無(wú)量梵天趣須彌山。是其光明非日月也。汝等若欲得解脫者。應(yīng)當(dāng)至心專念如來(lái)。如來(lái)世尊已壞無(wú)明。是故今有如是光明。阿那婆達(dá)多龍王言。是光明者。是魔所有非佛光也。何以故。一切欲界屬魔波旬故。是魔波旬能作是惡。波旬今者憐愍故能救如是諸龍王苦�；蛴姓f(shuō)言。如此乃是化自在天。化樂(lè)天。兜率陀天。夜摩天。忉利天。四天王等。以憐愍故能救如是諸龍王苦。善住龍王言。是光明者。即是光味菩薩光明。以憐愍故救諸龍王苦。寶髻龍王言。是光明者。乃是出家剃除須發(fā)大德人光。以憐愍故救諸龍王苦。海龍王言。是光明者是如來(lái)光。何以故以憐愍故。如來(lái)世尊。于諸眾生修一子想。能救眾生一切苦惱。于無(wú)量世修行具足六波羅蜜。唯為救濟(jì)一切眾生無(wú)量苦惱。是故一切欲色界天。設(shè)大供具而供養(yǎng)之。爾時(shí)世尊告帝釋言。憍尸迦。如我游此娑婆世界為化眾生。如汝在于三十三天為度諸天。憍尸迦言。世尊。我今未有無(wú)邊之智。云何說(shuō)我能化諸天。世尊。是須彌山有無(wú)量天。無(wú)量梵天。無(wú)量鬼神。無(wú)量乾闥婆。無(wú)量緊那羅。無(wú)量迦樓羅。無(wú)量阿修羅。無(wú)量摩睺羅伽。無(wú)量諸龍。無(wú)量大仙。無(wú)量圣人。唯愿如來(lái)。以憐愍心化度如是無(wú)量眾生。爾時(shí)世尊熙怡微笑。無(wú)量色光從其口出。青黃赤白玻璃雜色。遍照十方幽冥之處。勝無(wú)量?jī)|梵天光明。無(wú)量?jī)|數(shù)釋天日月。能壞一切諸惡魔業(yè)。爾時(shí)世尊告帝釋言。憍尸迦。娑婆世界所有諸山須彌為最。我亦如是。于諸眾生最為第一。爾時(shí)一切龍王聞是語(yǔ)已各白佛言。世尊。唯愿憐愍救我等苦。佛言。諸善男子。汝等先當(dāng)至心念佛。我當(dāng)救之。爾時(shí)世尊告憍陳如。其音遍聞十方世界。憍陳如。一切諸法悉皆無(wú)常。一切諸法生住無(wú)常。何以故。生因緣故。一切因緣生法。即是苦也。若法生時(shí)即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。憍陳如。眼即無(wú)常。若眼生者即是苦。即是癰瘡。即是有支。即是生老。即是生滅。乃至意亦如是。憍陳如。若眼滅者。即是生老病死等滅。即是一切有支滅。乃至意亦如是。眾生不知眼之生滅。是故流轉(zhuǎn)在五道中。如來(lái)為斷眼生滅故而演說(shuō)法。亦為說(shuō)苦斷苦行法。是故如來(lái)是梵中大梵。天中大天。象中大象。是沙門(mén)中大沙門(mén)。婆羅門(mén)中大婆羅門(mén)。慈中大慈。悲中大悲。無(wú)上之尊為大丈夫。已到生死大海彼岸。最大福田無(wú)勝施主。其心平等為大法王。持大禁戒無(wú)上精進(jìn)。善修梵行了知正道。為大導(dǎo)師通達(dá)余業(yè)。憍陳如。善知眼之生滅因緣故名如來(lái)。不了知故名為凡夫。云何不知名為凡夫。憍陳如。一切眾生皆說(shuō)有我。是故不見(jiàn)眼生滅相。輪轉(zhuǎn)五道。憍陳如。有諸外道。說(shuō)言見(jiàn)者名之為我。乃至知者是我。眼者即是我之因緣。乃至意者亦復(fù)如是。憍陳如。諸外道說(shuō)眼喻于向。我者喻見(jiàn)。若如是者是名顛倒。何以故。所言見(jiàn)者即是和合。于和合中而生我想。是故顛倒。若言向喻于眼見(jiàn)喻我者。是義不然。何以故。向中見(jiàn)者。亦見(jiàn)亦聞。亦識(shí)亦觸。眼不如是。是故見(jiàn)者不得名我。向雖久故見(jiàn)猶明了。眼若久故不得如是。我者名常。若我見(jiàn)聞我則無(wú)常。若無(wú)常者云何說(shuō)我。憍陳如。眾生以是顛倒因緣不見(jiàn)四諦。如來(lái)了是顛倒相故。名為正智。我者即是如來(lái)。若有能知如來(lái)我者。是人則能壞顛倒相。若壞顛倒則破魔業(yè)。若破魔業(yè)。是人則能救拔諸龍。憍陳如。是故我今能救諸龍