大方等大集經(jīng) 第三十四卷

　　大方等大集經(jīng) 第三十四卷

　　隨天竺三藏那連提耶舍譯

　　日藏分

　　護(hù)持正法品第一

　　如是我聞。一時(shí)婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹園。與大菩薩其數(shù)無(wú)量不可稱計(jì)前后圍繞。及余十方諸佛世界。無(wú)量無(wú)數(shù)不可思議阿僧祇。諸大菩薩聲聞之眾。地及虛空皆悉遍滿。俱來(lái)集會(huì)前后圍繞。復(fù)有十方無(wú)量世界帝釋天王．梵天王．四天大王．諸大龍王．夜叉王．乾闥婆王．阿修羅王．迦樓羅王．緊那羅王．摩睺羅伽王。如是等無(wú)量無(wú)數(shù)不可稱計(jì)俱來(lái)集會(huì)。復(fù)有欲界色界天龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽等。皆悉一心瞻仰如來(lái)。爾時(shí)世尊為諸大眾說(shuō)虛空目安那波那甘露法門(mén)四無(wú)量已。默然而坐。娑婆世界地及虛空。一切大眾亦皆默然合掌向佛。唯悕如來(lái)甘露法雨而無(wú)厭足。猶如重病思遇良醫(yī)。如在大闇思見(jiàn)光明。如溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護(hù)。如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩及諸聲聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合掌默然。瞻仰法王亦復(fù)如是。爾時(shí)眾中有一大梵天王。名曰功德蓮華光。已于昔日供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊諸佛。于諸佛所殖諸善根。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。系心緣法善修慈愍。即從坐起合掌向佛而說(shuō)偈言

　　大圣神通力能速遍諸剎

　　如心無(wú)所障光照十方國(guó)

　　巧說(shuō)奢摩他盡智及方便

　　阿那波那念及四無(wú)量等

　　佛于三界中生死際已舍

　　凈慧悉滿足勝人天修羅

　　已離于愛(ài)縛度疑到彼岸

　　了知諸菩薩現(xiàn)證于佛法

　　眾生心亂故墮在生死河

　　如盲無(wú)所見(jiàn)常為苦所沒(méi)

　　遠(yuǎn)離善知識(shí)不聞清凈法

　　輪回生死中為諸結(jié)所縛

　　佛度生死海慈悲故說(shuō)法

　　為煩惱眾生斷生死羅網(wǎng)

　　愛(ài)為煩惱本諸眾生染著

　　能仁巧分別令盡生死際

　　以癡愛(ài)因緣不修諸功德

　　若能斷之者六根皆寂滅

　　大慈牟尼王悲心為說(shuō)法

　　聞已除癡愛(ài)獲甘露涅槃

　　爾時(shí)佛告功德蓮華光大梵天王。而說(shuō)偈言

　　過(guò)去修諸度今亦如是行

　　不樂(lè)聲聞乘及辟支佛地

　　復(fù)有諸眾生數(shù)起嗔恚心

　　及念二乘等是則為障礙

　　以是諸障故退失于佛法

　　不起是障者得佛法滿足

　　有四生眾生俱來(lái)至此剎

　　非唯愛(ài)欲身非盡念不凈

　　是中大智人能行菩提道

　　已曾久修習(xí)定忍總持等

　　能守護(hù)諸根正念加趺坐

　　安住自境界佛當(dāng)為汝說(shuō)

　　樂(lè)五眾眾生為說(shuō)不凈法

　　令斷于系縛七菩提分滿

　　我無(wú)嫉妒心憐愍故為說(shuō)

　　菩薩聞此法不舍菩提心

　　十方一切佛已曾住此剎

　　晝夜常加護(hù)令佛法久住

　　汝等諸菩薩愍此剎眾生

　　常生歡喜忍令我法久住

　　我說(shuō)聲聞法為斷貪欲心

　　示五陰諸入及十八界空

　　十三奢摩他及毗婆舍那

　　能斷難斷愛(ài)是人得清凈

　　顯說(shuō)無(wú)漏行聲聞四真諦

　　憐愍眾生故為令法久住

　　說(shuō)此四諦法令度生死海

　　復(fù)告諸菩薩汝等莫生疑

　　佛當(dāng)為汝等廣說(shuō)菩薩行

　　爾時(shí)此娑婆世界中。所有眾生在佛會(huì)者作如是念。如來(lái)今者。欲說(shuō)聲聞法。不說(shuō)菩薩道。十方世界諸來(lái)菩薩復(fù)作是念。如來(lái)慈愍欲令我等于此世界修諸禪行。使三寶種不斷絕故。于此剎中所有天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者令增進(jìn)故。欲令一切眾生悉受安樂(lè)舍諸疑悔。滿足涅槃八正道故。令此佛剎有大福德。具足熏修眾善法故。十方世界所有眾生作如是念。娑婆佛剎福德吉處。我今恭敬尊重供養(yǎng)禮拜彼佛剎中諸菩薩等。各作是念。我今應(yīng)當(dāng)于此世界結(jié)加趺坐。各各入于種種勝忍陀羅尼門(mén)及諸三昧。放大光明利益安樂(lè)諸眾生故。作是念已。即于此剎加趺而坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩或有經(jīng)于百大劫中修菩薩行。有得無(wú)生法忍乃至十地。具足修習(xí)十八不共四無(wú)所畏等諸功德法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之光。二三四五如是轉(zhuǎn)倍。乃至百千萬(wàn)億日光。此諸光明遍照三千大千世界。其中眾生遇斯光者。身心安樂(lè)皆大歡喜。如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦。饑渴寒熱種種諸病。及貪嗔癡邪見(jiàn)等患。乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生。令盡苦際。是時(shí)此剎諸眾生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養(yǎng)。尊重贊嘆佛法僧寶。厭舍諸惡勤修善法。從是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世界凈穢等剎。有佛無(wú)佛皆悉普照。猶如重夜幽闇之中忽有百千萬(wàn)億日光俱時(shí)普照。此及他方恒河沙剎土。光明遍照亦復(fù)如是。爾時(shí)十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶薩等。承佛神力于一念頃來(lái)至此剎。各在一面結(jié)加趺坐。是諸菩薩或有已經(jīng)百千大劫修菩薩行�；蛴心酥辆咦闶�地。皆悉修習(xí)十八不共四無(wú)畏等諸功德法。各以善根福德力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等皆悉不現(xiàn)。爾時(shí)世尊告諸聲聞四輩等眾。汝今應(yīng)知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入于三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來(lái)。曾于此剎作佛事已。而還本國(guó)今共加護(hù)。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現(xiàn)神通力。為令現(xiàn)在及未來(lái)世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故。令諸天龍．夜叉．羅剎．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等。未信者令信。已信者令增長(zhǎng)。于正法中發(fā)大精進(jìn)。如法修行自在無(wú)礙得不退轉(zhuǎn)。乃至修學(xué)涅槃?wù)�道具足滿故。是諸菩薩隨所住處。于當(dāng)來(lái)世是中皆應(yīng)起立塔寺造作法堂。安置舍利經(jīng)法形像。以種種七寶而修供養(yǎng)。所謂金銀琉璃車[(王*巨)/木]馬瑙頗梨真珠珂貝璧玉及上繒彩。種種衣服床榻臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末香涂香燒香。作諸音樂(lè)禮拜供養(yǎng)。為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。爾時(shí)世尊作如是言。于未來(lái)世若有善男子善女人。于三寶所如是布施我悉受之。令彼眾生于三乘中隨其所樂(lè)得不退轉(zhuǎn)。若復(fù)有人為供養(yǎng)故�；蛟煲簧嵋簧�伽藍(lán)。經(jīng)行之處布施園林。衣服飲食臥具床褥。種種湯藥而供養(yǎng)之�；蛴薪�立講讀論堂經(jīng)行禪室。于中布施奴婢田宅。象馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪修道講讀論義。如法修行具足莊嚴(yán)。得勝自在涅槃道故。欲令佛法久住于世故。舍如是等種種諸物。我于爾時(shí)與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來(lái)世有善男子善女人。為供養(yǎng)三寶故。能舍如是種種諸物。建立講讀論堂經(jīng)行禪室。給其所須。我悉知見(jiàn)而生隨喜。與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故。為令是等得大果報(bào)。于三惡道得遠(yuǎn)離故。隨其所欲于三乘中得不退轉(zhuǎn)。乃至各于三乘而般涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸物供養(yǎng)因緣故。于未來(lái)世當(dāng)獲二利。何等為二。一者法利。二者財(cái)利。隨所生處資財(cái)具足宿習(xí)因緣故。是諸物不生慳吝悉能舍施。為欲供養(yǎng)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷故。隨其住處�；蛟谏搅謽�(shù)下阿蘭若處無(wú)憒鬧聲。堪可坐禪系念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護(hù)

　　爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等當(dāng)知。十方諸佛已曾于此娑婆世界。入深禪定現(xiàn)大神通。破壞魔王及諸龍等。慈愍眾生故演說(shuō)妙法。為令三寶久住世間。各于此土作佛事已歸還本國(guó)。爾時(shí)如恒河沙等諸佛世界。有無(wú)量無(wú)邊阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見(jiàn)于我禮拜供養(yǎng)。聽(tīng)聞?wù)�法�?a href="/remen/shouchi.html" class="keylink" target="_blank">受持故。復(fù)為聞?wù)f虛空目修多羅四無(wú)礙法。各于他方來(lái)集此剎。慈悲憐愍諸眾生故。入于禪定現(xiàn)大威力。破壞魔王及諸龍等。欲令此土諸眾生輩供給供養(yǎng)施其所須修諸功德。于三乘中得解脫故。是未來(lái)世有善男子善女人。信心清凈為欲供養(yǎng)如法修行諸比丘故�；蛏峒艺瑘@林田地奴婢乃至資生種種所須

　　爾時(shí)若有破戒比丘。受他所舍乃至一華一果。是惡比丘以愚癡故。受他凈心所施諸物獲大惡報(bào)。于現(xiàn)在世得四惡報(bào)。何等為四。一者惡名遠(yuǎn)聞流布十方。二者父母師長(zhǎng)兄弟眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥糞穢中。惡報(bào)。相現(xiàn)痛苦而死。四者衣缽坐具所有資財(cái)。悉為五家之所分散。是名四種惡報(bào)。于未來(lái)世復(fù)獲四種大惡果報(bào)。何等為四。一者身壞命終墮大地獄。二者于地獄中久受勤苦。地獄終已復(fù)生畜生餓鬼道中。得無(wú)手足報(bào)。居在曠野無(wú)水之處。經(jīng)百千萬(wàn)歲具受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無(wú)眼報(bào)經(jīng)無(wú)量歲唯食于土。四者于彼命終得生人中。墮五濁世不值諸佛。于彼世中雖得人身。常無(wú)眼目亦無(wú)手足。住在曠野唯食世間所棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼命終復(fù)墮地獄。于三惡道難得免出。何以故。彼善男子善女人。凈心舍施田舍園林衣服湯藥種種諸物。唯欲供養(yǎng)如法比丘。然破戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比丘。以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦。雖得人身不值佛世。所以者何。諸佛如來(lái)不可思議難可值遇。彼破戒者。斷滅法母不求精進(jìn)。不用見(jiàn)聞佛法僧故。以是因緣不值佛世。彼惡比丘于當(dāng)來(lái)世得如是等大惡果報(bào)

　　爾時(shí)大德伽耶迦葉。聞此語(yǔ)已悲泣雨淚而白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。寧處地獄具受眾苦。終不受此破戒身也。所以者何。雖得此身而復(fù)出家。為衣食故具犯禁戒受他凈施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是如是如汝所說(shuō)。寧處地獄受種種苦。不受人身起如是等破戒罪業(yè)。何以故。地獄罪畢更不造新故。業(yè)盡已便于苦報(bào)而得解脫。迦葉。諸身之中人身難得。得人身已值佛出世復(fù)難于是。雖值佛世出家受戒是最為難。所以者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏結(jié)而得解脫。是凈信心善男子善女人。若剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。欲供養(yǎng)凈行持戒比丘。以其具足福德善根故�；蛏峒艺瑘@林靜室奴婢象馬牛羊等物種種資生。以為常住僧業(yè)。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘毀犯凈戒舍諸善根。遠(yuǎn)離靜念專為非法。彼善男子等而不供養(yǎng)。以是因緣衣服臥具資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪可受彼所施諸物�；蚣偬丛胶缽�(qiáng)勢(shì)力。奪他如法比丘所受諸物。唯自供身以為私用。言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。于當(dāng)來(lái)世受如是等諸惡果報(bào)

　　爾時(shí)頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善女人。若剎利婆羅門(mén)等。欲供養(yǎng)如法比丘故。舍彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒者奪他所受唯自供己。以是因緣獲如是等大惡果報(bào)。若在家人奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾許罪。佛言大王。不須問(wèn)此得幾罪報(bào)。王復(fù)白佛。若未來(lái)世有剎利等。以種種諸物施與持法比丘。以是因緣諸比丘等多有資生。是剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。不信佛法及因果故又不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言大王。是諸人等奪他施故。當(dāng)?shù)脽o(wú)量大惡果報(bào)。若我具說(shuō)重增彼罪。所以者何。是剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。凈心施彼行法比丘種種諸物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。以不信故奪他所受種種施物而自供己。以是因緣故當(dāng)?shù)么笞�。彼人若聞我說(shuō)惡業(yè)差別種種果報(bào)。誹謗不信。如是愚人得二種罪。一者奪他所施。二者于我所說(shuō)誹謗不信。時(shí)頻婆娑羅王復(fù)白佛言。世尊。唯愿說(shuō)之。唯愿說(shuō)之。于當(dāng)來(lái)世若剎利婆羅門(mén)毗舍首陀四種姓中。有信佛法深識(shí)因果怖畏罪者。聞佛所說(shuō)初中后善義味甚深。純備具足清凈梵行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功德。復(fù)為供養(yǎng)行法比丘故。舍種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護(hù)持戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王說(shuō)是語(yǔ)已。佛言大王。善哉善哉�？煺f(shuō)是語(yǔ)。大王。于當(dāng)來(lái)世若有剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。為欲供養(yǎng)行法比丘故。或舍田宅園林奴婢象馬衣服臥具飲食湯藥資生所須。若有剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚人于現(xiàn)身中得二十種大惡果報(bào)。何者二十。一者諸天善神皆悉遠(yuǎn)離。二者有大惡名流布十方。三者眷屬知識(shí)違背乖離。四者怨憎惡人同共聚會(huì)。五者所有資財(cái)悉皆散失。六者心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡臥不安。九者恒常饑渴。十者所食之物猶如毒藥。十一者所愛(ài)之人悉皆離別。十二者共事之人常多斗諍。十三者父母兄弟妻子奴婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知識(shí)親友共相顯露。十五者所有財(cái)物五家分散。十六者常遇重病無(wú)人瞻視。十七者資生所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命終。大王。是愚癡人于現(xiàn)身中得如是等二十種諸惡果報(bào)。命終之后墮阿鼻地獄一劫受苦。饑食鐵丸渴飲融銅。用熱鐵鍱以為衣服。行住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焰更相通徹。彼諸罪人于阿鼻地獄具受如是種種等苦。從彼命終生末伽車[馬*犬]餓鬼中。居在曠野無(wú)水之處。生便無(wú)眼。又無(wú)手足。四方熱風(fēng)來(lái)觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉(zhuǎn)在地受大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經(jīng)無(wú)量歲。然后命終生大海中受肉團(tuán)身。其形長(zhǎng)大滿百由旬。然彼罪人所居之處。于其身外面一由旬。滿中熱水狀若融銅。經(jīng)無(wú)量百千歲受如是等種種苦惱。如地獄中等無(wú)差別。從彼命終于閻浮提曠野澤中忽然化生。形如肉團(tuán)猶若大山。四方熱風(fēng)來(lái)燒其身。飛禽走獸競(jìng)來(lái)食之。經(jīng)無(wú)量歲。爾乃命終還墮地獄。復(fù)經(jīng)無(wú)量百千萬(wàn)歲備受眾苦。然后命終生餓鬼中。乃至肉團(tuán)之身。經(jīng)無(wú)量百千歲。往反輪回具受眾苦。其罪漸薄得出為人。生無(wú)佛國(guó)五濁剎中。從生而盲諸根不具。身形丑惡人不憙見(jiàn)。佛告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人于當(dāng)來(lái)世。獲如是等大惡果報(bào)。所以者何。是持法比丘如法行故。有信心者種種資財(cái)具足施與。彼惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡果報(bào)

　　爾時(shí)頻婆娑羅王。聞此語(yǔ)已悲泣雨淚而白佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是種種大苦果報(bào)。爾時(shí)佛告頻婆娑羅王言。大王。汝等諸王及剎利婆羅門(mén)毗舍首陀聚落主等。如今現(xiàn)在及未來(lái)世乃至法住。于是時(shí)中所有持法比丘。付囑汝等應(yīng)好擁護(hù)。若有信心善男子善女人。為供養(yǎng)行法比丘故。或舍種種資生雜物。汝好擁護(hù)。勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施。汝等應(yīng)當(dāng)如法治之。王白佛言。世尊。若有國(guó)王見(jiàn)彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施。不如法治者當(dāng)?shù)脦自S罪報(bào)。乃至剎利婆羅門(mén)毗舍首陀聚落主等。見(jiàn)此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施。當(dāng)?shù)脦自S罪報(bào)。佛告大王。我今問(wèn)汝。隨汝意答。除諸佛如來(lái)所有功德。一切聲聞及辟支佛所有福德。若有一人具足成就如是等大福德聚。是人福德是為多不。王言世尊。如是如是。是人福德甚多甚多。佛言大王。如彼一人所得福德。如是一切眾生各皆備足是等功德。若有惡人于彼一切有福人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得幾許罪。王聞此語(yǔ)悲泣哽咽不能自勝。佛言大王。何以不答。時(shí)王聞已猶復(fù)悲泣。而白佛言。世尊。如是愚人所獲罪報(bào)。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇不可稱計(jì)。乃至算數(shù)譬喻所不能及。世尊。若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福者。佛言大王。如我現(xiàn)在及未來(lái)世乃至法盡。于其中間若有信心善男子善女人。俱舍如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸愚人奪彼所施。是剎利婆羅門(mén)毗舍首陀聚落主等。見(jiàn)此非法惡人不如法治者。獲大重罪復(fù)過(guò)于彼

　　爾時(shí)頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國(guó)王治國(guó)之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如法治。是非法惡人獲如是罪。若有國(guó)王及剎利等不放逸故。擁護(hù)是等持法比丘。若有信心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。當(dāng)如法治者得幾許福。佛言大王。如上所說(shuō)具福諸人。若復(fù)有人有大勢(shì)力。禁閉獄中具受饑渴無(wú)量苦惱。若有一人具足大力。勝于前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脫。經(jīng)于百年四事供養(yǎng)。衣食湯藥種種所須無(wú)不備足。佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。世尊。彼有力人所得福德。不可思議不可稱計(jì)。乃至算數(shù)譬喻所不能及。佛言大王。彼剎利婆羅門(mén)毗舍首陀及聚落主等。如今現(xiàn)在及未來(lái)世乃至法住。是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故。所得福德復(fù)過(guò)于彼。若復(fù)有人于今現(xiàn)在及未來(lái)世乃至法欲滅時(shí)。若有信心善男子善女人。具舍種種所須施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若復(fù)有人方便教化不令侵奪。語(yǔ)言。汝等今者。若不隨教當(dāng)治汝罪。如彼惡人隨其教誨止彼欺心。不復(fù)侵奪持法比丘所受信施。是剎利乃至聚落主等。所得福德甚多甚多。王復(fù)白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等剎利及婆羅門(mén)乃至聚落主等。不如法治當(dāng)獲大罪。是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。我等剎利乃至聚落主等。如法擁護(hù)不令彼人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功德。佛言大王。不如汝所說(shuō)。所以者何。于我法中有諸比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽(tīng)受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。若滿五人乃可得受。若在僧伽藍(lán)中或阿蘭若處。持法比丘在中止住。鳴鐘集僧和合布薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。乃至百千眾僧在一伽藍(lán)若阿蘭若處。鳴鐘集僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。而不貪著亦不系念。不如其驎陀鳥(niǎo)貪著諸肉。食盡乃止終不中舍。持法比丘則不如是。初中后夜減省睡眠。精進(jìn)誦經(jīng)坐禪修道。背舍生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不說(shuō)己長(zhǎng)。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀精進(jìn)不放逸行。系念思惟心不馳散。于一切眾生起慈悲心憐愍覆護(hù)。大王。如是僧中有劫奪者獲大罪報(bào)。守護(hù)饒益得大功德。復(fù)次大王。隨其所在若僧伽藍(lán)或阿蘭若處。有五比丘止住其中。持戒不破清凈具足。乃至于小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所說(shuō)空行。若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不說(shuō)他過(guò)。不稱己長(zhǎng)謙下自卑。不生憍慢嫉妒之心。慈悲憐愍一切眾生。求解脫道出生死海。如是眾僧。若在伽藍(lán)或阿蘭若處。鳴鐘集僧和合受用。常住僧物乃至湯藥。若復(fù)有人如法供養(yǎng)獲大功德。劫奪侵陵得大罪報(bào)。大王。是五比丘。精進(jìn)持戒慚愧具足。于小罪中生大怖畏。行頭陀法住四圣種。如是眾僧所有福德猶若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃。何況十人二十三十乃至百千。若有信心剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。為供養(yǎng)故鳴鐘集僧。是僧集時(shí)其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘同處集者于是眾中乃至有五比丘。持戒清凈具足慚愧。于小罪中恒生怖畏終不毀犯。如是眾僧大修精進(jìn)。棄舍世間所有諸事。惟希出世涅槃之道。所有功德無(wú)量無(wú)邊。是大福田。應(yīng)受世間天人供養(yǎng)。是故大王。汝等應(yīng)好擁護(hù)如法安置。供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護(hù)持勿令是等侵?jǐn)_之也。頻婆娑羅王白佛言。世尊。我于今者欲有所問(wèn)惟愿聽(tīng)許。佛言大王。隨汝意問(wèn)。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得與如法眾僧和合共住。受彼上妙衣食臥具資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問(wèn)汝。隨汝意答。如王國(guó)中群臣百官乃至親屬。如是之人若一若二乃至眾多。犯王國(guó)法合其重罪。王時(shí)嗔怒方欲刑戮。王于爾時(shí)設(shè)于大會(huì)。歌舞作樂(lè)歡樂(lè)集時(shí)。是犯罪人得在會(huì)次同食歌舞歡娛作樂(lè)不。王白佛言。如是之人不得在會(huì)。乃至不令與我相見(jiàn)。何況共受集會(huì)歡樂(lè)。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒犯罪。實(shí)非沙門(mén)自言是沙門(mén)。實(shí)非梵行言我梵行。如是之人猶如盲人。于生死中流轉(zhuǎn)退沒(méi)。大王。如是之人于三世諸佛法中具犯禁戒。以是因緣諸佛如來(lái)之所棄舍。非佛弟子是魔眷屬。常趣惡道不墮僧?dāng)?shù)。不得在如法僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至糠[麩-夫+孚]亦不得受。何況得受眾僧上妙供具資生所須。如是之人佛法之外眾所棄舍。頻婆娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如法眾僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得知。佛言大王。是破戒相初未現(xiàn)時(shí)難可了知。何者是破戒初相。所謂不樂(lè)供養(yǎng)三寶和尚阿阇梨。亦不信重四圣種法而不修習(xí)。又不修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利養(yǎng)無(wú)有慚愧。與諸俗人以為親友。稱贊己德以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂(lè)說(shuō)正法之言。唯憙好談無(wú)益之語(yǔ)。專行魔業(yè)惱亂眾僧。他說(shuō)一言十語(yǔ)加報(bào)�？v心蕩逸終不相下。猶如惡狗。復(fù)似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝。雖復(fù)出家處在眾中。諂曲虛偽專行刺毒。又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破戒人為沙門(mén)中賊。又似獼猴糞涂身已搪突于人。在于眾中猶如俱蘭吒華無(wú)色無(wú)香。心不和合恒出諍訟之言。常貪利養(yǎng)名聞等事。樂(lè)惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談?wù)Z。是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門(mén)。不得與如法眾僧同共止住。應(yīng)當(dāng)擯出。眾告大王。是持戒比丘。寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住居止。如樹(shù)枯朽火從內(nèi)起。根本既燒枝葉亦盡。破戒比丘亦復(fù)如是。以破戒火燒諸功德。善根果報(bào)悉盡無(wú)余。于未來(lái)世墮三惡道。遠(yuǎn)舍慈悲而行魔業(yè)。譬如廁溷不可為凈。謗諸賢圣斷三寶種。法海干竭壞正法城。誑惑施主惱亂清眾。如法比丘僧和合時(shí)違諍不隨。彼破戒比丘盜僧物因緣故。國(guó)主剎利婆羅門(mén)毗舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖舍所須空無(wú)所得。失人天路墮惡道中。是故大王。汝等當(dāng)知。彼破戒人無(wú)有慚愧。以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處。若在林中或在伽藍(lán)。不應(yīng)共住應(yīng)生慈愍。方便示教遣令出眾。語(yǔ)言。長(zhǎng)老汝等不應(yīng)住此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出眾如法比丘不得嗔罵。應(yīng)告國(guó)王剎利婆羅門(mén)毗舍首陀及有勢(shì)力者言。此有比丘不如法行恒相擾亂。不令我等安心行道。惟愿撿挍勿令侵惱。而彼國(guó)王剎利乃至聚落主等。應(yīng)當(dāng)治之驅(qū)逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財(cái)物而不驅(qū)遣者。如法比丘亦不應(yīng)嗔。莫貪住處及資生等。默然舍去更求余處無(wú)難之所。若在山林窟中�；虬⑻m若地。隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語(yǔ)已。悲啼號(hào)泣而白佛言。世尊。剎利婆羅門(mén)毗舍首陀乃至聚落主。為衣食資財(cái)故護(hù)彼破戒比丘與其勢(shì)力。令此如法比丘舍其住處。以是因緣于當(dāng)來(lái)世墮大地獄受無(wú)量苦。于三惡道輪回往反難得免出。于未來(lái)世有無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸佛出現(xiàn)于世。具大慈悲入生死中度苦眾生。而不能令彼等國(guó)王剎利婆羅門(mén)及聚落主舍惡趣報(bào)得人天身。何以故。不受如法比丘語(yǔ)故。又不供給供養(yǎng)故。受如是等大罪果報(bào)。佛言大王。于當(dāng)來(lái)世諸國(guó)土中有信心剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。為供給供養(yǎng)如法比丘因緣故。若造伽藍(lán)靜處�；虬⑻m若處起立房堂。施與如法比丘�；蛏崽镎瑘@林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以如是供養(yǎng)因緣故。彼諸施主于當(dāng)來(lái)世�；蛏鷦x利婆羅門(mén)大姓等家。六欲諸天乃至有頂�；蛏�他方凈佛世界值佛聞法。不久當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。若復(fù)有人于我法中。為求福德涅槃道故。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)供給如法比丘。爾時(shí)頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不得與如法比丘同共住止同飲食衣服等和合受用。佛言大王。我今問(wèn)汝。隨汝意答。若王眷屬大臣宰相。犯王國(guó)法造種種罪。唯不合死有刑流者。如是之人。王若設(shè)會(huì)歌舞作樂(lè)大集之時(shí)。得在會(huì)次同受飲食共歡樂(lè)不。王白佛言。世尊。如是之人尚不欲見(jiàn)。何況得在會(huì)所同受歡樂(lè)。爾時(shí)佛告王言大王。若有富伽羅具造諸惡。于三惡趣不能勉離。如是之人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此之人非佛弟子。非沙門(mén)非釋子。于三世佛法中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少時(shí)共住同受衣服臥具飲食湯藥。若有剎利婆羅門(mén)毗舍首陀及聚落主等。見(jiàn)破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅(qū)遣。彼剎利等。是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利婆羅門(mén)等。若不驅(qū)擯彼惡比丘。雖復(fù)更修功德種種布施。欲免此罪終不能滅。要必當(dāng)墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利利他者。于彼破戒人所不應(yīng)擁護(hù)。何以故。若有供養(yǎng)彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮諸惡趣。若剎利婆羅門(mén)等。擁護(hù)行法比丘。不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食。是剎利等雖不布施修余功德。即是三世諸佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終生于他方凈佛國(guó)土。不久當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是故大王。汝等剎利婆羅門(mén)等。應(yīng)當(dāng)擁護(hù)供養(yǎng)供給行法比丘。乃至法欲滅時(shí)所有如法比丘。應(yīng)當(dāng)擁護(hù)供養(yǎng)供給。以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護(hù)如法比丘我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減少。王言世尊。有何等人堪為知事守護(hù)僧物。供養(yǎng)供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪持僧事守護(hù)僧物。何者為二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須陀洹等三果學(xué)人。此二種人堪知僧事供養(yǎng)眾僧。諸余比丘�；蚪洳痪咦�。心不平等。不令是人為知僧事