菩提達(dá)摩大師—悟性論

　　達(dá)磨祖師著

　　渝州華嚴(yán)寺沙門釋宗鏡�？�

　　夫道者;以寂滅為體。修者;以離相為宗。故經(jīng)云:寂滅是菩提,滅諸相故。佛者覺(jué)也;人有覺(jué)心,得菩提道,故名為佛。經(jīng)云:離一切諸相,即名諸佛。是知有相,是無(wú)相之相。不可以眼見(jiàn),唯可以智知。若聞此法者,生一念信心,此人以發(fā)大乘超三界。三界者:貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧,即名超三界。然貪嗔癡亦無(wú)實(shí)性,但據(jù)眾生而言矣。若能返照,了了見(jiàn)貪嗔癡性即是佛性,貪嗔癡外更無(wú)別有佛性,經(jīng)云:諸佛從本來(lái),常處于三毒,長(zhǎng)養(yǎng)于白法,而成于世尊。三毒者:貪嗔癡也。言大乘最上乘者,皆是菩薩所行之處,無(wú)所不乘,亦無(wú)所乘,終日乘未嘗乘,此為佛乘。經(jīng)云:無(wú)乘為佛乘也。若人知六根不實(shí),五蘊(yùn)假名,遍體求之,必?zé)o定處,當(dāng)知此人解佛語(yǔ)。經(jīng)云:五蘊(yùn)窟宅名禪院。內(nèi)照開(kāi)解即大乘門,可不明哉。不憶一切法,乃名為禪定。若了此言者,行住坐臥皆禪定。知心是空,名為見(jiàn)佛。何以故?十方諸佛皆以無(wú)心,不見(jiàn)于心,名為見(jiàn)佛。舍身不吝,名大布施。離諸動(dòng)定,名大坐禪。何以故?凡夫一向動(dòng),小乘一向定,謂出過(guò)凡夫小乘之坐禪,名大坐禪。若作此會(huì)者,一切諸相不求自解,一切諸病不治自差,此皆大禪定力。凡將心求法者為迷,不將心求法者為悟。不著文字名解脫;不染六塵名護(hù)法;出離生死名出家;不受后有名得道;不生妄想名涅槃;不處無(wú)明為大智慧;無(wú)煩惱處名般涅槃;無(wú)心相處名為彼岸。迷時(shí)有此岸,若悟時(shí)無(wú)此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺(jué)最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能離于此彼岸也。若見(jiàn)彼岸異于此岸,此人之心,已得無(wú)禪定。煩惱名眾生,悟解名菩提,亦不一不異,只隔具迷悟耳。迷時(shí)有世間可出,悟時(shí)無(wú)世間可出。平平等法中,不見(jiàn)凡夫異于圣人。經(jīng)云:平等法者,凡夫不能入,圣人不能行。平等法者,唯有大菩薩與諸佛如來(lái)行也。若見(jiàn)生異于死,動(dòng)異于靜,皆名不平等。不見(jiàn)煩惱異于涅槃,是名平等。何以故?煩惱與涅槃,同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱,妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空,即不離空,故常在涅槃。涅槃?wù)?涅而不生,槃而不死,出離生死,出般涅槃。心無(wú)去來(lái),即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃?wù)?為在無(wú)妄想處。菩薩入道場(chǎng)者,即是無(wú)煩惱處。空閑處者,即是無(wú)貪嗔癡也。貪為欲界、嗔為色界、癡為無(wú)色界,若一念心生,即入三界;一念心滅,即出三界。是知三界生滅,萬(wàn)法有無(wú),皆由一心。凡言一法者:似破瓦石竹木無(wú)情之物。若知心是假名,無(wú)有實(shí)體,即知自家之心亦是非有,亦是非無(wú)。何以故?凡夫一向生心,名為有;小乘一向滅心,名為無(wú);菩薩與佛未曾生心,未曾滅心,名為非有非無(wú)心;非有非無(wú)心,此名為中道。是知持心學(xué)法,則心法俱迷;不持心學(xué)法,則心法俱悟。凡迷者:迷于悟,悟者:悟于迷。正見(jiàn)之人,知心空無(wú),即超迷悟。無(wú)有迷悟,始名正解、正見(jiàn)。色不自色,由心故色;心不自心,由色故心,是知心色兩相俱生滅。有者有于無(wú),無(wú)者無(wú)于有,是名真見(jiàn)。夫真見(jiàn)者,無(wú)所不見(jiàn),亦無(wú)所見(jiàn),見(jiàn)滿十方,未曾有見(jiàn)。何以故?無(wú)所見(jiàn)故,見(jiàn)無(wú)見(jiàn)故,見(jiàn)非見(jiàn)故。凡夫所見(jiàn),皆名妄想。若寂滅無(wú)見(jiàn),始名真見(jiàn)。心境相對(duì),見(jiàn)生于中,若內(nèi)不起心,則外不生境,境心俱凈,乃名為真見(jiàn)。作此解時(shí),乃名正見(jiàn)。不見(jiàn)一切法,乃名得道;不解一切法,乃名解法。何以故?見(jiàn)與不見(jiàn),俱不見(jiàn)故;解與不解,俱不解故。無(wú)見(jiàn)之見(jiàn),乃名真見(jiàn);無(wú)解之解,乃名大解。夫正見(jiàn)者:非直見(jiàn)于見(jiàn),亦乃見(jiàn)于不見(jiàn)。真解者:非直解于解,亦乃解于無(wú)解。凡有所解,皆名不解;無(wú)所解者,始名正解;解與不解,俱非解也。經(jīng)云:不舍智慧名愚癡。以心為空,解與不解俱是真;以心為有,解與不解俱是妄。若解時(shí)法逐人,若不解時(shí)人逐法。若法逐于人,則非法成法;若人逐于法,則法成非法。若人逐于法,則法皆妄;若法逐于人,則法皆真。是以圣人亦不將心求法,亦不將法求心,亦不將心求心,亦不將法求法。所以心不生法,法不生心,心法兩寂,故常為在定。眾生心生,則佛法滅;眾生心滅,則佛法生。心生則真法滅,心滅則真法生。已知一切法各各不相屬,是名得道人。知心不屬一切法,此人常在道場(chǎng)。迷時(shí)有罪,解時(shí)無(wú)罪。何以故?罪性空故。若迷時(shí)無(wú)罪見(jiàn)罪,若解時(shí)即罪非罪。何以故?罪無(wú)處所故。經(jīng)云:諸法無(wú)性,真用莫疑,疑即成罪。何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪業(yè)即為消滅。迷時(shí)六識(shí)五陰皆是煩惱生死法,悟時(shí)六識(shí)五陰皆是涅槃無(wú)生死法。修道人不外求道。何以故?知心是道;若得心時(shí),無(wú)心可得;若得道時(shí),無(wú)道可得。若言將心求道得者,皆名邪見(jiàn)。迷時(shí)有佛有法,悟無(wú)佛無(wú)法。何以故?悟即是佛法。夫修道者:身滅道成。亦如甲折樹(shù)。生此業(yè)報(bào)身,念念無(wú)常,無(wú)一定法,但隨念修之;亦不得厭生死,亦不得愛(ài)生死;但念念之中,不得妄想;則生證有余涅槃,死入無(wú)生法忍。眼見(jiàn)色時(shí),不染于色;耳聞聲時(shí),不染于聲;皆解脫也。眼不著色,眼為禪門;耳不著聲,耳為禪門�？偠�,見(jiàn)色有見(jiàn)色性,不著常解脫;見(jiàn)色相者常系縛。不為煩惱所系縛者,即名解脫,更無(wú)別解脫。善觀色者,色不生心,心不生色,即色與心俱清凈。無(wú)妄想時(shí),一心是一佛國(guó),有妄想時(shí),一心一是地獄。眾生造作妄想,以心生心,故常在地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國(guó)。若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國(guó)至一佛國(guó)。若以心生心,則心心不靜,念念歸動(dòng),從一地獄歷一地獄。若一念心起,則有善惡二業(yè),有天堂地獄;若一念心不起,即無(wú)善惡二業(yè),亦無(wú)天堂地獄。為體非有非無(wú),在凡即有,在圣即無(wú)。圣人無(wú)其心,故胸臆空洞,與天同量。此已下并是大道中證,非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時(shí),即不見(jiàn)有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更見(jiàn)涅槃,此名著邪見(jiàn)也。一切煩惱為如來(lái)種心,為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來(lái),不可得道煩惱是如來(lái)。故身心為田疇,煩惱為種子,智慧為萌芽,如來(lái)喻于谷也。佛在心中,如香在樹(shù)中;煩惱若盡,佛從心出;朽腐若盡,香從樹(shù)出。即知樹(shù)外無(wú)香,心外無(wú)佛。若樹(shù)外有香,即是他香;心外有佛,即是他佛。心中有三毒者,是名國(guó)土穢惡;心中無(wú)三毒者,是名國(guó)土清凈。經(jīng)云:若使國(guó)土不凈,穢惡充滿,諸佛世尊于中出者,無(wú)有此事。不凈穢惡者,即無(wú)明三毒是;諸佛世尊者,即清凈覺(jué)悟心是。一切言語(yǔ)無(wú)非佛法;若能無(wú)其所言,而盡日言是道;若能有其所言,即終日默而非道。是故如來(lái)言不乘默,默不乘言,言不離默;悟此言默者,皆在三昧。若知時(shí)而言,言亦解脫;若不知時(shí)而默,默亦系縛。是故言若離相,言亦名解脫;默若著相,默即是系縛。夫文字者:本性解脫。文字不能就系縛,系縛自本來(lái)未就文字。法無(wú)高下,若見(jiàn)高下非法也。非法為筏,是法為人筏者。人乘其筏者,即得渡于非法,則是法也。若世俗言,即有男女貴賤;以道言之,即無(wú)男女貴賤。以是天女悟道,不變女形;車匿解真,寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤,皆由一相也。天女于十二年中,求女相了不可得,即知于十二年中,求男相亦不可得。十二年者,即十二入是也。離心無(wú)佛,離佛無(wú)心;亦如離水無(wú)冰,亦如離冰無(wú)水。凡言離心者,非是遠(yuǎn)離于心,但使不著心相。經(jīng)云:不見(jiàn)相,名為見(jiàn)佛。即是離心相也。離佛無(wú)心者;言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而心未嘗生于佛。亦如魚(yú)生于水,水不生于魚(yú)。欲觀于魚(yú),未見(jiàn)魚(yú),而先見(jiàn)水。欲觀佛者,未見(jiàn)佛,而先見(jiàn)心。即知已見(jiàn)魚(yú)者,忘于水;已見(jiàn)佛者,忘于心。若不忘于心,尚為心所惑;若不忘于水,尚被水所迷。眾生與菩提,亦如冰之與水;為三毒所燒,即名眾生;為三解脫所凈,即名菩提。為三冬所凍,即名為冰;為三夏所消,即名為水。若舍卻冰,即無(wú)別水;若棄卻眾生,則無(wú)別菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。眾生性者,即菩提性也。眾生與菩提同一性,亦如烏頭與附子共根耳;但時(shí)節(jié)不同,迷異境故,有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍,不改其鱗;凡變?yōu)槭?不改其面。但知心者智內(nèi),照身者戒外。真眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解。佛度眾生者,悟解滅煩惱。是知非無(wú)煩惱,非無(wú)悟解;是知非煩惱無(wú)以生悟解,非悟解無(wú)以滅煩惱。若迷時(shí)佛度眾生,若悟時(shí)眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無(wú)明為父,貪愛(ài)為母,無(wú)明貪愛(ài)皆是眾生別名也。眾生與無(wú)明,亦如左掌與右掌,更無(wú)別也。迷時(shí)在此岸,悟時(shí)在彼岸。若知心空不見(jiàn)相,則離迷悟;既離迷悟,亦無(wú)彼岸。如來(lái)不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者;化身報(bào)身法身;化身亦云應(yīng)身。若眾生常作善時(shí)即化身,現(xiàn)修智慧時(shí)即報(bào)身,現(xiàn)覺(jué)無(wú)為即法身。常現(xiàn)飛騰十方隨宜救濟(jì)者,化身佛也。若斷惑即是雪山成道,報(bào)身佛也。無(wú)言無(wú)說(shuō),無(wú)作無(wú)得,湛然常住,法身佛也。若論至理一佛尚無(wú),何得有三?此謂三身者,但據(jù)人智也。人有上中下說(shuō),下智之人妄興福力也,妄見(jiàn)化身佛;中智之人妄斷煩惱,妄見(jiàn)報(bào)身佛;上智之人妄證菩提,妄見(jiàn)法身佛;上上智之人內(nèi)照?qǐng)A寂,明心即佛不待心而得佛智,知三身與萬(wàn)法皆不可取不可說(shuō),此即解脫心,成于大道。經(jīng)云:佛不說(shuō)法,不度眾生,不證菩提。此之謂矣!眾生造業(yè),業(yè)不造眾生。今世造業(yè),后世受報(bào),無(wú)有脫時(shí)。唯有至人,于此身中,不造諸業(yè),故不受報(bào)。經(jīng)云:諸業(yè)不造,自然得道。豈虛言哉!人能造業(yè),業(yè)不能造人;人若造業(yè),業(yè)與人俱生;人若不造業(yè),業(yè)與人俱滅。是知業(yè)由人造,人由業(yè)生。人若不造業(yè),即業(yè)無(wú)由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造業(yè),妄說(shuō)無(wú)報(bào),豈至少不苦哉。若以至少而理前心,造后心報(bào),何有脫時(shí)?若前心不造,即后心無(wú)報(bào),復(fù)安妄見(jiàn)業(yè)報(bào)?經(jīng)云:雖信有佛,言佛苦行,是名邪見(jiàn)。雖信有佛,言佛有金鏘馬麥之報(bào),是名信不具足,是名一闡提。解圣法名為圣人,解凡法者名為凡夫。但能舍凡法就圣法,即凡夫成圣人矣。世間愚人,但欲遠(yuǎn)求圣人,不信慧解之心為圣人也。經(jīng)云:無(wú)智人中,莫說(shuō)此經(jīng)。經(jīng)云:心也法也,無(wú)智之人,不信此心。解法成于圣人,但欲遠(yuǎn)外求學(xué),愛(ài)慕空中佛像光明香色等事,皆墮邪見(jiàn),失心狂亂。經(jīng)云:若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)。八萬(wàn)四千法門,盡由一心而起。若心相內(nèi)凈,猶如虛空,即出離身心內(nèi),八萬(wàn)四千煩惱為病本也。凡夫當(dāng)生憂死,飽臨愁肌,皆名大惑。所以圣人不謀其前,不慮其后,無(wú)戀當(dāng)今,念念歸道。若未悟此大理者,即須早求人天之善,無(wú)令兩失。