與生命相約

　　(法)一行禪師 沉 默 譯

　　1、《上座比丘經(jīng)》與《勝妙獨(dú)處經(jīng)》

　　漢文《上座比丘經(jīng)》(《增一阿含》第1071經(jīng))

　　如是我聞,一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園。時(shí)有比丘,名曰上座,獨(dú)住一處,亦常贊嘆獨(dú)一住者,獨(dú)行乞食,食已獨(dú)還,獨(dú)坐禪思。時(shí)有眾多比丘詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊,有尊者名曰上座,樂一獨(dú)處,亦常贊嘆獨(dú)一住者,獨(dú)入聚落乞食,獨(dú)出聚落還至住處,獨(dú)坐禪思。”爾時(shí)世尊語一比丘:“汝往詣彼上座比丘所,語上座比丘言,大師告汝。”比丘受教,詣上座比丘所,白言:“尊者,大師告汝。”時(shí)上座比丘即時(shí)奉命,詣世尊所,稽首禮足,退住一面。爾時(shí)世尊告上座比丘:“汝實(shí)獨(dú)一靜處,贊嘆獨(dú)處者,獨(dú)行乞食,獨(dú)出聚落,獨(dú)坐禪思耶?”上座比丘白佛言:“實(shí)爾,世尊。”佛告上座比丘:“汝云何獨(dú)一處,贊嘆獨(dú)住者,獨(dú)行乞食,獨(dú)還住處,獨(dú)坐禪思?”上座比丘白佛:“我唯獨(dú)一靜處,贊嘆獨(dú)住者,獨(dú)行乞食,獨(dú)出聚落,獨(dú)坐禪思。”佛告上座比丘:“汝是一住者,我不言非一住,然更有勝妙一住。何等為勝妙一住?謂比丘,前者枯干,后者滅盡,中無貪喜,是婆羅門,心不猶豫,已舍憂悔,離諸有愛,群聚使斷,是名一住。無有勝住過于此者。”爾時(shí)世尊即說偈言:

　　“悉映于一切

　　悉知諸世間

　　不著一切法

　　悉離一切愛

　　如是樂住者

　　我說為一住”

　　佛說此經(jīng)已,尊者上座聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　巴利文《勝妙獨(dú)處經(jīng)》(又名《跋地羅帝偈經(jīng)》,此經(jīng)內(nèi)容與漢文《中阿含》165、166、167經(jīng)主題內(nèi)容相似,其中跋地羅諦偈之語句略有出入,今依作者文本譯出,并把漢文跋地羅諦偈附在旁邊,供讀者參考——譯者注)

　　如是我聞,一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園,召諸比丘曰:“諸比丘!”諸比丘應(yīng)諾。世尊言:“吾示汝勝妙獨(dú)處法門。吾先略說此教,后廣而說之。諦聽諦聽,善思念之。”

　　“唯愿,世尊,愿樂欲聞。”

　　佛言: (漢文跋地羅諦偈:

　　“慎莫念過去, “慎莫念過去,

　　亦勿愿未來。 亦勿愿未來。

　　過去事已滅, 過去事已滅,

　　未來復(fù)未至。 未來復(fù)未至。

　　當(dāng)下于此時(shí), 現(xiàn)在所有法,

　　如實(shí)行諦觀。 彼亦當(dāng)為思。

　　行者住于斯, 念無有堅(jiān)強(qiáng),

　　安穩(wěn)無障礙。 慧者覺如是。

　　今日當(dāng)精進(jìn), 若作圣人行,

　　勿待明日遲。 孰知愁于死。

　　死亡不可期, 我要不會(huì)彼,

　　吾當(dāng)如何置。 大苦災(zāi)患終。

　　若有如是人 , 如是行精勤,

　　安住于正念, 晝夜無懈怠。

　　晝夜無間斷。 是故常當(dāng)說,

　　圣者悉稱彼, 跋地羅諦偈。”

　　了知圣獨(dú)處。”

　　“諸比丘,云何念過去耶?有人如是思惟,此色過去如是,此受過去如是,此想過去如是,此行過去如是,此識(shí)過去如是,若思惟是事,心執(zhí)著于是,不肯放舍,是事屬過去,當(dāng)下不復(fù)在,若如是行者,是人念過去。”

　　“諸比丘,云何不念過去?有人如是思惟,此色過去如是,此受過去如是,此想過去如是,此行過去如是,此識(shí)過去如是,若思惟是事,心不樂于是,亦不住于是,是事屬過去,當(dāng)下不復(fù)在,若如是行者,是不念過去。”

　　“諸比丘,云何愿未來耶?有人如是思惟,此色未來如何,此受未來如何,此想未來如何,此行未來如何,此識(shí)未來如何,若思惟是事,心中不放舍,白日夢(mèng)想之,是事屬未來,未來尚未至,若如是行者,是人愿未來。”

　　“諸比丘,云何不愿未來?有人如是思惟,此色未來如何,此受未來如何,此想未來如何,此行未來如何,此識(shí)未來如何,若思惟是事,心不住于是,亦不作妄想,是事屬未來,未來尚未至,若如是行者,是不愿未來。”

　　“諸比丘,云何受現(xiàn)在耶?有人于佛、于法、于僧不聞亦不學(xué),于圣者及圣教法,了無所知,亦不修習(xí)思惟圣教,而作是思惟,‘此色是我,我是此色。此受是我,我是此受。此想是我,我是此想。此行是我,我是此行。此識(shí)是我,我是此識(shí)。’若如是行,如是思惟,是謂受現(xiàn)在。”

　　“諸比丘,云何不受現(xiàn)在?有人于佛、于法、于僧聽聞修學(xué),于圣者及圣教法,親近了知,修習(xí)圣教法,而不作如是思惟:‘此色是我,我是此色。此受是我,我是此受。此想是我,我是此想。此行是我,我是此行。此識(shí)是我,我是此識(shí)。’是謂不受現(xiàn)在。”

　　“諸比丘,我已略說、廣說此勝妙獨(dú)處法門。”

　　諸比丘聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

　　2、跋地羅帝偈在原始佛教中的地位

　　佛陀在世的時(shí)候,有個(gè)名叫翳迦毗訶羅雅( Ekavihariya )的比丘,他喜歡獨(dú)處。他的名字的字面意思就是“獨(dú)處”。他之所以能夠獲得這個(gè)嘉名,是因?yàn)樗�非常平靜,能夠時(shí)時(shí)保持正念。佛陀曾經(jīng)用這樣一首偈子來贊美他:

　　獨(dú)坐獨(dú)安息,

　　精進(jìn)無懈怠,

　　悉達(dá)諸苦根,

　　受用大寂靜,

　　安住勝孤獨(dú)。

　　此偈見于《法句經(jīng)》( Dhammapada) 。翳迦毗訶羅雅(Ekavihariya )比丘受到同修們的愛戴和恭敬。他寫的一些偈子在《長老偈經(jīng)》(Theragatha ) 第537至546偈中可以找到。在這些詩偈中,他贊美了獨(dú)處的寧靜。

　　另外有一個(gè)名叫上座的比丘,他也喜歡獨(dú)處,并且時(shí)常高度贊美孤獨(dú)的生活。然而這位比丘并未受到同修們乃至佛陀的贊揚(yáng)。或許他曾經(jīng)聽說修行獨(dú)處是值得贊揚(yáng)的,因而他想修行獨(dú)處。然而他所過的那種孤獨(dú)的生活,只是一種外表。他的同修們注意到在他修行獨(dú)處的過程中有某些不和諧的東西。他們把這件事情告訴了佛陀,于是佛陀讓上座比丘來見他。上座比丘來到佛陀跟前,佛陀問:“大家說你喜歡獨(dú)處,并且贊美獨(dú)處,是真的嗎?”

　　這位比丘回答說:“是的,世尊,確實(shí)如此。”

　　佛陀問:“你是如何獨(dú)處的?”

　　上座比丘回答說:“我獨(dú)自進(jìn)村行乞,獨(dú)自離開村莊,獨(dú)自回到精舍,獨(dú)自吃午飯,然后獨(dú)自修行禪定。”

　　佛陀說道:“上座比丘,你過的確實(shí)是孤獨(dú)的生活。我不否認(rèn)它。但是我想告訴你真正過勝妙孤獨(dú)生活的方法。”

　　于是佛陀開示他:“放下過去,放下未來,深入觀察當(dāng)下發(fā)生的事情,但不要執(zhí)著它。這是獨(dú)處的最美妙的方法。”

　　這段對(duì)話,類似于前面從《阿含經(jīng)》(《雜阿含經(jīng)》1071)中摘錄的那段文字,它出自巴利文經(jīng)藏相應(yīng)部第20、21《上座比丘經(jīng)》(Theranamo Sutta )。

　　我相信上座比丘聽了佛陀的教誨以后,改變了他的獨(dú)處方式。佛陀講,安住當(dāng)下就是獨(dú)處的方法。如果一個(gè)人不能夠提起正念,安住當(dāng)下,那么,即便他(她)獨(dú)自一人處在森林中,也不算是真正的獨(dú)處。但是,如果一個(gè)人提起了正念,安住當(dāng)下,不為過去而懊悔,不為未來而擔(dān)憂,知道如何觀察和理解當(dāng)下正在發(fā)生的事情,那么可以說他(她)明白了獨(dú)處的含義。我相信,上座比丘聽了佛陀的教誨之后,一定會(huì)學(xué)著去做,把它付諸實(shí)踐的。

　　前面第一部經(jīng)名叫《上座比丘經(jīng)》(Theranamo ),“ Theranamo” 的意思是“一個(gè)名叫上座的人”。“上座”(Thera ) 可能不是這位比丘的名字。“上座”(Thera ) 意思是“長者”�？赡苁欠鹜酉蜻@位比丘開示了這部經(jīng)的內(nèi)容之后,其他比丘出于對(duì)他的恭敬,才開始稱他為“上座”,而不再用他原來的名字。

　　一個(gè)人,如果象佛陀所教導(dǎo)的那樣,知道了勝妙獨(dú)處的方法,沒有必要脫離社會(huì)而獨(dú)居一處。把社會(huì)推得遠(yuǎn)遠(yuǎn)地而獨(dú)自住在森林中,并不能保證生活于孤獨(dú)當(dāng)中。假如我們繼續(xù)回憶過去、擔(dān)心未來或者沉溺于當(dāng)下的煩惱當(dāng)中,我們決不可能做到真正的獨(dú)處。

　　關(guān)于這一點(diǎn),《鹿紐經(jīng)》( Migajala sutta )中也講得非常明白(見巴利文經(jīng)藏相應(yīng)部35,63—64經(jīng))。當(dāng)時(shí)佛陀住在瞻波國( Campa )的一個(gè)湖邊。有個(gè)名叫鹿紐的比丘來看望他。鹿紐已經(jīng)聽說過有關(guān)勝妙獨(dú)處的教法,因此他前來向佛陀打聽有關(guān)情況。

　　佛陀向鹿紐開示道:“色和意象作為我們想象的對(duì)象,可能是令人愉快的、欲樂的和難忘的。它可以勾起我們的貪心和欲望。一個(gè)比丘,如果執(zhí)著于它們,那就被它們所系縛,因而他也就不能做到獨(dú)處。他永遠(yuǎn)與其它的東西生活在一起。”“與其它的東西生活在一起”這一表達(dá)方式,是從“ Sadutiyavihari ”一詞翻譯過來。它的反義詞就是“獨(dú)處”。但是,佛陀使用這個(gè)詞的時(shí)候,他的意思并不是說這位比丘與別的人生活在一起。他的意思是說,一位比丘被外境乃至法塵所轉(zhuǎn)時(shí),事實(shí)上,他是與那些對(duì)象生活在一起的。

　　佛陀補(bǔ)充道:“事實(shí)上,鹿紐,假如一個(gè)比丘被任何類似這樣的桎梏所拘縛,即便他生活在莽林的深處,生活在沒有人煙的不毛之地,他仍然和其他的人生活在一起。為什么?因?yàn)樗麤]有擺脫將他拘縛起來的諸桎梏。他就是與這些桎梏生活在一起。”

　　佛陀教導(dǎo)鹿紐,一個(gè)知道勝妙獨(dú)處法門的人,生活得很輕松,他沒有被內(nèi)在的諸行識(shí)所束縛,這些行識(shí)基于六根之對(duì)象,即色、聲、香、味、觸、法等六塵。

　　佛陀的結(jié)論是:“鹿紐,假如一個(gè)比丘能這樣生活的話,即便他生活在村子的中心,即便與比丘、比丘尼或者在家居士生活在一起,即便身處于皇宮貴族、達(dá)官貴人之列,或者與外道住在一起,他仍然是一個(gè)知道勝妙獨(dú)處的人。他過著獨(dú)處的生活,因?yàn)樗麛[脫了所有形式的執(zhí)著。”

　　另外還有一次,佛陀住在給孤獨(dú)園( Anathapindika ),他把諸比丘召集在一起,向他們開示了概括有關(guān)勝妙獨(dú)處法門之主要觀點(diǎn)的詩偈,這就是《跋地羅帝偈經(jīng)》(即《勝妙獨(dú)處經(jīng)》)的主題。這首詩偈很出名,在其它很多經(jīng)典中也出現(xiàn)過。在漢文經(jīng)藏中,《中阿含》有三處經(jīng)文摘錄了這首詩偈。第一篇經(jīng)文是《溫泉林天經(jīng)》(《中阿含》第165經(jīng))。在這部經(jīng)文中,該詩偈被引用了四次。第二篇經(jīng)文是《釋中禪室尊經(jīng)》(《中阿含》第166經(jīng))。在這部經(jīng)文中,該詩偈被引用了三次。第三篇經(jīng)文是《阿難說經(jīng)》(《中阿含》第167經(jīng))。在這部經(jīng)文中,該詩偈被引用過一次。

　　在巴利文經(jīng)藏中,我們碰到有四篇經(jīng)文引用了“跋地羅帝偈”,均見于《中阿含》( Majjhima Nikaya )。第一部經(jīng)文是《跋地羅帝偈經(jīng)》( Bhaddekaratta sutra) (《中阿含》第131經(jīng))。第二部經(jīng)文是《阿難跋地羅帝偈經(jīng)》( Ananda-Bhaddekaratta sutra) (《中阿含》第132經(jīng))(即《阿難說經(jīng)》)。第三部經(jīng)是《摩訶迦旃延跋地羅帝偈經(jīng)》( Mahakaccana-bhaddekaratta sutra )(《中阿含》第133經(jīng))(即《溫泉林天經(jīng)》)。第四部經(jīng)是《盧夷強(qiáng)耆跋地羅帝偈經(jīng)》( Lomasakangiya-bhaddekaratta sutra )(《中阿含》第134經(jīng))(即《釋中禪室尊經(jīng)》)。

　　勝妙獨(dú)處法是佛教的一個(gè)重要主題。它按佛陀所教導(dǎo)的覺醒的方式來覺照生命存在的本質(zhì):放下過去和未來,提起正念,深入觀察和揭示當(dāng)下所發(fā)生的一切事物的真相。除了上面提到的巴利文四篇經(jīng)文和漢文三篇經(jīng)文之外,獨(dú)處的主題還在別的經(jīng)文中多處提到(盡管“跋地羅帝”一詞沒有出現(xiàn))。例如,在我們上面引用的《上座名經(jīng)》和《鹿紐經(jīng)》中就出現(xiàn)過。

　　“ ekavihari ”(獨(dú)處者)和“ sadutiyavihari ”(與他人共住者)這兩個(gè)詞,在《鹿紐經(jīng)》( Migajala sutra )中很容易理解和接受。但是“ bhaddekaratta( 跋地羅帝)”一詞卻很難翻譯。曇摩難提( Dharmanandi,義為“法喜”)在把《雜阿含經(jīng)》( Samyuktagama )翻譯成漢語的時(shí)候,因?yàn)椴涣私膺@是一個(gè)復(fù)合詞,于是干脆根據(jù)讀音把它譯成漢字,并且把它作為這首詩偈的題目。

　　不少南傳佛教法師把“ ekaratta” 一詞理解為“一天夜晚”,而把“ Bhaddekaratta ” 譯成“一個(gè)適合修行禪定的美妙夜晚”。從這篇經(jīng)文的上下文聯(lián)系來判斷,我相信這種譯法是不正確的。“ Bhadda ”的意思是“好的”、“理想的”。“ Eka ”意思是“一”或者“單獨(dú)”。“ Ratta ”意思是“喜歡”。當(dāng)代佛教學(xué)者拉拉難陀比丘( Bhikkhu Nanananda )把這篇經(jīng)文的題目譯成“喜歡獨(dú)處的理想者”。通過大量的思考,我認(rèn)為,把“ Bhaddekaratta ”理解為“勝妙獨(dú)處法門”更接近經(jīng)文的原意。

　　這首詩偈,又名“勝妙獨(dú)處法門”,為佛陀所作,概括了他對(duì)上座比丘和鹿紐所作開示的主要意思。佛陀在給孤獨(dú)園向僧眾宣讀了這首詩偈,然后又為他們作了詳細(xì)解說。該經(jīng)的開頭的幾段描述了這篇經(jīng)文宣說的時(shí)節(jié)因緣。

　　當(dāng)時(shí),能夠親自聆聽佛陀講法的人只限于在給孤獨(dú)園出家的比丘眾。因?yàn)檫@一主題非常重要,所以住在別處的比丘、比丘尼也逐漸知道了這一勝妙獨(dú)處偈。《溫泉林天經(jīng)》中講,一次,佛陀住在王舍城竹林迦蘭哆園,當(dāng)時(shí)尊者三彌提亦住在附近。一天上午,三彌提在溫泉中洗完澡,穿上衣服,這時(shí)一位美麗的天神出現(xiàn)了,向他稽首作禮,并問他是否聽聞和修習(xí)過勝妙獨(dú)處偈。天神說:“尊者三彌提,您應(yīng)當(dāng)請(qǐng)求佛陀教我們這首偈子,以便我們好好修行。我聽說這首偈子包含著佛陀教法中的甚深法意,它是覺悟的基礎(chǔ),它可以導(dǎo)向菩提智慧和涅槃。”天神講完之后,合掌繞尊者三匝,以示恭敬。

　　尊者三彌提來到佛陀的住處。頂禮世尊之后,他就把他同天神相遇之事告訴了佛陀,并請(qǐng)求佛陀教給他勝妙獨(dú)處偈。佛陀問三彌提是否認(rèn)識(shí)那位天神。三彌提回答說不認(rèn)識(shí),于是佛陀就告訴他這位天神的名字,并說這位天神住在三十三天。之后,三彌提和在場(chǎng)的諸比丘重新請(qǐng)求佛陀向他們開示這首偈子。佛陀背誦道——

　　慎莫念過去,

　　亦勿愿未來,

　　過去事已滅,

　　未來復(fù)未至。

　　當(dāng)下于此時(shí),

　　如實(shí)行諦觀,

　　行者住于斯,

　　安穩(wěn)無障礙。

　　今日當(dāng)精進(jìn),

　　勿待明日遲,

　　死亡不可期,

　　吾當(dāng)如何置。

　　若有如是人,

　　安住于正念,

　　晝夜無間斷,

　　圣者悉稱彼,

　　了知?jiǎng)侏?dú)處。

　　背完這首偈子之后,佛陀離開了座位回到他的茅屋打坐去了。諸比丘,包括三彌提,希望能聽到關(guān)于這首偈子的解釋。于是他們就去找長者大迦旃延( Kaccana ),他是佛陀的大弟子之一。先向他背誦了這首偈子,然后請(qǐng)求他解釋這首偈子。大迦旃延以其眾多美好的德行和智慧而著稱,他經(jīng)常受到佛陀的贊揚(yáng)。諸比丘想,他一定能夠?qū)�這首偈子給予透徹的解釋。開始大迦旃延有些猶豫,他建議直接去問佛陀。但是,最后,由于大眾的堅(jiān)持,大迦旃延同意了為他們解釋這首偈子。這位尊者的注解,就成了《溫泉林天經(jīng)》的基本內(nèi)容。

　　解釋完這首偈子之后,尊者告訴諸比丘,如果有機(jī)會(huì),他們應(yīng)當(dāng)直接請(qǐng)求佛陀解釋這首偈子,因?yàn)樗�自己的覺悟畢竟沒有佛陀那么圓滿。

　　諸比丘,包括三彌提,后來拜見了佛陀,他們把大迦旃延對(duì)“勝妙獨(dú)處”這首偈子的解釋告訴了佛陀。佛陀贊美了尊者:“善哉善哉!我弟子中有眼有智有法有義。所以者何?謂師為弟子略說此教,不廣分別,彼弟子以此句以此文而廣說之,如大迦旃延比丘所說。汝等應(yīng)當(dāng)如是受持。所以者何?以說觀義應(yīng)如是也。”上述這段故事發(fā)生在恒河( the Ganges )左岸摩揭陀國( Magadha )的首都王舍城( Rajagriha )。后來這個(gè)故事在恒河右岸居薩羅( Kosala )王國的首都舍衛(wèi)城( Sravasti )里也發(fā)生過。事見《釋中禪室尊經(jīng)》(“ Shakyan Hermitage Sutra ”,相當(dāng)于巴利文中的《盧夷強(qiáng)耆跋地羅帝偈經(jīng)》“ Lomasakangiya-Bhaddekaratta Sutra”)。

　　釋中禪室是由離王舍城不遠(yuǎn)山上的薩迦部族( Shakyan Clan )人建造的,這個(gè)禪室(精舍)又名“無事”或“安祥”。當(dāng)時(shí)盧夷強(qiáng)耆比丘住在里面。一天夜里,天剛破曉,他步出禪室,把一塊布(佛門中供打坐用的一種展坐之布,名尼師檀--譯者注)展開鋪在樹下的一個(gè)繩床上,結(jié)跏跌而坐,這時(shí)一位美麗的天神出現(xiàn)在跟前,向他頂禮,并問他是否聽說過勝妙獨(dú)處偈及其解釋。尊者反過來問這位天神同樣的問題,天神回答說,他聽過這首偈子,但是沒有機(jī)會(huì)聽有關(guān)對(duì)這個(gè)偈子甚深法意的解釋。尊者問:“那你為什么只聽過偈子卻沒有聽過解釋呢?”

　　天神解釋道,有一次佛陀住在王舍城,他聽到佛陀念誦過這首偈子,但是佛陀沒有作進(jìn)一步的解釋。

　　接著天神朗誦了這首偈子,并勸尊者去請(qǐng)佛陀解釋它。該經(jīng)中的偈語與《溫泉林天經(jīng)》中的完全一樣。

　　后來盧夷強(qiáng)耆比丘來到佛陀的住處,把所發(fā)生的事情告訴了佛陀。當(dāng)時(shí)佛陀住在舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園。聽了盧夷強(qiáng)耆比丘的敘述之后,佛陀告訴他,那個(gè)出現(xiàn)在跟前的天神就是般那(Candana),來自三十三天。于是盧夷強(qiáng)耆比丘請(qǐng)求佛陀解釋這首偈子。

　　當(dāng)時(shí)有很多比丘在場(chǎng),佛陀解釋了這首偈子的奧義。佛陀的解釋構(gòu)成了《釋中禪室尊經(jīng)》這部經(jīng)的基本內(nèi)容(《釋中禪室尊經(jīng)》見漢文《中阿含》第166經(jīng),與巴利文《中阿含經(jīng)》第134經(jīng)《盧夷強(qiáng)耆跋地羅帝偈經(jīng)》是同一部經(jīng))。

　　正如我們所了解的,這部經(jīng)另還有一個(gè)漢譯本,名叫《大威德經(jīng)》( The sutra of Great Reverence ),由達(dá)摩波羅( Dharmapala, 又譯作達(dá)摩多羅)翻譯。把這兩部經(jīng)比較一下是非常有意思的,它有助于我們了解這個(gè)故事的很多細(xì)節(jié)。

　　最后我將引述的一部經(jīng)是《阿難所說經(jīng)》( The sutra spoken by Ananda )。有一天晚上,佛陀住在舍衛(wèi)城。尊者阿難把所有的比丘都召集到祗樹給孤獨(dú)園的大法堂里,他為大眾背誦并解釋了勝妙獨(dú)處偈。第二天早晨,有位比丘來到佛陀住處,把阿難的講法匯報(bào)給佛陀。經(jīng)上雖然沒有說這位比丘表示對(duì)尊者阿難喪失了信任,但是卻講到佛陀聽完講法之后,立即派這位比丘去叫阿難來見他。

　　阿難來到佛陀的房間,佛陀問:“昨天晚上,你背誦并解釋了勝妙獨(dú)處偈經(jīng),是真的嗎?”

　　阿難回答說,是真的。佛陀接著說:“你能為我背誦并講解一下這首偈子嗎?”

　　于是阿難向佛陀背誦并講解了這首偈子,佛陀還進(jìn)一步問了一些問題。聽完阿難的回答,佛陀贊揚(yáng)了阿難,說道:“善哉善哉!在我的弟子中有人已經(jīng)契悟了這一教法的基本含義。”

　　那天有很多比丘在場(chǎng),那個(gè)把阿難的講法告訴佛陀的比丘也在當(dāng)中。佛陀象稱贊迦旃延一樣稱贊了阿難。佛陀講這番話的目的是為了讓大家確信,尊者阿難對(duì)法的把握象迦旃延一樣可靠,各位比丘都可以把阿難的教法變成自己的實(shí)際修行�！栋㈦y所說經(jīng)》的主體部分,是由阿難與佛陀之間的對(duì)話構(gòu)成的。

　　3、不要拒絕世界和社會(huì)

　　獨(dú)處并不意味著拒絕世界和社會(huì)。佛陀講,獨(dú)處意味著生活在當(dāng)下,深入觀察正在發(fā)生的事情。假如我們做到了這一點(diǎn),我們將不會(huì)被卷進(jìn)過去,或者被對(duì)未來的思慮所吞沒。佛陀講,如果我們不能安住在當(dāng)下,即便我們生活在僻遠(yuǎn)的莽林中,我們?nèi)运悴簧鲜钦嬲�的�?dú)處。他說,假如我們完全安住在當(dāng)下,即便我們生活在擁擠的市區(qū),我們自然可以說是獨(dú)處。

　　佛教禪修者明白,在團(tuán)體中修行是何等的重要。這就是所謂的“皈依僧”。越南有句諺語叫做“朋友之于修行好比湯之于正餐”。與團(tuán)體接觸,向其他的成員學(xué)習(xí),以團(tuán)體為皈依,非常重要。為了揭示獨(dú)處于修行團(tuán)體中的勝妙方法,我們需要做一些事情。

　　上座比丘是修行團(tuán)體的一部分,但是他堅(jiān)決要過獨(dú)處的生活。他信仰孤獨(dú)生活之觀念,因?yàn)樗�過去曾經(jīng)聽說過佛陀贊美過獨(dú)處的修行方法。于是他與其他所有的人保持距離。他獨(dú)自乞食,獨(dú)自回來,獨(dú)自吃飯,獨(dú)自打坐。他象一碗水中的一滴油,不能夠與他的道友們?nèi)跒橐惑w。因?yàn)檫@一點(diǎn),其他的比丘覺得他有些不正常,于是他們向佛陀表達(dá)了他們的擔(dān)心。

　　佛陀非常慈悲。他沒有批評(píng)上座比丘。他只是說,上座比丘的獨(dú)處方法不是最好的方法。因?yàn)橛泻芏嗥渌�比丘在�?chǎng),佛陀便抓住機(jī)會(huì)向上座比丘開示了勝妙獨(dú)處法門,依此法門,與比丘僧團(tuán)保持聯(lián)系,向他們學(xué)習(xí),以他們?yōu)橐捞?仍然是可能的。

　　有些比丘站在上座比丘反對(duì)的一面,他們經(jīng)常一小伙一小伙地聚在一起,閑聊哈斥,浪費(fèi)了不少時(shí)光。他們的談話與教法無關(guān),結(jié)果佛陀批評(píng)了他們。在很多經(jīng)里,記載了這樣的故事,佛陀規(guī)勸、斥責(zé)那些比丘行動(dòng)嘈雜,不守規(guī)矩,不知道如何檢點(diǎn)身心,不知道如何把時(shí)間有效地花在經(jīng)行、打坐、深入觀察當(dāng)下發(fā)生的事情上面。巴利藏《增一阿含經(jīng)》 (Anguttara Nikaya V30, VI42, VIII86) 就是其中之一,在該經(jīng)中,佛陀談到了這些問題[見漢文大藏經(jīng)《雜阿含經(jīng)》( Samyuktagama )第 1250和 1251 經(jīng)]。

　　我剛出家的時(shí)候,我的師父給了我一本書,名叫《桂松禪師規(guī)言集》 (Words of Discipline of Master Quy Son) 。 我永遠(yuǎn)不會(huì)忘記桂松( Quy Son )師父批評(píng)那些午飯后三五成群聚在一起閑話無意義之事的修行者所說的話。桂松師父的話時(shí)時(shí)回旋在我的耳畔,不斷地警策著我。

　　當(dāng)我們生活在修行團(tuán)體中的時(shí)候,至少應(yīng)當(dāng)有一兩個(gè)人充當(dāng)榜樣的角色。有時(shí)我們只需要觀察一下他們站立、行走、說話或微笑時(shí)心專一境的神情,我們就會(huì)堅(jiān)定自己的修行。我們修行勝妙獨(dú)處法門,并不妨礙我們從上述這些人那里獲得法益和受用。相反,正因?yàn)槲覀冃扌袆倜瞠?dú)處法門,我們才有能力去深入地觀察和欣賞他們。

　　交流并不意味著僅僅是同他人交談。例如,當(dāng)我們同藍(lán)天、白云、綠柳或者玫瑰進(jìn)行交流的時(shí)候,我們并沒有用語言來交談。我們體認(rèn)和接受這些事情,并感受它們的溫暖。只要我們心中升起了信心,我們就可以從它們的存在中學(xué)到許多東西。同樣的道理,我們完全能夠從三寶那兒、從修行團(tuán)體那兒獲得法益。

　　假如我們修習(xí)勝妙獨(dú)處法門,我們會(huì)把自己的大部分時(shí)間默默地用于練習(xí)經(jīng)行和坐禪,這樣,我們的存在將會(huì)為修行團(tuán)體做出真正的貢獻(xiàn)。不象上座比丘或者那些飯后聚在一起無味閑談的比丘們,我們所邁出的每一步,都為團(tuán)體的修行增加了堅(jiān)定的信心,提高了團(tuán)體的品質(zhì)。我們就象舍利弗、迦葉,或者金毗羅等佛陀的所有弟子一樣�？吹轿覀�,佛陀會(huì)滿意地微笑的。佛陀知道,假如團(tuán)體中的每一個(gè)人都知道如何過勝妙獨(dú)處的生活,那么這個(gè)團(tuán)體的生活質(zhì)量會(huì)非常美妙的。當(dāng)團(tuán)體中的所有成員為團(tuán)體的修行品質(zhì)貢獻(xiàn)出自己的一份力量,那么這個(gè)團(tuán)體就會(huì)產(chǎn)生一種強(qiáng)大的加持力,很多人會(huì)從中獲得法益。獨(dú)處意味著生活在正念當(dāng)中,而不是要把自己同社會(huì)割裂開來。假如我們明白了勝妙獨(dú)處法門,我們就可以真正地同他人和社會(huì)進(jìn)行交流,并且我們將會(huì)明白應(yīng)當(dāng)做什么和不應(yīng)當(dāng)做什么。

　　4、精神生活的富足來自獨(dú)處

　　假如我們生活在無明中,假如我們沉迷于過去或未來,假如我們被貪、嗔、癡所左右,我們就不可能真正地過好我們生命的每一分鐘。我們將無法同當(dāng)下正在發(fā)生的事情進(jìn)行交流,我們同其他人的關(guān)系會(huì)變得越來越膚淺和貧乏。

　　有時(shí)候我們會(huì)覺得空虛、疲勞和無聊,感覺不到真正自我的存在。在這種情況下,即便我試圖跟其他人接觸,我們的努力也會(huì)徒然。我們愈努力,我們愈失落。當(dāng)這種情況發(fā)生了,我們應(yīng)當(dāng)停止試圖跟我們的身外之物進(jìn)行交流,而應(yīng)當(dāng)反求諸己,與自己進(jìn)行交流,過著“獨(dú)處”的生活。我們應(yīng)當(dāng)關(guān)上通向社會(huì)之門,回到我們自身,練習(xí)在覺照中呼吸,深入觀察我們身內(nèi)身外正在發(fā)生的事情。我們接受我們觀察到的一切現(xiàn)象,向它們問好,向它們微笑。我們最好做一些簡單的事情,比如專心致志地行禪或坐禪、洗衣服、拖地板、沏茶、清洗澡堂等等。假如我們這樣去做,我們將會(huì)恢復(fù)我們豐富的精神生活。

　　佛陀是人,他過著覺悟的生活,時(shí)刻安住在當(dāng)下,輕松自在,安穩(wěn)不動(dòng)。他的內(nèi)心永遠(yuǎn)是充實(shí)的——自在、快樂、富有智慧和慈悲。無論是坐在靈鷲山的危巖上,還是在迦蘭陀竹林的綠蔭中,或者是在祗樹給孤獨(dú)園他的茅草柵中,佛陀總是佛陀,安詳,自足,默然少語。每個(gè)人都會(huì)明白,他的存在給僧團(tuán)帶來了巨大的和諧。他是僧團(tuán)的棟梁。對(duì)于比丘、比丘尼們來說,只要知道佛陀就在附近,這對(duì)僧團(tuán)來說就已經(jīng)是產(chǎn)生了積極的影響。佛陀的很多弟子,其中包括數(shù)百名長老,誰要是看到了他們,都會(huì)在內(nèi)心生起相類似的信任。拘薩羅國的波斯匿王( King Prasenajit of Kosala )曾經(jīng)告訴佛陀,諸比丘、比丘尼在佛陀的指導(dǎo)下修行,這種沉著、安詳、快樂的生活方式,大大地增強(qiáng)了他對(duì)佛陀的信仰。

　　假如我們安住于正念,我們就不再貧窮。因?yàn)樾蘖?xí)安住當(dāng)下使我們充滿了喜悅、安詳、智慧和慈悲。甚至,當(dāng)我們遇到了精神貧困者,我們還能夠深入地觀察他,并發(fā)現(xiàn)他們的內(nèi)心隱秘,從而以一種有效的方式來幫助他們。

　　當(dāng)我們看一部糟糕的電影或小說時(shí),假如我們自己的心靈很貧乏,覺照力很弱,那么這部電影和小說可能會(huì)擾亂我們的身心,使我們變得愈加貧乏。相反,假如我們的覺照力很強(qiáng),我們將會(huì)發(fā)現(xiàn)隱藏在這部電影或小說中深層次的東西。我們或許能夠看透這部電影的導(dǎo)演或這部小說的作者的內(nèi)心世界。用文學(xué)批評(píng)家或電影批評(píng)家的眼光,我們就能夠看出很多人看不到的東西,即便是一部糟糕的電影或書,都可以教會(huì)我們這一點(diǎn)。因此我們并不因?yàn)樽x那種糟糕小說或看那種糟糕電影而變得精神枯竭。只要我們對(duì)當(dāng)下每一個(gè)細(xì)節(jié)保持完整的覺照,我們就能從中獲益。這就是勝妙獨(dú)處的方法。

　　5、煩惱習(xí)氣

　　《勝妙獨(dú)處偈》的開頭一句是“慎莫念過去”。“念過去”的意思是為已經(jīng)發(fā)生和消失的事物而懊喪。過去美好的事物消失了,現(xiàn)在已無從追尋,我們?yōu)榇硕�懊喪。佛陀�?duì)這一句偈子是這樣解釋的:“有人作如是思惟,過去色如何,過去受如何,過去想如何,過去行如何,過去識(shí)如何,若思惟是事,心生執(zhí)著,不肯放舍,是謂念過去”。

　　佛陀教導(dǎo)我們,不應(yīng)當(dāng)追念過去,因?yàn)檫^去已不復(fù)存在。若迷失于對(duì)過去的思憶當(dāng)中,我們就失去了現(xiàn)在。生命只存在于當(dāng)下。失去了當(dāng)下就是失去了生命。佛陀的意思是非常清楚的:我們必須告別過去,以便我們可以回歸當(dāng)下�；貧w當(dāng)下就是同生命相接觸。

　　在我們的意識(shí)中,到底是什么力量驅(qū)使我們追憶過去、生活在過去的意象當(dāng)中呢?這種力量就是由各種各樣的煩惱習(xí)氣(梵文: Samyojana, 結(jié)使。)即由行心所構(gòu)成的,它們產(chǎn)生于我們內(nèi)心,并且將我們障縛住。我們所見、所聞、所嗅、所味、所觸、所意,都會(huì)增長我們的習(xí)氣,諸如貪愛、煩躁、憤怒、散亂、恐懼、多疑等等。習(xí)氣植根于我們每個(gè)人意識(shí)的深處。

　　習(xí)氣會(huì)影響到我們的意識(shí)和日常行為。它們促使我們思惟、言談,甚至做一些我們根本沒有意識(shí)到的事情。由于它們是以這種方式來驅(qū)使我們,所以它們又被稱作“結(jié)使”,因?yàn)樗鼈円苑N種方式把我們束縛起來。

　　人的習(xí)氣,通常提到的有九種:貪愛、嗔恨、驕慢、愚癡、見取見、執(zhí)著、疑心、嫉妒和自私。其中,最基本的習(xí)氣就是無明,即喪失了覺照,其它所有的習(xí)氣都是由此而來。盡管有九種習(xí)氣,由于貪愛總是被列于首位,所以,常常用它來代表所有習(xí)氣。在《摩訶迦旃延跋地羅帝偈經(jīng)》中,迦旃延比丘解釋到:“我的朋友們,何謂住于過去?有人這樣思惟:‘過去我的眼睛如彼,我的眼睛所觸之色如彼’,這樣一想,他就被貪愛所束縛。有了貪愛就有了渴求。這渴求之感受就使他執(zhí)著于過去。”

　　迦旃延的解釋可能會(huì)使我們這樣認(rèn)為:使人執(zhí)著于過去的唯一習(xí)氣就是貪愛。但是,迦旃延所指的貪愛,實(shí)際上代表了所有的習(xí)氣——嗔恨、疑心、嫉妒,等等。所有這些都束縛著我們,使我們執(zhí)著于過去。

　　有時(shí)我們只要一聽到某人的名字(他過去冤枉了我們),我們的習(xí)氣馬上就會(huì)自動(dòng)地把我們拖回過去,并由此又重新體驗(yàn)過去那種痛苦煩惱。過去是一個(gè)儲(chǔ)藏室,既有痛苦的記憶,也有幸福的回憶。執(zhí)著于過去就是對(duì)現(xiàn)在的麻木無知。當(dāng)然要放下過去、回歸當(dāng)下是不容易的。要做到這一點(diǎn),我們必須擋住我們內(nèi)心的習(xí)氣力量。我們必須學(xué)會(huì)改變自己的習(xí)氣,這樣我們才能夠自如地專注于當(dāng)下。

　　6、現(xiàn)在也是由過去構(gòu)成的

　　現(xiàn)在包含著過去。當(dāng)我們領(lǐng)悟了習(xí)氣是怎樣在我們的內(nèi)心引起種種沖突,我們就會(huì)明白過去是如何入于當(dāng)下的,因而我們也就不會(huì)在被過再所淹沒。佛陀說“慎莫念過去”,他的意思是告訴我們不要被過去所淹沒,而不是說我們應(yīng)當(dāng)停止反觀過去以便更深刻地了解過去。當(dāng)我們回顧過去并對(duì)它進(jìn)行深入觀察的時(shí)候,假如我們能夠牢牢地安住當(dāng)下,那我們就不會(huì)被過去所控制。構(gòu)成現(xiàn)在的那些過去的材料,當(dāng)它們被從現(xiàn)在的角度進(jìn)行反觀的時(shí)候,會(huì)變得更加清晰。我們可以向它們學(xué)習(xí)。假如我們對(duì)過去的材料進(jìn)行深入地觀察的話,我們對(duì)它們就會(huì)有一種新的理解。這就是所謂的“溫故而知新”。

　　假如我們知道過去亦存在于現(xiàn)在,那我們就會(huì)明白,我們可以通過改變現(xiàn)在而改變過去。過去隨著我們進(jìn)入現(xiàn)在,它也就屬于現(xiàn)在了。深入地觀察過去,了解它們的性質(zhì),并且改變它們,這就是改創(chuàng)過去。過去是非常真實(shí)的。它們就是我們內(nèi)心的習(xí)氣,有時(shí)它們很平靜,而有的時(shí)候,它們會(huì)突然醒來,劇烈地活動(dòng)起來。

　　佛教中,有一個(gè)梵文詞,叫做“ anusaya ”。“ Anu ”的意思是“一起”,“ saya ”的意思是“躺下”、“潛藏”。我們可以把“anusaya ”譯成“潛在的趨勢(shì)”。習(xí)氣永遠(yuǎn)與我們?cè)谝黄?但是它們卻潛藏在意識(shí)的底層。我們雖稱它們“幽靈”,但是它們卻以非常真切的方式出現(xiàn)于現(xiàn)在。根據(jù)唯識(shí)宗的說法,“anusaya” 就是潛藏在我們每個(gè)人阿賴耶識(shí)中的種子。修習(xí)禪觀的一個(gè)重要目的就是為了能夠在種子現(xiàn)行時(shí)識(shí)別它,觀察它,并且改變它。

　　7、 不要讓自己迷失于未來

　　有時(shí),因?yàn)楝F(xiàn)在是如此的艱難,所以我們就把注意力集中在未來。希望未來的處境會(huì)有所改善。通過想象未來會(huì)比現(xiàn)在更好,我們就能夠比較好地接受現(xiàn)在的痛苦和艱辛。但是,在另外一些時(shí)候,思考未來會(huì)引起我們的許多恐懼和憂慮,而我們卻又做不到不去想它。繼續(xù)思考未來的原因(有時(shí)盡管我們不想這樣),在于習(xí)氣的存在。盡管未來尚未到來,但是它已經(jīng)產(chǎn)生了種種幻像來干擾我們。事實(shí)上這些幻像不是由過去和未來產(chǎn)生的。它是由我們的意識(shí)創(chuàng)造的。過去和未來都是我們意識(shí)的產(chǎn)物。

　　驅(qū)使我們思考未來的力量來自我們的希望、幻想和憂慮。我們的希望可能是我們的痛苦和失敗所產(chǎn)生的結(jié)果。因?yàn)楝F(xiàn)在沒有給我們帶來幸福,所以我們就讓自己的心靈漫游于未來。我們希望未來的處境會(huì)變得明亮一些。當(dāng)有人思考,未來他的色如何,受如何,想如何,行如何,識(shí)如何,當(dāng)他這樣想的時(shí)候,會(huì)增強(qiáng)他接受現(xiàn)實(shí)之失敗和痛苦的勇氣。詩人楚夫( Tru Vu )說過,未來是現(xiàn)在的維他命。希望給我們帶來了我們已經(jīng)喪失的部分快樂。

　　我們都知道,生活中必須有希望。但是從佛教的角度來看,希望可能會(huì)變成障礙。假如我們把精力都投放在未來,那我們將沒有精力來面對(duì)和改變現(xiàn)在。當(dāng)然我們有權(quán)力為未來作出籌劃,但是為未來作出籌劃并不意味著沉溺于白日夢(mèng)之類的幻想之中。當(dāng)我們?yōu)槲磥碜鞒龌I劃的時(shí)候,我們的雙腳是牢牢地扎根于現(xiàn)在的。我們只能從現(xiàn)在的既有條件下創(chuàng)造未來。

　　佛教的基本教義是,為了全身心地回歸當(dāng)下,放棄所有對(duì)未來的妄想。開悟的意思是達(dá)到真實(shí)的深刻圓滿的覺悟。這種真實(shí)存在于當(dāng)下。為了回歸當(dāng)下,面對(duì)正在發(fā)生的事情,我們必須深入地觀察事物的本質(zhì)并體驗(yàn)它的真實(shí)存在。當(dāng)我們這樣做了,我們就體驗(yàn)到了甚深智慧,它把我們從痛苦和無明中解救出來。

　　根據(jù)佛教,地獄、天堂、 samsara 和涅槃都存在于當(dāng)下,回歸當(dāng)下就是發(fā)現(xiàn)生命、覺悟真理。所以過去佛都覺悟于當(dāng)下,所有現(xiàn)在佛、未來佛也同樣是覺悟于當(dāng)下。只有當(dāng)下是真實(shí)的:“過去事已滅,未來復(fù)未至。”

　　假如我們不能堅(jiān)實(shí)地扎根于當(dāng)下,當(dāng)我們展望未來的時(shí)候,我們就會(huì)感到?jīng)]有根蒂,我們會(huì)認(rèn)為將來我們會(huì)很孤獨(dú),沒有依怙,沒有人會(huì)幫助我們。“若有人如是思維,未來色如何,未來受如何,未來行如何,未來識(shí)如何”,類似這樣對(duì)未來的關(guān)心會(huì)帶來不安、焦慮和恐懼,無助于我們?nèi)�身心地照顧好�?dāng)下。它們只會(huì)使我們應(yīng)付現(xiàn)前的行為變得脆弱和混亂�？追蜃佑幸痪湓捊�:“人無遠(yuǎn)慮,必有近憂”,他的意思是提醒我們關(guān)心未來,但不是為未來焦慮和恐懼�；I劃未來的最好方法是照顧好當(dāng)下,因?yàn)槲覀冎�道既然現(xiàn)在不是由過去構(gòu)成的,那么未來必定是由現(xiàn)在構(gòu)成的,我們需要為之負(fù)責(zé)任的,就是當(dāng)下。當(dāng)下是我們唯一可把握的。關(guān)心當(dāng)下就是關(guān)心未來。

　　8. 過去和未來存在于當(dāng)下

　　當(dāng)我們回憶過去的時(shí)候,有可能產(chǎn)生悔恨和羞恥感。當(dāng)我們展望未來時(shí),有可能產(chǎn)生希望和恐懼感。但是所有這些感覺都是在當(dāng)下產(chǎn)生的,并且會(huì)對(duì)當(dāng)下產(chǎn)生影響。絕大多數(shù)情況下,它們無助于我們的幸福和快樂。我們必須學(xué)會(huì)如何面對(duì)這些感情。我們必須記取的主要的一點(diǎn)是,過去和未來都存在于當(dāng)下,如果我們抓住了當(dāng)下,我們也就改變了過去和未來。

　　我們?cè)鯓痈淖冞^去呢?過去我們或許說過、做過對(duì)別人有害的事情,現(xiàn)在我們后悔了。根據(jù)佛教心理學(xué),后悔是一種不定心所。這就是說它既可以是建設(shè)性的,也可以是破壞性的。當(dāng)我們知道我們說的或做的某種事情導(dǎo)致了傷害的時(shí)候,我們可以提起懺悔的心,發(fā)誓將來我們不再重復(fù)同樣的錯(cuò)誤。在這種情況下,我們的后悔就產(chǎn)生了好的結(jié)果。另一方面,如果后悔的感覺繼續(xù)侵襲著我們,使我們無法關(guān)注其他的事物,把所有的安寧和快樂從我的生活中帶走了,那么這種后悔就帶來了不好的后果。

　　當(dāng)后悔成了一種不好的情緒時(shí),我們首先應(yīng)該考慮一下原因:是因?yàn)槲覀冏鲞^某件事情、說過某些話,還是因?yàn)槲覀儧]能夠做某件事、說某些話。如果過去我們說過某些破壞性的話,或者做過某些破壞性的事情,我們可以把這種后悔的情緒稱作“犯罪感”。我們說了不該說的話,做了不該做的事情,因而造成了傷害,這使我們后悔和痛苦。過去我們?nèi)狈τX照,它的后果到今天仍然存在。我們的痛苦、羞恥感和后悔是這一后果的一個(gè)重要組成部分。如果我們深入地觀察現(xiàn)在并把握它,我們就能夠改變它。我們通過覺照、決心和正確的言行來做到這一點(diǎn)。所有這些都發(fā)生于當(dāng)下。當(dāng)我們用這種方式來改變現(xiàn)在的時(shí)候,我們也便是改變了過去,同時(shí)也構(gòu)筑了未來。

　　如果我們說,所有的東西都丟失了,一切都被毀掉了,或者災(zāi)難已經(jīng)發(fā)生了,那么我們是沒有明白過去已經(jīng)成為了現(xiàn)在。當(dāng)然痛苦已經(jīng)形成,它的傷口還在舔舐著我們的靈魂,但是我們不能總是憑吊它,或?yàn)槲覀冞^去所做過的事情而痛苦。我們應(yīng)該抓住當(dāng)下,并改變它�？岷档暮圹E只能用一場(chǎng)充沛的降雨來消除,而雨只能落在當(dāng)下。

　　佛教的懺悔就是建立在這一認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)之上,即罪源于心。這兒有一首懺悔的偈子:

　　心起罪亦起

　　心滅罪何存

　　懺后心自在

　　閑云點(diǎn)太清

　　因?yàn)槲覀內(nèi)鄙儆X照,因?yàn)槲覀兊男谋回潗�、嗔恚和嫉妒所障�?我們做了錯(cuò)事,這就是“心起罪亦起”的意思。但是如果罪是由心起,那么,它也可以在我們心中消失。如果我們的心變化了,那么我們的心所感知到的對(duì)象也將發(fā)生變化。如果我們知道了怎樣回到當(dāng)下,這樣的變化是可以實(shí)現(xiàn)的。一旦我們改變了自己的心,那將象一朵浮動(dòng)的白云一樣輕盈。我們會(huì)成為自己和他人的寧靜和快樂的源泉。昨天或許是出于愚昧,或許是嗔恚,我們說了一些使母親傷心的話,但是今天,我們的心已經(jīng)變化了,變得輕快了,我們會(huì)看到母親在朝我們微笑,即使她已經(jīng)不在世了。如果我們能夠在我們的內(nèi)心微笑,我們的母親一定也能與我們一起微笑。

　　如果我們能夠改變過去,我們也就能夠改變未來。我們對(duì)未來的焦慮和恐懼實(shí)現(xiàn)在變得黑暗了,而未來無疑也會(huì)變黑了。因?yàn)槲覀冎��?未來是由現(xiàn)在構(gòu)成的。把握當(dāng)下是把握未來的最好的方法。有時(shí)候,由于我們過于關(guān)注第二天將要發(fā)生的事情,于是整夜地輾轉(zhuǎn)反側(cè),睡不著覺。我們擔(dān)心,如果夜里睡不著覺,第二天將會(huì)很疲倦,不能做到最好,我們?cè)綋?dān)心,就越睡不著。我們對(duì)未來的擔(dān)憂和恐懼毀掉了現(xiàn)在,但是如果我們停止了考慮明天,而只是躺在床上,隨順呼吸,真正享受休息的時(shí)光,那么,我們不僅能夠體會(huì)到溫暖的毛毯之下的安寧和快樂,而且將輕松自然地進(jìn)入夢(mèng)鄉(xiāng),這種睡眠對(duì)第二天取得成功是一個(gè)很大的幫助。

　　當(dāng)我們聽說我們的星球的森林害了病而迅速地死亡的時(shí)候,我們或許感到焦慮。我們關(guān)注著未來,因?yàn)槲覀冇^察到了現(xiàn)在正在發(fā)生什么。我們的覺悟會(huì)使我們?nèi)プ鲆恍┦虑?以阻止環(huán)境的破壞。顯然的,這種對(duì)未來的關(guān)注與只是消耗我們的對(duì)未來的擔(dān)心和焦慮是不同的。為了能夠做些事情來保護(hù)森林,我們必須懂得怎樣享受這些優(yōu)美的茂盛的樹林的存在。

　　當(dāng)我們把一塊香蕉皮扔在垃圾箱的時(shí)候,如果我們處于覺照狀態(tài),我們將會(huì)知道在短短的幾個(gè)月之間,這塊香蕉皮就會(huì)變成肥料,并再生為一只土豆,或一盤萵苣色拉。但是當(dāng)時(shí)我們把一只塑料袋扔到垃圾箱的時(shí)候,感謝我們的覺照,我們知道,塑料袋不會(huì)很快地變成土豆和色拉。某些種類的垃圾需要四五百年的時(shí)間才能分解,核廢料需要二十五萬年的時(shí)間才能停止危害人類和環(huán)境從而歸土壤。以一種覺悟的方式活在當(dāng)下,全心全意地照顧好當(dāng)下,我們就不會(huì)做毀掉未來的錯(cuò)事。為未來做些建設(shè)性的事情,這是最具體的方法。

　　在日常生活中,我們也會(huì)產(chǎn)生出心靈毒素。它們不但會(huì)毀掉我們,也會(huì)毀掉那些與我們一起生活的人,不僅僅是現(xiàn)在,未來亦是如此。佛教講三毒:貪,嗔,癡,另外還有別的危害性很大的毒素:嫉妒,偏見,驕傲,疑心和固執(zhí)。

　　在我們?nèi)諒?fù)一日地與自己、他人以及我們的環(huán)境發(fā)生關(guān)系的過程中,這些毒素或部分或全體,都有可能爆發(fā),從而毀掉自己和我們周圍的人的安寧和快樂。這些毒素有可能逗留于我們的心中,并將它污染,造成未來的苦果。所以活在當(dāng)下也意味著,當(dāng)這些毒素升起、現(xiàn)行并重新回到無意識(shí)狀態(tài)的過程中,接受和正視它們,并為了改變它們而去修習(xí)禪觀。這是一種佛教的修行�；钤诋�(dāng)下,還意味著,去看那些美好健康的事物,以便滋養(yǎng)和保護(hù)它們。幸福是正視事物、和事物相溝通的直接結(jié)果。這種幸福是構(gòu)筑美好未來的原材料。

　　9.從當(dāng)下發(fā)現(xiàn)生命

　　回歸當(dāng)下就是與生命相接觸。生命只能從當(dāng)下發(fā)現(xiàn),因?yàn)?ldquo;過去事已滅”,“未來尚未到”。佛性、解脫、覺悟、安寧、快樂和幸福只能在當(dāng)下發(fā)現(xiàn)。我們與生命的約會(huì)就在當(dāng)下。我約會(huì)的地點(diǎn)就是在此地。

　　根據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》,時(shí)空是不可分割的,時(shí)間是由空間構(gòu)成的,空間是由時(shí)間構(gòu)成的。當(dāng)我們談到春天的時(shí)候,我們常常會(huì)想到時(shí)間,但是春天也是空間。當(dāng)歐洲處于春天的時(shí)候,澳洲卻是冬天。

　　參加茶禪的人舉起茶杯,呼吸,背誦下面這首偈子:

　　茶杯在手中,

　　正念直提起,

　　吾心與吾身,

　　安住此時(shí)地。

　　當(dāng)我們提起正念喝茶的時(shí)候,我們就是在練習(xí)回歸當(dāng)下,以便活在此時(shí)此地。當(dāng)我們的身心完全安住當(dāng)下時(shí),熱氣騰騰的茶杯便會(huì)清晰地顯現(xiàn)在我們面前,我們知道,這是一種美妙的存在。這時(shí)我們便真正地與這個(gè)杯茶的存在溝通了。只有在這種情形下,生命才真正地現(xiàn)前。

　　寧靜、快樂、自在、覺悟、幸福、佛性——我們所尋找的這一切,只能在當(dāng)下發(fā)現(xiàn)。為了在未來尋找這些東西而放棄當(dāng)下,就是放棄了實(shí)物而去捕捉影子。在佛教里,“無為( Apranihita)是一個(gè)法門,它可以幫助修行者停止追逐未來,全體回歸當(dāng)下。有時(shí)候,“無為”也叫做“無愿”。它是三解脫門之一(另兩個(gè)解脫門是空和無相)。能夠停止追逐未來,給了我們時(shí)間和空間,使我們能夠認(rèn)識(shí)到,我們所追尋的所有這些美好的事物,就存在于我們的心中,存在于當(dāng)下。生命不是一個(gè)特殊的地方或者終點(diǎn),生命是一條路。行禪就是毋需到達(dá)目標(biāo)的走,每一步都能為我們帶來安寧,快樂和解脫。這就是為什么我們要以無為的精神來行走的原因。沒有通向安寧和解脫的路,安寧和快樂本身就是路。我們與佛、與解脫、與幸福的約會(huì),就是此時(shí)此地。我們不應(yīng)該失約。

　　佛教教給我們呼吸的方法,它能夠付予我們身心合一的能力,這樣我們就能夠直面生命。這種方法叫做身心不二。這就是為什么每個(gè)禪者開始的時(shí)候都修習(xí)《安般守意經(jīng)》( Anapanasati Sutta )的原因。

　　但是回到當(dāng)下并不意味被現(xiàn)在正在發(fā)生的事情所約束。這部經(jīng)教我們深入地觀察生活,與當(dāng)下相聯(lián)系,并能夠看到現(xiàn)在所有痛苦和奇跡。然而我們必須提起正念,保持高度的警覺,以使我們不被現(xiàn)在正在發(fā)生的事情所左右或束縛,乃至對(duì)它產(chǎn)生貪愛或厭惡之情。

　　如實(shí)觀生活,

　　此時(shí)與此地,

　　修行者安住,

　　不動(dòng)與自在。

　　“不動(dòng)和自在”指的是寧靜和自足,不被任何事物所轉(zhuǎn)。“不動(dòng)和自在”是涅盤的兩個(gè)特征。這首偈子的巴利文版本,用了兩個(gè)詞,“ Asamkuppam ”和“ Asamhiram ”。“ Asamkuppam ”的意思是“不可動(dòng)搖的”。僧伽提婆( Sanghadeva )把它譯成“堅(jiān)固不動(dòng)”, Dharmapala 把它譯成“不動(dòng)”。“ Asamhiram ”的字面意思是“不可折疊在一起的”,“不受束縛的”,“不可集攏的”,“不被任何事物所動(dòng)搖的”。僧伽提婆比丘,這位《中阿含經(jīng)》( Madhyamagama )的翻譯者,把a(bǔ)samhiram 譯成中文,意為“無余”,這是不準(zhǔn)確的。達(dá)摩波羅( Dharmapala )比丘在《上座比丘經(jīng)》( Elder sutra )中把 asamhiram 譯作“不被桎梏的。”“被桎梏”的意思是“被禁錮”,所以“不被桎梏”的意思就是“不受約束”或“自由自在”。

　　與當(dāng)下的生命相接觸,深入地觀察存在的事物,這時(shí)我們就能夠看到所有這些事物無常和無我的本性。無常和無我不是生命的消極方面,而恰好是生命的基礎(chǔ)。無常是事物的持續(xù)變化,沒有無常就不可能有生命。無我是一切事物互攝互入的本性,沒有互攝互入,就不可能有任何事物存在。沒有太陽、云、地球,郁金香就不可能存在。我們常常對(duì)生命之無常和無我感到悲哀,就因?yàn)槲覀兺�記了這一點(diǎn)。沒有無常和無我,生命就不可能存在。覺悟到無常和無我,并沒有把活著的快樂帶走,相反,它使我們變得更健康、更肯定、更自在。人們之所以痛苦,就是因?yàn)樗麄兛床坏绞挛餆o常無我的本性,他們把無常當(dāng)作有常,把有我當(dāng)作無我。

　　深入地觀察一朵玫瑰,我們可以相當(dāng)清楚地看到她的無常的本性,同時(shí)我們?nèi)匀荒軌蚩吹剿�的美和珍貴的價(jià)值,因?yàn)槲覀冇X察到她脆弱和無常的本性,我們看她可能比以前更美、更珍貴了。一件事物越脆弱,它就越美、越珍貴,比如一彎彩虹,一次落日,一株在夜間開花的仙影拳,一顆流星。注視著靈鷲峰冉冉升起的太陽,遙望著舍衛(wèi)城,俯視著成熟的稻田,金黃黃的稻谷,佛陀看到了它們的美,并把這些告訴了阿難陀。

　　真切地看到了那些美好事物的無常的本性,它們的變化和消失,佛陀沒有痛苦,也沒有失望。通過深入地觀察所有存在著的事物的無常和無我,我們也能夠超越失望和痛苦,體驗(yàn)到日常生活中奇跡的可貴——一杯清澈的水,一陣清涼的微風(fēng),一個(gè)輕松自在的步履,所有這些都是很美好的,盡管它們是無常和無我的。

　　生命是苦,但是它也是美好的。老、病、死、意外、饑餓、失業(yè)和天災(zāi),都是生命中不可避免的。但是如果我們擁有深刻的智慧和自由的心靈,我們就能平靜地接受這些東西,而痛苦就已經(jīng)被大大地減少了。這不是說我們應(yīng)該在苦難面前閉上眼睛,通過接受苦難,我們提升和滋養(yǎng)了我們天性中的慈悲,苦難成了滋養(yǎng)我們慈悲的因素,所以我們不害怕它了。當(dāng)我們的心充滿慈悲的時(shí)候,我們就會(huì)以減輕他人痛苦的方式來做事。

　　如果人類已經(jīng)取得了某些進(jìn)步的話,那是因?yàn)槲覀兇缺�的心。我們需要向那些具有慈悲心的人學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)他們?cè)鯓訛榱怂�人而提升自己的修行。這樣,別人也將會(huì)從我們這里學(xué)習(xí)活在當(dāng)下的方法,觀察所有存在著的事物無常和無我的本性。這種做法將會(huì)幫助我們減輕痛苦。

　　害怕意外使很多人過著一種枯萎和焦慮的生活。沒有人能提前知道我們或我們所愛的人會(huì)發(fā)生什么不幸。但是如果我們學(xué)會(huì)用一種覺悟的方式來生活,踏踏實(shí)實(shí)地過好我們生命中的每一刻,以溫和、理解的方式來善待那些與我們親密的人,那么,即便我們或他們發(fā)生了什么事情,我們也不會(huì)有什么可遺憾的�；钤诋�(dāng)下,我們就能夠發(fā)現(xiàn)生命中美好的、令人振奮的和使人健康的現(xiàn)象,而它們將能治好我們心中的創(chuàng)傷。每一天我們都在變得更美麗、更清新、更健康。

　　10. 寧靜、自在、快樂的生活

　　根據(jù)佛陀的教導(dǎo)去練習(xí)深入地觀察,就可以獲得寧靜、自在和快樂的生活,這就是實(shí)現(xiàn)了徹底的解脫。《勝妙獨(dú)處經(jīng)》的偈子提醒我們,我們不能避免死亡。它建議我們今天精進(jìn)修行,因?yàn)槊魈鞂⑻�晚了。死亡是不可預(yù)期的,我們無法與它討價(jià)還價(jià)。如果我們以深入的觀察當(dāng)下的每一件事物的方式生活著,我們就能學(xué)會(huì)堅(jiān)定自在地活在寧靜和快樂里。如果我們繼續(xù)這樣練習(xí),寧靜、快樂和堅(jiān)定就會(huì)一天一天地增長,直到我們實(shí)現(xiàn)徹底的解脫。當(dāng)我們獲得徹底解脫的時(shí)候,死亡就不再傷害我們。

　　這樣的生活將為我們所愛的人及他人帶來快樂。不動(dòng)、自在是構(gòu)成解脫的要素。深入觀照使我們認(rèn)識(shí)到所有存在著的事物的無常和無我的本性,解脫正是這種觀照的結(jié)果。通過深入地觀察,我們能夠戰(zhàn)勝死亡,因?yàn)閷?duì)無常的觀照將引導(dǎo)我們超越生死的界限。當(dāng)我們觀察宇宙中存在著的所有事物和所有我們熱愛的人的時(shí)候,我們會(huì)看到,沒有一個(gè)永恒不變的事物我們可稱之為“我”或“自我”的。

　　11. 超越生死

　　我們常常以為生就是不存在的事物開始存在,死就是存在著的事物停止存在。當(dāng)我們深入觀察事物的時(shí)候,我們將看到這個(gè)關(guān)于生死的觀念是非常錯(cuò)誤的。沒有任何現(xiàn)象能從一無所有中開始存在,也沒有任何存在著的現(xiàn)象能變成一無所有。事物總是不停地變化。云沒有死,它只是變成了雨。雨沒有生,它只是云的變化和延續(xù)。樹葉、鞋子、快樂及痛苦都符合這一不生不死的規(guī)律。以為死后我們不再存在,這是一個(gè)狹隘的觀點(diǎn),佛教里稱之為“斷見”。而死后我們將不變并繼續(xù)存在的狹隘觀點(diǎn)被稱之為“常見”。真實(shí)超越了這兩者。

　　佛陀教育我們要直接地看到那些聚合在一起、構(gòu)成我們的色身的諸要素,以便看透它們的本性,以便超越“自我”觀念——不管那是“常見”的我,還是“斷見”的我。經(jīng)上說:“若有人親近佛、法、僧三寶,聽聞修習(xí)圣教法,不作如是思惟:‘色是我,我是色。受是我,我是受。想是我,我是想。行是我,我是行。識(shí)是我,我是識(shí)。’那么這個(gè)人不念過去,不愿未來,他也就不會(huì)被現(xiàn)在所束縛”。

　　聚在一起構(gòu)成被我們稱之為“我”的那個(gè)東西有五個(gè)因素,即:色、受、想、行、識(shí)。如果我們看透這些因素,看到它們無常和互攝互入的本性,我們自然就會(huì)明白,沒有永恒不變的東西可以稱之“我”。這五個(gè)因素是在不停的變化,它們無生亦無滅。它們當(dāng)中沒有一個(gè)是從虛無變?yōu)榇嬖?也沒有一個(gè)是從存在變?yōu)樘摕o。我們以為是“我”的那個(gè)東西,沒有生,也沒有滅。我們不要把“我”同或健壯或衰老的色身等同起來,也不要把它與時(shí)時(shí)變化的受等同起來。同樣地,我們也不能把它與我們的想和識(shí)等同起來。我們不要被這些因素所束縛,我們一旦明白這些因素本自無生無滅,我們就不會(huì)再被死亡所壓迫。這一覺悟?qū)⑹刮覀兂�越于生死�?/p>

　　該經(jīng)所說的“若有人修習(xí)圣教法”,意思是說,此人為了看透生命的無常和無我的本質(zhì),活在當(dāng)下,深入觀察。佛陀教導(dǎo)說,“我們今天就必須精進(jìn)修行,因?yàn)槊魈焯�遲了;死亡的到來是不可預(yù)料的,我們無法與它們討價(jià)還價(jià)。”通過深入觀察,我們能夠認(rèn)識(shí)到事物無生無滅的本性,這時(shí)就沒有什么東西能使我們害怕了,哪怕是死亡。借助深入觀察和對(duì)無常無我的覺悟,我們就可以看透有關(guān)存在之本質(zhì)的虛妄觀念,就可以當(dāng)下了生脫死。一旦了脫了生死,我們就不需要“與死亡討價(jià)還價(jià)”了。我們可以向他微笑,并握著死亡的手,一起去散步。

　　被稱之為“三業(yè)清凈( brahma— faring life )”的出家人的生活能導(dǎo)致對(duì)所有事物存在的無生無滅之本性的覺悟。這種覺悟是解脫的真義。這就是為什么在《迦旃延跋地羅諦偈經(jīng)》( Kaccana— Bhaddekaratta Sutra) 中強(qiáng)調(diào)獨(dú)居修行是出家人清凈生活之基礎(chǔ)的原因。它也是我們所有人的生活基礎(chǔ)。(《禪》雜志)