禪的流派

　　產(chǎn)生于中國、成長在日本的禪宗,對(duì)于形成日本人的性格,起著重要的作用。禪宗不僅對(duì)日本人的道德和凈身慎心的生活,而且對(duì)日本文化的形成作出了很大的貢獻(xiàn)。禪宗以外的佛教諸宗派在日本文化史上所起的影響,可以說只限于日本人的宗教生活,而禪宗則超越了這一影響范圍,深入到日本人文化生活的各個(gè)方面。這一事實(shí)有著極為深刻的意義。

　　一般來說,理解這一點(diǎn)是非常困難的,但是解決這一難點(diǎn)的途徑還是有的。從另一方面來說,特別是在最近,熱心的求道者在不斷增加,不少人都參加了坐禪會(huì)等活動(dòng)。尤其是近來不少西洋人對(duì)禪發(fā)生了興趣,作為世界思想體系之一的禪引起了世人的注目。我為能在這里敘述禪的簡單大意,使大家理解禪在形成日本文化和日本人性格特點(diǎn)方面所起的作用,感到非常榮幸。古代印度盛行一種宗教的實(shí)踐方法,即以心平氣和的姿勢,調(diào)整呼吸,統(tǒng)一精神,來達(dá)到高 度認(rèn)識(shí)階段的瑜伽(Yoga)方法。這種方法一直延續(xù)到現(xiàn)代。通過這種瑜伽法,在提高精神力量的同時(shí)也能增強(qiáng)肉體力量,甚至可能產(chǎn)生奇跡。

　　這種方法據(jù)說在公元前六世紀(jì)左右被很多修行者實(shí)踐過。釋尊在他出家以后的最初時(shí)期也學(xué)習(xí)過瑜伽,之后他實(shí)行了六年的苦行,但始終不得覺悟。最后釋尊放棄了苦行,來到摩伽耶王國水流清澈的尼連禪河畔,在佛陀伽耶的菩提樹下結(jié)跏趺坐,靜思冥想,終于在十二月八日的拂曉,豁然開悟。自此,釋尊便成為覺悟真理的“佛陀”。

　　自那以后,佛陀的自覺覺他的言教,以其超乎尋常的人格、無與倫比的感化力和說服力,普及到了一般民眾之中。

　　佛陀時(shí)常教導(dǎo)他的弟子們進(jìn)行瑜伽的實(shí)踐。在佛教中,瑜伽、禪、三昧大體是同一意思,人們一般熟悉的是被寫成漢字的“禪”或“禪定”(定即精神統(tǒng)一)。

　　禪同律并為一切佛教的基本實(shí)踐,沒有禪亦即沒有佛教,所有佛教共同的基本原則是,以戒律作為道德的基本準(zhǔn)則,通過禪這一宗教的體驗(yàn),而達(dá)于慧這一絕對(duì)真理。

　　印度佛教除了坐禪和呼吸的調(diào)整即數(shù)息觀以外,尚有對(duì)特定問題考察的觀法以及在心內(nèi)描寫佛陀形象的觀佛,沒有這些禪也就無所謂印度佛教。因而在印度并不單獨(dú)標(biāo)榜禪,也沒有所謂的禪宗。

　　佛教一傳入中國,人們隨即也就知道了禪。四世紀(jì)初,設(shè)立江南廬山白連社的慧遠(yuǎn)就是一位熱心的念佛者和禪者,同時(shí)代的鳩摩羅什等也翻譯了有關(guān)禪的經(jīng)典。隋代智kai天臺(tái)宗的止觀,唐代真言密教的阿字觀亦皆是禪的變形。從這種意義來說,不同禪發(fā)生關(guān)系的佛教是沒有的。即以念佛來說,最初也是因觀佛而發(fā)展起來的。六世紀(jì)初,南印度的菩提達(dá)磨(略稱達(dá)磨)來到中國,禪宗開始正式形成。

　　菩提達(dá)磨是南印度香至國王的第三個(gè)王子,初就般若多羅修行四十年。般若多羅示寂后,達(dá)磨大弘教化,折服了當(dāng)時(shí)盛行的小乘禪觀的六宗,名聲大播。其后教化其侄異見王,乘船馳向東方的中國,于梁普通三年(520)九月,到達(dá)廣州灣。十月,由廣州敕使蕭昂迎至金陵,于宮中同武帝問答,見機(jī)緣未熟,便至洛陽止息嵩山少林寺,日夜面壁坐禪,故稱“壁觀婆羅門”。時(shí)有青年僧神光仰慕達(dá)磨高風(fēng),乞求入室而不許,遂斷臂以示其志之堅(jiān),終得達(dá)磨印可,改名慧可,勤勉修行,最后從師受得禪宗心髓,并傳以袈裟、佛缽和《楞伽經(jīng)》,成為宗禪第二祖。

　　初祖達(dá)磨傳法二祖慧可時(shí)曾書一偈曰:

　　吾本來茲土,傳法救迷情。

　　一花開五葉,結(jié)果自然成。

　　如同一朵花開了五個(gè)花瓣,自然會(huì)結(jié)出豐碩的果實(shí)一樣,眾生之心若能從煩惱

　　妄想纏繞的迷網(wǎng)中解脫出來,綻開覺悟之花,也就能結(jié)成菩提之果。另有一種解釋說,這是預(yù)言達(dá)磨傳來的這一之后名為禪宗的佛教宗派,在中國的土地上扎了根,將來會(huì)法運(yùn)隆盛形成五個(gè)流派。以后的事實(shí)是禪宗興旺發(fā)達(dá),分成為溈仰宗、臨濟(jì)宗、曹洞宗、云門宗、法眼宗五家。

　　二祖慧可之后有僧璨、道信,他們以高潔的日常生活態(tài)度深受民眾的敬仰。五祖弘忍時(shí)出了神秀和慧能兩個(gè)人才。前者神秀后在北方盛弘北宗禪,但北宗禪在中國僅傳數(shù)代便衰弱了。后者慧能南歸故鄉(xiāng)廣東弘法,后世的禪宗皆是慧能所傳的系統(tǒng)。南宗禪自慧能第四代百丈懷海時(shí)期開始設(shè)立獨(dú)立的禪院,制定禪院規(guī)制,稱為“百丈清規(guī)”。自此確立了禪僧以勞動(dòng)達(dá)到自給自足的禪院修行生活的模式。

　　百丈禪師的孫弟子是臨濟(jì)義玄,創(chuàng)立了臨濟(jì)宗。又六祖慧能的弟子之一青原行思,門下有曹山和洞山二禪師,創(chuàng)立了曹洞宗。這兩個(gè)分派作為禪宗的代表傳到了我國。北宋滅亡以后南宋興起,出了臨濟(jì)系圜悟門下大慧宗杲和曹洞系的宏智正覺兩大禪匠。

　　大慧的宗風(fēng)是看話禪�？丛挾U是對(duì)公案(一種問題)加以考究達(dá)到大徹大悟,對(duì)師僧提出的公案,將自己體得的見解呈師認(rèn)可,通過極為具體的個(gè)別直觀的體驗(yàn)求得永恒真理的一種修行方式。宏智的禪風(fēng)是默照禪。默照禪只顧坐禪靜心,從內(nèi)心體得絕對(duì)自由的境地,不需要公案。

　　另一方面,與大慧并稱為圜悟門下“二甘露門”(兩位最高知識(shí))的虎丘紹隆也在江蘇省蘇州虎丘山宏揚(yáng)楊岐派禪風(fēng)�；⑶鸾B隆門下有應(yīng)庵曇華,繼有密庵咸杰、松源崇岳和破庵祖先以及曹源道生,名僧輩出,大弘宗門。密庵門下的禪僧大多因宋朝的滅亡而來到日本。在此前后,日本留學(xué)僧也去到中國寺廟參學(xué)問道。當(dāng)時(shí)正是日中禪交流史上的繁盛時(shí)代。松源派無明慧性會(huì)下出有蘭溪道隆。蘭溪來到日本,在鐮倉開創(chuàng)建長寺,曹源會(huì)下三世一山一寧也到了日本,給日本的禪宗以很大的影響。破庵派下的無準(zhǔn)師范、石田法薰,無準(zhǔn)門下的無學(xué)祖元、兀庵普寧,石田門下的孫弟子清拙正澄也相繼來到日本。

　　日本的圓爾弁圓去到中國,參學(xué)無準(zhǔn),嗣法后歸國,成為東福寺的開山祖。無學(xué)祖元來到鐮倉開創(chuàng)了圓覺寺,其門下有高峰顯日,高峰下有夢窗疏石,夢窗派占了日本禪宗的大半,乃一大宗派。

　　松源門下又有運(yùn)庵普愿,運(yùn)庵會(huì)下有虛堂智愚。就虛堂參學(xué)嗣法歸國的大應(yīng)國師南浦紹明,其下出大燈國師宗峰妙超,宗峰會(huì)下出無相大師關(guān)山慧玄。宗峰和關(guān)山分別開創(chuàng)了大德寺和妙心寺,形成日本臨濟(jì)宗主流的所謂“應(yīng)、燈、關(guān)”一派。此派后由白隱慧鶴得以中興,其法脈作為現(xiàn)存唯一的臨濟(jì)禪而延續(xù)至今。日本最初開創(chuàng)禪宗的是榮西。從中國回國的榮西在建仁二年(1202)創(chuàng)立了建仁寺,此為我國臨濟(jì)宗的開始。之后從中國來了不少名僧,以寬元四年(1246)來日的蘭溪道隆為首,無學(xué)祖元、一山一寧等宋僧相繼來日,臨濟(jì)宗以鐮倉和京都的五山為中心而興盛起來。一山一寧是夢窗疏石的老師,之后成為五山文學(xué)之祖。由夢窗系統(tǒng)發(fā)展而來的五山文化在日本文化史上占有重要地位。由夢窗系統(tǒng)發(fā)展而成的五山派,在日本繪畫史上起著重要作用,如拙、周文、雪舟等人才輩出。

　　在曹洞宗方面,先從榮西就學(xué)的道元入宋之后,從天童山如凈禪師修行。如凈與宏智正覺屬于同一系統(tǒng),傳授“只管打坐”。道元在如凈那里得法,于安貞元年(1227)歸國,寬元二年(1244)在越前開創(chuàng)永平寺。這就是日本曹洞宗的濫觴。

　　禪宗就這樣在日本落了根,之后便結(jié)成了豐富多樣的果實(shí)。比如,美術(shù)、書法、繪畫、茶道、劍道、俳句、能、庭園等,對(duì)日本文化起了很大影響,直至今日依然脈脈相承�，F(xiàn)在曹洞宗、臨濟(jì)宗以及承應(yīng)三年(1654)由來到日本的隱元禪師創(chuàng)立的以萬福寺為本山的黃檗宗,至今仍保持著各自的禪風(fēng)。這里想主要就臨濟(jì)禪的流派敘述如下。

　　禪宗傳入我國的當(dāng)初,貴族對(duì)禪抱有反感,利用政權(quán)等加以反對(duì)。因此當(dāng)時(shí)的日本禪宗避開京都,來到鐮倉,以得北條一族的庇護(hù)和武士階級(jí)的擁護(hù),在鐮倉興起了禪宗。幕府的所在地鐮倉成了禪的根據(jù)地。因此中國來的禪僧大多在鐮倉定居,并與北條時(shí)賴、北條時(shí)宗一族及其家臣有了接觸。中國來到日本的僧人帶來了很多美術(shù)品,也帶來了美術(shù)家。日本也有不少僧人爭相到中國留學(xué),回國時(shí)帶回不少美術(shù)和文學(xué)作品。夏珪、馬遠(yuǎn)、梁楷、牧谿等人的畫傳到了日本,而且卓越的禪僧圜悟克勤、大慧宗杲、虛堂智愚等的書法也被視為“墨寶”而在日本被珍藏了起來。

　　禪宗尊重藝術(shù)的風(fēng)氣,對(duì)以后在室町時(shí)代作為日本吸收宋朝新的學(xué)問和文物據(jù)點(diǎn)的五山十剎制度的形成,對(duì)日本書院事業(yè)的發(fā)達(dá)以及足利歷代將軍對(duì)書畫等美術(shù)趣味愛好的養(yǎng)成,起著良好的開創(chuàng)作用。三代將軍義滿酷愛學(xué)問,曾與義堂周信、春屋妙葩等禪僧大德參禪論道。他任春屋妙葩為天下僧錄司(相當(dāng)于禪宗的總管長)。因春屋、義堂曾建造相國寺,義滿便將南禪寺破格提升,將相國寺置于五山中的第二位。五山的確立自鐮倉時(shí)代以來幾經(jīng)變遷,到了義滿時(shí)期才最后完成了五山制度,即一位天龍寺,二位相國寺,三位東福寺,四位建仁寺,五位萬壽寺。義滿并且重新開辟了自元以來中斷的日中貿(mào)易,改修營建了西闌寺家讓出的北山殿(后金閣寺),確立了所謂五山文學(xué)的基礎(chǔ),形成了勢力強(qiáng)大的北山文化。八代將軍義政效法祖父義滿,營造了東山殿,命同朋眾(奉侍將軍家的僧形侍者)中的能阿彌、藝阿彌從歷代將軍的大量收藏品中試著制定東山御物,并同能阿彌等共同創(chuàng)始了獨(dú)具匠意的東山流茶道。由于義政崇尚奢華,美術(shù)工藝和其他文化隨之大興,形成了華麗的東山文化。在北山文化和東山文化時(shí)代,以五山為中心,特別是因?yàn)椴璧赖呐d盛,禪文化深入到了所有的階層,深入到了室町幕府和武家、富裕的市民一直到一般的國民生活之中。

　　禪的宗教生命僅在于“見性成佛”,同釋迦所說的“一切眾生皆有佛性”為同一意思。一切眾生本來都具備圓滿的佛性,明確地自覺體驗(yàn)“真實(shí)的自己”,這就是悟禪的根本。坐禪開始時(shí)通過種種修行,自覺體得了“真實(shí)的自己”即佛性之后,繼續(xù)修行便會(huì)出現(xiàn)悟性純化的階段,要能修煉到在任何場合佛性畢露,言行皆履行佛道、呈現(xiàn)“真實(shí)的自己”的階段,最終進(jìn)入佛的境地,這就是禪的目標(biāo)。初祖達(dá)磨大師所說的“不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛”,就是說不要依賴文字,真實(shí)是文字和語言所難以傳達(dá)的,亦即真實(shí)是超越以論議為主體的悟性,必須從體驗(yàn)中去會(huì)得。因此禪的表現(xiàn)樣式是蔑視邏輯,對(duì)事物的表象持漠然寡默的態(tài)度,喜好直接把握事物的真髓。對(duì)所要表現(xiàn)的對(duì)象,不取其形式,而是直截了當(dāng)?shù)匕盐諏?duì)象的本質(zhì),采取簡潔粗放的表現(xiàn)樣式,以禪畫為例,即在絹上或紙上用盡可能少的線條和筆墨來表現(xiàn)物體的形狀,比如漪漣的水面上的一介漁船,觀畫人便如同置身于茫然無邊的大海之中。無所依傍的小舟,翻越激流,連一根舵漿都沒有,然而正是這無所依傍才人感到其中的無限之美。又如棲息于枯木上的一只鳥,畫面上沒有多余的一線一畫,但是畫中隱藏的含意卻在我們眼前顯露無遺。這種樣式表現(xiàn)的藝術(shù)作品正是日本人所喜愛的。書法也同樣,直至室町時(shí)代中期,尊重墨跡的風(fēng)氣幾乎只在禪僧的社會(huì)里流行。他們對(duì)于禪宗前輩祖師墨跡的崇拜,與其說是出自對(duì)祖師的絕對(duì)尊敬和信賴,倒不如說是用這種崇拜來作為自己修煉的借鑒。當(dāng)時(shí)隨著茶道的流行,尊重墨跡的風(fēng)氣也在一般社會(huì)里開始流行開來。吃茶的習(xí)慣傳入日本是在奈良時(shí)代,來源于唐代的淹茶法,起初用于寺院佛事中的供茶,之后便在宮中流行開來。到了平安時(shí)代吃茶的習(xí)慣有所衰退,但是到了鐮倉時(shí)代,宋代的抹茶法傳到了日本,開始在寺院僧侶之間流行。這是因?yàn)闃s西將臨濟(jì)宗傳入日本,也將茶種帶到了日本。榮西在宋國學(xué)習(xí)了抹茶法,寫了《吃茶養(yǎng)生記》二卷,論述吃茶的功德。建保二年,將軍實(shí)朝罹病時(shí),榮西將抹茶一碗作為良藥并《吃茶養(yǎng)生記》獻(xiàn)于實(shí)朝。抹茶法視作新來的妙藥逐漸普及流行開來了。榮西又將茶種五粒贈(zèng)與拇尾高山寺的明惠,明惠將茶種在深瀨試種,得了上等茶樹,吃茶隨之盛行。又有師事榮西后來入宋、歸國后開創(chuàng)曹洞宗的道元,仿效唐代名僧百丈禪師的《百丈清規(guī)》,寫了一部日常修道儀規(guī)的《永平清規(guī)》,制定了吃茶、行茶、大座茶湯等茶禮。當(dāng)時(shí)隨從道元入宋的加藤四郎左衛(wèi)門景,在中國學(xué)習(xí)了陶器制造法,回國后在瀨戶制造了“茶入”、“天目”等陶器,被尊為“瀨戶燒”的陶祖,在我國陶磁史上占有極為重要的位置。我國在世界上以陶磁王國而自豪,同加藤四郎的巨大功績是分不開的。博多崇福寺開山南浦紹明(大應(yīng)國師)也曾入宋。嗣法徑山虛堂禪師,文永四年(1267)歸國時(shí)帶回了茶具架和茶典七部,其中有一部《茶堂清規(guī)》三卷,改名為《茶道經(jīng)》刊行,廣泛地傳播了禪和茶的知識(shí)。據(jù)說茶具架后來傳到了由南浦的法嗣宗峰妙超(大燈國師)開創(chuàng)的大德寺。

　　嘉歷元年(1326)來日的清拙正燈特別精通《百丈清規(guī)》,后來應(yīng)小笠原貞宗所請開創(chuàng)信州開善寺,據(jù)說曾給貞宗講說《百丈清規(guī)》中的布薩式,為武家茶禮的成立作了準(zhǔn)備。小笠原氏以禪林中日常茶飯的禮式為基礎(chǔ),制定了武家禮法。到了小笠原長秀一代,受將軍義滿之命,撰述了《三議一統(tǒng)大雙紙》十二卷,又仿效此書寫了《今川大雙紙》、《宗五大草紙》等有關(guān)武家禮法的書籍,嚴(yán)格規(guī)定了武家社會(huì)中接客,為貴人選物時(shí)的舉止動(dòng)作禮儀。后來所說的舉止動(dòng)作禮儀即是指的小笠原流派。六代將軍義教時(shí)期,在同朋眾中出現(xiàn)了能阿彌這一位藝術(shù)家,他善于在上流武家住房即書院的大廳里裝飾茶道器具,將一直被作為玩物的茶道改成為上流武家社會(huì)中的嚴(yán)肅的茶道,這可以說是正式茶道的第一步,也叫做東山流茶道。另外,同時(shí)代的村田珠光,曾參大德寺一休宗純禪師。一休曾得宋圜悟克勤的墨跡,作印可之證,深悟茶道中有佛法。這是大德寺一派同茶道結(jié)合的起始,以后大德寺和茶道就成了不可分割的整體。

　　珠光提出了比形式更為重要的茶道禮法的“心”的問題,提倡真正的茶道應(yīng)當(dāng)是戒除我執(zhí),不以我心為師,而當(dāng)成為我心之師,熟練者不應(yīng)輕視初學(xué)者,初學(xué)者也不應(yīng)嫉妒熟練者。珠光將一休授與的墨跡掛于壁間,比喻佛法也見于日常茶飯的茶道之中,亦即展現(xiàn)了茶禪一味的境地。基于這種信念和見識(shí),他對(duì)茶室和茶道器具加以改革,并富有創(chuàng)意,不在客廳而在四疊半的草庵里鋪上席子,將涂漆茶具架改作竹制茶具架,客廳壁間的掛軸也一改過去的中國繪畫而代之以禪宗名僧的墨跡,壁間的飾花改作鮮茶花。這種名符其實(shí)的茶道后來傳給了武野紹鷗。

　　紹鷗生于大阪府,因家庭富裕而精于茶道,曾就南宗寺大林宗套參禪論道。大林出任大德寺第九十一世住持時(shí),紹鷗隨大林到了京都。紹鷗向三條西實(shí)經(jīng)學(xué)習(xí)歌道,悟出藝術(shù)創(chuàng)作的學(xué)習(xí)和構(gòu)想是兩回事的道理,在這一點(diǎn)上作歌和茶事都一樣,從而開創(chuàng)了探究珠光流派的奧義并著眼于新的構(gòu)想的茶道新派。

　　在大林宗套門下熱心參禪的還有位青年人,叫千宗易,后稱利休。利休也曾歷參笑嶺宗訴、古溪宗陳等師。后號(hào)據(jù)荃齋宗易,成為信長、秀吉的茶頭。他在東福寺僧功叔居住的山崎妙喜庵布置了鋪著二張席子的叫作“待庵”的別出心裁的房間,開創(chuàng)了在耳房里

　　進(jìn)行茶道的做法。他發(fā)現(xiàn)在耳房里舉行茶道比在大客廳里舉行茶道更能發(fā)揮茶道的精神。當(dāng)時(shí)曾有弟子南坊宗啟問道:“人們常說,茶道以茶具架為根本,在耳房舉行茶道似覺心內(nèi)無所依托,這是為什么?”利休回答說:“耳房茶道,第一,以佛法而修行得道。講究居住的考究,飯食的美味,那是世俗的做法,只要住房不漏,食物不缺,也就行了,這就是佛的教誨,茶道的本意。茶道就是取水、砍薪、燒水、點(diǎn)茶、供佛、與人同飲,插花點(diǎn)香,繼承佛祖的家業(yè)。此外具體的,你自己去想吧。”這就是充分表達(dá)利休茶道精神的名言。

　　茶道來自禪宗,禪院的僧侶將茶道作為奉佛的儀式,以達(dá)勤勉專一的心地境界。村田珠光、武野紹鷗即是按此禪法精通茶道的人物。珠光是茶道的開山祖,紹鷗是茶道的名人。此外精通茶道的還有東山流派的北向道陳,及其弟子利休,都受到珠光流派茶道的影響,著重于茶道的禪法。

　　以上所述禪的思想的多種樣式的展開,直至今日仍然生動(dòng)地活躍在日本人的生活之中。我希望今后日中兩國的佛教,通過禪的交流,更加活躍,不斷加深。