印光大師全集問(wèn)答擷錄

　　善財(cái)參彌勒

　　彌勒者，當(dāng)來(lái)下生娑婆世界之教主也。樓閣著，善財(cái)南參時(shí)，彌勒所住之屋宇也。重屋名樓，岑樓名閣，此之樓閣，勝妙無(wú)比，凡夫、二乘，權(quán)位菩薩，皆不能見(jiàn)，乃彌勒無(wú)量劫來(lái)，上求下化，勝妙所感之報(bào)境也。善財(cái)既參德生、有德，二善知識(shí)已。又令往南方海國(guó)，大莊嚴(yán)園，毗盧遮那莊嚴(yán)藏大樓閣，請(qǐng)教彌勒菩薩。彼菩薩必能為汝說(shuō)究竟契理契機(jī)妙法，令汝得大利益。于是善財(cái)極力對(duì)治煩惱習(xí)氣，極力修持戒定慧道。至海岸毗盧遮那大樓閣前，五體投地，愿見(jiàn)彌勒，說(shuō)偈贊嘆。乃見(jiàn)彌勒從別處來(lái)。善財(cái)頂禮，彌勒為同來(lái)大眾，贊嘆善財(cái)，為真佛子，真法器。又為善財(cái)說(shuō)菩提心種種功德，以培成佛之基。令入大樓閣中，周遍觀察，則能了知學(xué)菩薩行。學(xué)已，成就無(wú)量功德。善財(cái)白言。唯愿大圣。開(kāi)樓閣門(mén)，令我得入。彌勒彈指出聲，其門(mén)即開(kāi)，令善財(cái)入，入已還閉。見(jiàn)其樓閣，廣博無(wú)量，同于虛空。地及宮殿，一切供具，皆以無(wú)量眾寶而共合成。又見(jiàn)其中。有無(wú)量百千諸妙樓閣，一一廣博嚴(yán)麗，皆同虛空，不相障礙，亦無(wú)雜亂。于一處中，見(jiàn)一切處。一切處中，悉如是見(jiàn)。爾時(shí)善財(cái)普申禮敬，才始稽首，自見(jiàn)其身，遍在一切諸樓閣中，普禮一切諸佛法僧，具見(jiàn)種種不可思議自在境界，所謂或見(jiàn)彌勒初發(fā)菩提心，行菩薩道，所親何知識(shí)，所證何三昧，以至親證法身，于十方法界，經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫，現(xiàn)三乘六道等身，以行教化。一一圓見(jiàn)、并十方世界一切諸佛，從初發(fā)心，以至成佛度生，及與涅槃，法住久近，亦各圓見(jiàn)。善財(cái)在樓閣中，上求下化，經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫，精勤修持種種妙行，而不疲倦，一心直趣無(wú)上菩提。時(shí)彌勒菩薩，即攝神力，入樓閣中，彈指作聲，告善財(cái)言，善男子起，法性如是。此是菩薩知諸法智，因緣聚集所現(xiàn)之相。如是自性，如幻如夢(mèng)。是知此大樓閣，即法界藏。凡法界中所有諸微妙事，此樓閣中，無(wú)不圓見(jiàn)，所謂十世古今，始終不離于當(dāng)念。無(wú)邊剎土，自他不隔于毫端。非彌勒神通道力，善財(cái)竭誠(chéng)盡敬，何克臻此。

　　臨終三要

　　世間最可慘者，莫甚于死，而且舉世之人，無(wú)一能幸免，以故有心欲自利利人者，不可不早為之計(jì)慮也。實(shí)則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報(bào)盡，故舍此身軀。復(fù)受別種身軀耳。不知佛法者，直是無(wú)法可設(shè)，只可任彼隨業(yè)流轉(zhuǎn)。今既得聞如來(lái)普度眾生之凈土法門(mén)，固當(dāng)信愿念佛，預(yù)備往生資糧，以期免生死輪回之幻苦，證涅槃常住之真樂(lè)。其有父母兄弟，及諸眷屬，若得重病，勢(shì)難痊愈者。宜發(fā)孝順慈悲之心，勸彼念佛求生西方，并為助念，俾病者由此死已，即生凈土，其為利益，何能名焉。今列三要，以為成就臨終人往生之據(jù)。語(yǔ)雖鄙俚，意本佛經(jīng)，遇此因緣，悉舉行焉。言三要者，第一、善巧開(kāi)導(dǎo)安慰，令生正信。第二、大家換班念佛，以助凈念。第三、切戒搬動(dòng)哭泣，以防誤事。果能依此三法以行，決定可以消除宿業(yè)，增長(zhǎng)凈因，蒙佛接引，往生西方，一得往生，則超凡入圣，了生脫死，漸漸進(jìn)修，必至圓成佛果而后已。如此利益，全仗眷屬助念之力。能如是行，于父母，則為真孝。于兄弟，姊妹，則為真弟。于兒女。則為真慈。于朋友、于平人，則為真義真惠。以此培自己之凈因，啟同人之信向，久而久之，何難相習(xí)成風(fēng)乎哉，今為一一條陳，庶不至臨時(shí)無(wú)所適從耳�！竦谝�、善巧開(kāi)導(dǎo)安慰，令生正信者，切勸病人，放下一切，一心念佛。如有應(yīng)交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今將隨佛往生佛國(guó)，世間所有富樂(lè)眷屬種種塵境，皆為障礙，致受禍害，以故不應(yīng)生一念系戀之心。須知自己一念真性，本無(wú)有死。所言死者，乃舍此身而又受別種之身耳。若不念佛，則隨善惡業(yè)力，復(fù)受生于善惡道中。（善道，即人，天。惡道，即畜生，餓鬼，地獄。修羅，則亦名善道，亦名惡道，亦彼修因感果，均皆善惡夾雜故也。）若當(dāng)臨命終時(shí)，一心念南無(wú)阿彌陀佛，以此至誠(chéng)念佛之心，必定感佛大發(fā)慈悲，親垂接引，令得往生。且莫疑我系業(yè)力凡夫，何能少時(shí)念佛，便可出離生死，往生西方。當(dāng)知佛大慈悲，即十惡五逆之極重罪人，臨終地獄之相已現(xiàn)，若有善知識(shí)教以念，佛或念十聲，或止一聲，亦得蒙佛接引，往生西方。此種人念此幾句，尚得往生，又何得以業(yè)力重，念佛數(shù)少，而生疑乎。須知吾人本具真性，與佛無(wú)二，但以惑業(yè)深重，不得受用。今即歸命于佛，如子就父，乃是還我本有家鄉(xiāng)，豈是分外之事。又佛昔發(fā)愿，若有眾生，聞我名號(hào)，至心信樂(lè)，乃至十念，若不生者，不取正覺(jué)。以故一切眾生，臨終發(fā)至誠(chéng)心，念佛求生西方者，無(wú)一不垂慈接引也。千萬(wàn)不可懷疑，懷疑即是自誤，其禍非小，況離此苦世界，生彼樂(lè)世界，是至極快意之事，當(dāng)生歡喜心。千萬(wàn)不可怕死，怕死則仍不能不死，反致了無(wú)生西之分矣。以自心與佛相違反故，佛雖具大慈悲，亦無(wú)奈不依佛教之眾生何。阿彌陀佛萬(wàn)德洪名，如大冶洪爐。吾人多生罪業(yè)，如空中片雪。業(yè)力凡夫，由念佛故，業(yè)便消滅。如片雪近于洪爐，即便了不可得。又況業(yè)力即消，所有善根，自然增長(zhǎng)殊勝，又何可疑其不得生，與佛不來(lái)接引乎。如此委屈宛轉(zhuǎn)開(kāi)導(dǎo)安慰，病人自可生正信心，此系為病人所開(kāi)導(dǎo)者。至于自己所應(yīng)能盡孝致誠(chéng)者，亦唯在此，切不可隨順?biāo)浊椋�求神�?wèn)醫(yī)。大命將盡，鬼神醫(yī)藥，豈能令其不死乎。既役情于此種無(wú)益之事，則于念佛一事，便紛其誠(chéng)懇，而莫由感通矣。許多人于父母臨終，不惜資財(cái)，請(qǐng)?jiān)S多醫(yī)生來(lái)看，此名賣(mài)孝，欲世人稱(chēng)我于父母為盡孝。不知其天地鬼神，實(shí)鑒其心。故凡于父母喪葬等事，過(guò)于張羅者，不有天災(zāi)，必有人禍，為人子者，宜注重于親之神識(shí)得所，彼世俗所稱(chēng)頌，固不值明眼人一哂，況極意邀求，以實(shí)罹不孝之大咎乎。●第二、大家換班念佛，以助凈念者。前已開(kāi)導(dǎo)病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱，勿道平素絕不念佛之人，不易相繼長(zhǎng)念，即向來(lái)以念佛為事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷屬，同應(yīng)發(fā)孝順慈悲之心，為其助念佛號(hào)。若病尚未至將終，當(dāng)分班念，應(yīng)分三班，每班限定幾人。頭班出聲念，二三班默持念一點(diǎn)鐘，二班接念。頭班，三班默持，若有小事，當(dāng)于默持時(shí)辦。值班時(shí)，斷斷不可走去。二班念畢，三班接念，終而復(fù)始。念一點(diǎn)鐘，歇兩點(diǎn)鐘，縱經(jīng)晝夜，亦不甚辛苦。須知肯助人凈念往生，亦得人助念之報(bào)。且莫說(shuō)是為父母盡孝應(yīng)如是，即為平人，亦培自己福田，長(zhǎng)自己善根，實(shí)為自利之道，不徒為人而已。成就一人往生凈土，即是成就一眾生作佛，此等功德，何可思議。三班相續(xù)，佛聲不斷。病人力能念，則隨之小聲念，不能念，則攝耳諦聽(tīng)，心無(wú)二念，自可與佛相應(yīng)矣。念佛聲不可太高，高則傷氣，難以持久。亦不可太低，以致病人聽(tīng)不明白。不可太快，亦不可太慢。太快則病人不能隨，即聽(tīng)亦難明了。太慢則氣接不上，亦難得益。須不高不低，不緩不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳經(jīng)心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切，概不宜用。引磬聲清，聽(tīng)之令人心地清楚。木魚(yú)聲濁。故不宜用于臨終助念。又宜念四字佛號(hào)。初起時(shí)，念幾句六字，以后專(zhuān)念阿彌陀佛四字，不念南無(wú)，以字少易念。病人或隨之念，或攝心聽(tīng)，皆省心力。家中眷屬如此念，致令病人，佛念間斷。若值飯時(shí)，當(dāng)換班吃，勿斷佛聲。若病人將欲斷氣，宜三班同念。直至氣斷以后，又復(fù)分班念三點(diǎn)鐘，然歇?dú)�，以便料理安置等事。�?dāng)念佛時(shí)，不得令親友來(lái)病人前問(wèn)訊諭慰。既感情來(lái)看，當(dāng)隨念佛若干時(shí)，是為真實(shí)情愛(ài)，有益于病人。若用世間俗情，直是推人下海，其情雖可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，預(yù)令人說(shuō)之，免致有礙面情，及貽害病人，由分心而不得往生耳�！竦谌�、切戒搬動(dòng)哭泣，以防誤事者。病人將終之時(shí)，正是凡、圣、人、鬼分判之際，一發(fā)千鈞，要緊之極。只可以佛號(hào)，開(kāi)導(dǎo)彼之神識(shí)，斷斷不可洗澡、換衣，或移寢處。任彼如何坐臥，只可順彼之勢(shì)，不可稍有移動(dòng)。亦不可對(duì)之生悲感相，或至哭泣。以此時(shí)身不自主，一動(dòng)則手足身體，均受拗折扭裂之痛，痛則嗔心生，而佛念息。隨嗔心去，多墮毒類(lèi)，可怖之至。若見(jiàn)悲痛哭泣，則情愛(ài)心生，佛念便息矣。隨情愛(ài)心去，以致生生世世，不得解脫。此時(shí)，所最得益者，莫過(guò)于一心念佛。所最貽害者，莫過(guò)于妄動(dòng)哭泣。若或妄動(dòng)哭泣，致生嗔恨，及情愛(ài)心，則欲生西方。萬(wàn)無(wú)有一矣。又人之將死。熱氣、目下至上者。為超升相。自上至下者為墮落相。故有頂圣，眼天生。人心，餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄之，以致神識(shí)未離，因此或有刺激。心生煩痛，致不得往生。此之罪過(guò)，實(shí)為無(wú)量邊。愿諸親友，吝各懇切念佛，不須探彼熱氣，后冷于何處也。為人子者，于此留心，乃為真孝。若依世間種種俗情，既是不惜推親以下苦海，為邀一般無(wú)知無(wú)識(shí)者，群相稱(chēng)贊其能盡孝也。此孝與羅剎女之愛(ài)，正同經(jīng)云，羅剎女食人，曰，我愛(ài)汝，故食汝。彼無(wú)知之人之行孝也，令親失樂(lè)而得苦，豈不與羅剎女之愛(ài)人相同乎。吾作此語(yǔ)，非不近人情，欲人各于實(shí)際上講求。必期亡者往生，存者得福。以遂孝子賢孫親愛(ài)之一片血誠(chéng)，不覺(jué)其言之有似激烈也。真愛(ài)親者，必能諒之。頂圣眼天生等者，謂人氣己斷，通身冷透，唯頭頂獨(dú)熱者，則必超凡入圣，了生脫死也。眼天生者，若眼及額顱處獨(dú)熱，則生天道。心處獨(dú)熱，則生人道。肚腹獨(dú)熱，則生餓鬼道。膝蓋獨(dú)熱，則生畜生道。腳板獨(dú)熱，則生地獄道。此由人在生時(shí)，所造善惡二業(yè)，至感現(xiàn)如是，非可勢(shì)力假為也。是時(shí)若病人能至誠(chéng)念佛，再加眷屬善友助念之力，決定可以帶業(yè)往生，超凡入圣耳。不須專(zhuān)事探試征驗(yàn)，以致誤事也。至囑至禱。

　　凈土指要

　　凈土法門(mén)，乃如來(lái)一代時(shí)教中之特別法門(mén)。三根普被，利鈍全收。等覺(jué)菩薩，不能超出其外。逆惡罪人，亦可預(yù)入其中．不斷惑業(yè)，得出輪回．即此一生，定登佛國(guó)。末世眾生，根機(jī)陋劣，舍此法門(mén)，其何能淑。凡修凈業(yè)者，第一必須嚴(yán)持凈戒，第二必須發(fā)菩提心，第三必須具真信愿。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主師，信愿為往生之前導(dǎo)。凈土法門(mén)，以信、愿、行三法為宗。非信何由發(fā)愿，非愿何由起行，非持名妙行，何由證所信而滿(mǎn)所愿。得生與否，全由信愿之有無(wú)。品位高下，全由持名之深淺。信、愿、行如鼎三足，缺一則蹶。若不注重信愿，唯期持至一心，縱令深得一心，亦難了生脫死。何以故。以煩惑未盡，不能仗自力了生死。信愿既無(wú)，不能仗佛力了生死。世有好高務(wù)勝者，每每侈談自力，藐視佛力。不知從生至死，無(wú)一事不仗人力，而不以為恥。何獨(dú)于了生死一大事，并佛力亦不愿受，喪心病狂，一至于此。凈宗行者，所當(dāng)切戒。至于修持法則，常當(dāng)如子憶母，行住坐臥，語(yǔ)默周旋，一句佛號(hào)，綿綿密密，任何事緣，不令間斷。都攝六根，凈念相繼。能如是者，決定往生。又須心念仁怨，氣象渾穆。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。常思己過(guò)，莫論人非。等覺(jué)菩薩，二六時(shí)中，禮十方佛，懺除宿業(yè)。況在凡地，常當(dāng)慚愧，何敢自恃。若自恃者，縱有修持，皆屬魔業(yè)。如是之人，切勿親近，免致日久，與之俱化。直須守定宗旨，不隨經(jīng)教，及善知識(shí)語(yǔ)言所轉(zhuǎn)，舍此別修也。此之法門(mén)，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門(mén)。一切法門(mén)，無(wú)不從此法界流。一切行門(mén)，無(wú)不還歸此法界。故九界同歸，十方共贊，千經(jīng)俱闡，萬(wàn)論均宣。吾輩末學(xué)，何可立異，以取自誤誤人之罪愆乎。愿深思之，愿深思之。

　　家庭教育發(fā)隱

　　世亂極矣，人各望治，不知其本，望亦徒勞。其本所在急宜知之。家庭母教乃是賢才蔚起。天下太平之根本。不于此講求，治何可得乎。母教第一是胎教，胎教乃教育于稟質(zhì)之初。凡女人受孕之后，務(wù)必居心動(dòng)念行事，唯誠(chéng)唯謹(jǐn)，一舉一動(dòng)，不失于正。尤宜永斷腥葷，日常念佛，令胎兒稟受母之正氣，則其生時(shí)，必安樂(lè)無(wú)苦。所生兒女，必相貌端嚴(yán)，性情慈善，天資聰明。及至初開(kāi)知識(shí)，即為彼說(shuō)做人之道理。如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥等。及三世因果之罪福，六道輪回之轉(zhuǎn)變。俾彼心中常常有所恐怖，有所冀慕。再令念佛、念觀世音，以期增福增壽，免災(zāi)免難。不許說(shuō)謊話，說(shuō)是非，打人罵人。不許糟踐字紙，糟踐五榖，糟踐一切東西。不許亂吃食物。不許與同里群兒聚戲。稍長(zhǎng)，即令熟讀太上感應(yīng)篇，文昌陰騭文，觀帝覺(jué)世經(jīng)，俾知有所師法，有所禁戒。一一為其略說(shuō)大意，以為后來(lái)讀書(shū)受益之前導(dǎo)。幼時(shí)如是，愈讀書(shū)愈賢善，不患不到圣賢地位，光宗耀祖也。否則任性驕慣，養(yǎng)成敗類(lèi)，縱有天資，亦不知讀書(shū)為學(xué)圣賢，則讀的書(shū)愈多愈壞，古今大奸大惡之人，皆是有好天資大作用之人，只因伊父母先生，均不知教學(xué)圣賢，躬行實(shí)踐。止令學(xué)文字，為應(yīng)世謀利祿之據(jù)，其智識(shí)之下劣，已到極底。以馴至于演出廢經(jīng)廢論，爭(zhēng)城爭(zhēng)地，互相殘殺之惡劇。此種禍亂，皆彼父母先生，不知教子弟之道所致。自己縱無(wú)大惡，而壞亂世道人心之罪，當(dāng)與彼子弟同受惡報(bào)于永劫矣。吾故曰，教子為天下太平之根本，而教女為尤要。以人之幼時(shí)，專(zhuān)賴(lài)母教。父不能常在家內(nèi)，母則常不離子。母若賢慧，則所行所言，皆足為法。見(jiàn)聞已熟，心中已有成規(guī)。再加以常常訓(xùn)誨，則習(xí)已成性。如镕金鑄器，模型若好，器決不會(huì)不好，以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來(lái)，若無(wú)賢女，何由而有賢母。無(wú)賢母，又何由而得賢子女哉。此種極平常之道理，人人皆能為之，所痛惜者，絕少提倡之人，俾為母者，唯知溺愛(ài)，為父者，亦無(wú)善教。及至入塾讀書(shū)，為師者亦由幼時(shí)未聞此義，故亦不知讀書(shū)為學(xué)圣賢，不教生徒躬行踐圣賢所說(shuō)之道。但只學(xué)其文字，以為謀利祿計(jì)。而不知學(xué)圣賢有莫大之利益，自己與子孫，生生世世，受用不盡。謀利祿，謀之善，不過(guò)現(xiàn)生得小富貴而已。謀之不善，現(xiàn)生身敗名裂，子夭孫絕者，比比皆是，人與天地共稱(chēng)三才者，以有以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)，繼往圣開(kāi)來(lái)學(xué)之功能，故得此尊稱(chēng)。若不以學(xué)圣賢為事，則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂(lè)，則與禽獸何異。人之一字，尚是冒名，況與天地共稱(chēng)三才乎。然人性本善，人皆可以為蕘舜，人皆可以作佛。而不能為蕘舜，不能作佛者，只有性德，無(wú)有克已復(fù)禮，閑邪存誠(chéng)，及修戒定慧，斷貪嗔癡之修德耳。此之修德。最初又賢父母師長(zhǎng)而啟發(fā)之，繼則自己孜孜矻矻，努力修持。雖未能即到蕘舜與佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋沒(méi)者，已天淵懸殊矣。書(shū)云，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。經(jīng)云。迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。幸其為蕘舜、作佛、之機(jī)在我，有血性漢字，豈肯以此性德，任人欲所錮蔽，永為沉淪苦海之下愚眾生乎。愿世之為父母，為師長(zhǎng)，為兒女生徒者，各各勉之，則吾國(guó)幸甚，全球幸甚。

　　學(xué)醫(yī)發(fā)隱

　　佛為大醫(yī)王，普治眾生身心生死等病，然生死大病，由心而起，故先以治心病為前導(dǎo)。果能依法修持，則身病即可隨之而愈。身病有三。一宿業(yè)，二內(nèi)傷，三外感。此三種病，唯宿業(yè)難治。儻能竭誠(chéng)盡敬。發(fā)自利利他之大菩提心，念南無(wú)阿彌陀佛，及念南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào)，超度宿世所害之怨家對(duì)頭，彼若離苦得樂(lè)，病者即可業(yè)消病愈。不但不復(fù)為祟，反感超度之恩，而陰為護(hù)佑。凡嬰此病，及醫(yī)此病者，均不可不知此義。二內(nèi)傷，或用心過(guò)度，或于酒、色、財(cái)、氣，各有嗜好。若能敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，兼用藥治，必易痊愈。儻不注意于根本，唯仗醫(yī)藥，亦難見(jiàn)效�？v效，亦不能永不復(fù)發(fā)。三外感，但能依前內(nèi)傷所說(shuō)之法而行，縱有外受風(fēng)寒暑濕之患，亦極易治。若不注意于懲忿窒欲，閑邪存誠(chéng)，即外感亦不易治。以根本受傷，徒治枝末，殊難得益。所以圣人致治于未亂，保身于未病，雖無(wú)治保之奇跡，其為治保也大矣。余素不知醫(yī)，頗欲世人咸皆無(wú)病，日持大悲咒，加持凈水。有久嬰痼疾，中西醫(yī)士不能治者，令其戒殺護(hù)生，吃素念佛，念觀音。果真至誠(chéng)，即可立刻回機(jī)，不久自愈�？v不即愈，決無(wú)加重之理。且能消除惡業(yè)，增長(zhǎng)善根，又無(wú)所費(fèi)。汝欲學(xué)醫(yī)，雖以針灸藥品為事，須以大菩提心，常以佛菩薩圣號(hào)，及大悲咒，普為自他持誦。以期彼此同獲現(xiàn)生身心安樂(lè)，臨終決定西方。則不負(fù)為佛弟子，隨分隨力，普利自他之道。若如世之庸醫(yī)，唯期得利，不以救人病苦為事�？v令財(cái)發(fā)巨萬(wàn)，祗得其自身永墮惡道，子孫或成敗類(lèi)，或竟滅絕。徒得自利利他之機(jī)，反成害人害自之果，可不哀哉。感應(yīng)篇云，禍福無(wú)門(mén)，唯人自召。獨(dú)世之大聰明人。多多皆是欲得福樂(lè)，反召禍殃。汝能不隨彼流，當(dāng)可得大國(guó)手之名實(shí)，否則便是民賊而已。何取何舍，祗自擇焉。

　　病中法語(yǔ)

　　人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當(dāng)此等苦事發(fā)現(xiàn)之時(shí)，唯有放下萬(wàn)緣，一心念南無(wú)阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開(kāi)了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會(huì)速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。往生西方，好處說(shuō)不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過(guò)無(wú)數(shù)無(wú)量萬(wàn)萬(wàn)萬(wàn)萬(wàn)倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心就不得往生了。我們?cè)谑篱g，猶如蛆在糞坑里，囚在堅(jiān)牢里，苦得了不得。往生西方。如出糞坑堅(jiān)牢，到清凈安樂(lè)逍遙自在之家鄉(xiāng)，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠(yuǎn)在生死輪回中受苦，永無(wú)出苦的時(shí)期了。你若能出聲念，則小聲念，不能出聲念，則心里默念。耳朵聽(tīng)別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，（即室中所供的佛）心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當(dāng)自責(zé)曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說(shuō)的念，決定會(huì)往生西方，了生脫死，超凡入圣。永劫常受快樂(lè)，了無(wú)一絲一毫之苦事見(jiàn)聞，又何有此種之疾病苦惱乎。儻心中起煩惱時(shí)，要曉得這是宿世惡業(yè)所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠(yuǎn)受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉(zhuǎn)。除過(guò)念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應(yīng)，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語(yǔ)，自可速得莫大之利益。

　　因果

　　因果二字，遍攝世出世間一切諸法，罄無(wú)不盡。蓋不佛教之所尚，世法之所不廢也。其在儒書(shū)，早垂明訓(xùn)。易云，積善余慶，積不善余殃。書(shū)云，作善降祥，作不善降殃，豈非因果之謂耶。而春秋左氏傳所載，一切奇奇怪怪，善善惡惡，皆因果之實(shí)錄。使后之人誦其書(shū)，按其事，懔然于禍福之無(wú)常報(bào)應(yīng)之不爽。由有鬼神戰(zhàn)兢惕厲，上智者固能奮志時(shí)敏，聿修厥德下愚者，亦知所畏懼，不敢為惡。故因果著，實(shí)為維系人心之大防，足以輔助王化所不及。乃世出世間圣人，平治天下，度脫眾生之大權(quán)，亦古今國(guó)家治亂興衰之關(guān)鍵也。今日世道陵夷，人心陷溺，所以至于此極者，皆由不明因果報(bào)應(yīng)之理所致。因果之理不明，其近因雖受新學(xué)說(shuō)之響，而其遠(yuǎn)因?qū)嵱扇灞俜鹩杏卺劤芍�也。蓋自宋儒之說(shuō)興，曰，鬼神者，二氣之良能也。曰，人死神亦飄散，雖有剉斫舂磨，將何所施。曰。君子有所為而為善，則其為善也必不真，何事談及因果。夫無(wú)所而為善，祗可以語(yǔ)上智之人。中人以下，必資有所勸而后善。今曰無(wú)所為而為，是阻人向善之路也。圣人以神道設(shè)教，幽贊于神明。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。今以鬼神為虛誕，是廢先王之教也。既死歸斷滅，無(wú)因果，無(wú)報(bào)應(yīng)，則一切逆惡之行，凡可以得逞其志者，有何所憚而不為乎。亂天下而禍人類(lèi)者，必自此始矣。彼程、朱、只知勉君子無(wú)所為而為善，獨(dú)不慮小人無(wú)所畏而為惡耶。天下君子少而小人多，則程、朱、之言，利天下也少，而害天下也多矣，可不恫哉。然程、朱、理學(xué)之說(shuō)，多取諸佛經(jīng)，乃欲以此自雄，以得于人者，反謂人不我若。逐掩耳盜鈴，陰奉而陽(yáng)違，甚至不惜操戈以逐之，夫果何為而然也。曰為門(mén)庭之見(jiàn)，及欲配饗文廟耳。彼徒以門(mén)庭之見(jiàn)而貽天下后世以無(wú)窮之禍患，此亦程朱所不及料，而有心人所為深痛之也。夫程、朱、為有宋一代大儒，其維護(hù)人倫綱紀(jì)之功，何可湮沒(méi)。而其立言，乃不免違悖先圣，貽誤后世。吾人讀書(shū)尚古，可不深察乎哉�！衿涠�今欲昌明因果之事理，及其實(shí)行之方法，必先事于家庭教育。而家庭教育，又須以婦女為主體。蓋世有賢母，方有賢子。伊古賢母，從事胎教，鈞陶于稟質(zhì)之初，化育于未生以前，而必期其習(xí)與性成也。如周之三太（太姜，太任，太姒）。陰相其夫，胎教其子，皆女子之圣人，實(shí)開(kāi)周家王業(yè)之基。予嘗謂治國(guó)平天下之權(quán)，女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國(guó)之本者，即指克盡婦道，相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此義，而妄欲參政攬權(quán)，思做大事，逐將家庭培植根本之道，置之度外。此真聚萬(wàn)國(guó)九洲之鐵，也鑄不成此一個(gè)大錯(cuò)，深可慨也。培植家庭根本之道維何。即凡教子女，必在于孩提之時(shí)，先須使知因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)，則一切悖惡行為，自有所畏而不敢為。講因果之書(shū)，莫善于感應(yīng)篇，及陰騭文。此二書(shū)，能為之常常講說(shuō)，自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓，善言易入，幼而習(xí)焉，久則成性，及既長(zhǎng)而不可改也。正本清源，端在于此，故易曰，蒙以養(yǎng)正。圣功也。今天下所以大亂者，皆由一班不明教育原理之父母有以養(yǎng)成之也。蓋既不能以胎教善其始又不能以因果策其后，根本一壞，逐泛濫而不可收拾。于是非孝無(wú)親之說(shuō)，家庭革命之談，乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣(mài)，夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪，天理絕滅，洪流滔天，未知所屆。即起孔子釋迦于今日，亦無(wú)法以救之，岌岌乎殆哉。然則將奈何。曰，挽救之道，唯有注重家庭教育，翼各為子女講明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必獲善果，庶將來(lái)人心丕變，風(fēng)俗漸淳，天下國(guó)家，其有太平之望乎。

　　曲天翔居士問(wèn)二十七則

　　問(wèn)，弟子信佛之原因，以研究催眠術(shù)始，昔聞俗語(yǔ)云。九修天子十修佛。以為十世方成。每恐半途而輟，則前功盡棄。早知當(dāng)生成道，則早即念佛矣。年已二十有七，甚悔發(fā)心之晚也。一答：九修天子十修佛，乃不知佛法者之妄說(shuō)。知佛之人，絕不說(shuō)此。凈土法門(mén)，乃仗佛力了生死。皆須有真信切愿，決定求于臨命終時(shí)，往生西方，若不仗佛力，欲了生死。千生萬(wàn)劫不能了者多多矣�！駟�(wèn)，相信凈心成佛，如催眠術(shù)之必須沉靜，然方有不可思議之現(xiàn)象。二答：凈心念佛觀佛，則易與佛相應(yīng)。果有真信切愿，定可往生，則漸次進(jìn)修，必至成佛。且勿謂現(xiàn)在凈心，即得成佛也�！駟�(wèn)，相信借仗佛力，如催眠之自己催眠，則較被人催眠為難，故知自力不如他力。三答：一切法門(mén)，皆仗自力，斷惑證真，了生脫死。如跛夫自行，日難百里。凈土法門(mén)，仗佛慈力，便可帶業(yè)往生。如跛夫乘轉(zhuǎn)輪圣王輪寶，一日遍達(dá)四洲，何可以催眠之事以證�！駟�(wèn)，口念佛，心想佛，其所想之佛，是否與觀經(jīng)之第八觀同。四答：觀想，須從十三觀起手作。否則境細(xì)心粗，難以成就�；蛑掠眯牟划�(dāng)，起于魔事。●問(wèn)，如遇危急時(shí)，勢(shì)不能一時(shí)兼誦各咒，應(yīng)以何者應(yīng)用之。五答：遇極危急之災(zāi)難，但念觀世音圣號(hào)，為最省心力，最有感應(yīng)�！駟�(wèn)，如專(zhuān)誦佛號(hào)，其效力比咒如何。六答：佛號(hào)與咒功德同等，唯在至誠(chéng)，方有感格。若心中先有一輕視佛號(hào)之心，則便無(wú)利益。以不誠(chéng)而又疑，致不得真利益也。●問(wèn)，唯心凈土，自性彌陀，然則與西方之凈土、及佛，是否一而二、二而一。七答：有唯心凈土，方生西方凈土。若自心不凈，何能即得往生�？v逆惡罪人，以十聲念佛即得往生者，由念佛之凈心，感生西方之凈土。世多以唯心則無(wú)土，便是魔外知見(jiàn)。此種似是而非之邪見(jiàn)。居其大半，致念佛之人，不得實(shí)益。尚自以為高明，而不知其為執(zhí)理廢事，自誤誤人之邪見(jiàn)也，由自性彌陀故，必須念西方彌陀，以求往生，漸進(jìn)而可以親證自性彌陀。儻單執(zhí)自性彌陀，而不念西方彌陀，縱令真悟，尚未能即了生死。況說(shuō)此話者，皆是一班擔(dān)板漢脫空漢乎。一而二、系未成佛前之事。二而一、乃已成佛后之事。●問(wèn)，生則決定生，去則實(shí)不去，生、去、皆何指。八答：生則決定生，約事說(shuō)，去則實(shí)不去，約理說(shuō)。不知事理之所然，只好老實(shí)照事相做。否則必成執(zhí)理廢事之邪魔外道�！駟�(wèn)某命終時(shí)，忽曰，凈土即在庭隅，然則此地即為凈土乎。九答：此正是唯心凈土發(fā)現(xiàn)之義。彼唯心凈土，乃彼一人之境。其余皆是唯心穢土，何得以彼所見(jiàn)為斷�！駟�(wèn)，誦經(jīng)，是否在令自己生歡喜厭離心，抑另有其他作用。十答：汝誦經(jīng)，只知求自己歡喜，可惜無(wú)邊妙義，被汝看得一文不值。●問(wèn)，解第一義，指何。十一答：解第一義，即撤悟?qū)嵪嗝罾�，唯心自性也。●�?wèn)，死后所存之性，與往生，及佛性，同異之點(diǎn)如何。十二答：一切眾生，生前死后之性，與往生之性，及佛之性，同而不同，不同而同。言同者，以心性本體無(wú)二故。不同者，以迷悟天淵懸殊故。由有此義，故令人斷惑證真，以期親證此本同之心性也。唯其體同，而在迷未證，故設(shè)種種法，令其反妄歸真，背塵合覺(jué)，以親證也。修法甚多，唯念佛求生西方，為最易下手，最易成就�！駟�(wèn)，佛示修觀，正為后世濁惡不善，五苦所逼之眾生設(shè)教。若以催眠之發(fā)現(xiàn)天眼通之說(shuō)證之，則現(xiàn)極樂(lè)國(guó)土，亦非難事，況尤為念佛求證之需要。何以勸人修觀者，言其難耶。十三答：催眠是術(shù)力豈真有天眼通乎真有天眼通著。豈肯為人催眠乎。汝今既學(xué)坲，當(dāng)專(zhuān)志學(xué)佛�，F(xiàn)極樂(lè)國(guó)，唯心凈而念一者能之。譬如磨鏡，磨之及極，自然發(fā)光。用術(shù)現(xiàn)，則心先不凈，念亦不一，譬如以白粉涂鏡，望其發(fā)光，不知封蔽更甚也。問(wèn)，修觀是否仗佛力。十三觀內(nèi)云，無(wú)量壽佛，身量無(wú)邊，非是凡夫心力所及。然彼如來(lái)宿愿力故，有憶想者，必得成就。其別與參禪之點(diǎn)為何，較參禪易否。十四答：參禪唯究自心，念佛兼仗佛力。二法至究竟圓成，則全同。當(dāng)修持用功，則回異。譬如登程，舟車(chē)各異，歸家是同�！駟�(wèn)，修觀者，想乎、觀乎，抑觀想全用乎，取遠(yuǎn)取近。十五答：觀想二字，何可分之為二，攝心而想，即是觀。汝認(rèn)作二，則便成知一十，而不知其即二五也。又觀想則何分遠(yuǎn)近�！駟�(wèn)，每觀至少，須若干日。十六答：汝將謂此一觀作幾天，又作彼一觀乎。不知佛雖說(shuō)有十六，而最初即當(dāng)觀第十三，方為契理契機(jī)之修�！駟�(wèn)，初即想像者，非蠟等乎。十七答：既知前說(shuō)，此可類(lèi)推。●問(wèn)，初觀是一心想日，抑須默持名號(hào)。十八答：觀與持名，原是一事。將謂作觀之時(shí)，便不持名，不可持名乎�！駟�(wèn)，坐則修觀，余時(shí)持名，較專(zhuān)持一種為優(yōu)為劣。十九答：有沉潛純粹之心。則修觀亦好，持名亦好。否則持名較穩(wěn)妥，以心志浮薄躁妄，作觀則多致魔事�！駟�(wèn)，觀見(jiàn)極樂(lè)國(guó)土，乃真凈土乎，抑假現(xiàn)象乎。二十答：觀見(jiàn)之極樂(lè)，乃唯心所現(xiàn)。謂之為假，便是門(mén)外漢。●問(wèn)，觀見(jiàn)極樂(lè)國(guó)土及能聞法是否為天眼通天耳通。廿一答：此是觀力所致。若天眼、天耳，不作觀，亦可見(jiàn)聞�！駟�(wèn)，有云見(jiàn)佛者，乃心佛，非西方佛。若然，則往生時(shí)心佛現(xiàn)前乎，抑彌陀佛來(lái)接耶。廿二答：臨終見(jiàn)佛，乃自心所感之佛，不得只歸于自心，而謂無(wú)佛來(lái)迎之事。●問(wèn)，至十三觀時(shí)，此時(shí)可得隨意往生乎，抑必俟命終，方可往生耶。廿三答：業(yè)報(bào)未盡，何能即生。古亦有其人，然非可責(zé)之于一切人也�！駟�(wèn)，觀至見(jiàn)佛聞法時(shí)期后，每天再觀，仍須自初觀始乎。廿四答：作觀只取得力者作，何必從頭至尾，日日重習(xí)。佛之說(shuō)此十六種者，前則令人知極樂(lè)之莊嚴(yán)。后之九品往生，令人知所修之因果。各觀既知，即觀佛一法中，即可圓觀諸觀耳�！駟�(wèn)，十四觀以下，乃各品生者，既無(wú)境可現(xiàn)，令觀之意為何。廿五答：此義已見(jiàn)前說(shuō)。●問(wèn)，上之往生者，似乎不是修觀者之往生。不知修觀者之往生，也應(yīng)如何著想。廿六答：往生者，品位萬(wàn)別千差，經(jīng)中只以九品攝之，汝何由而知其上者，非作觀之往生乎。須知人根不同，即一法而高下懸殊，豈拘拘然于所修之法乎，蓋由彼各各心地中分也。文殊普賢等，汝將謂用不著作觀乎�！駟�(wèn)，記數(shù)念佛，吸念六句，呼念四句，如何。心既記數(shù)，又念佛，又須想佛乎。廿七答：念佛記數(shù)，從一至三，從四至六，從七至十，何定呼吸。汝系學(xué)煉丹運(yùn)氣之人，故稍見(jiàn)一二字相似于彼，即謂是彼之功夫。念佛記數(shù)，為妄心難制者設(shè)。能如是念，如是記，如是聽(tīng)，決定心漸調(diào)伏，此處誰(shuí)令汝是加一想佛二字乎。此系隨便念，何論呼之與吸。呼吸若使之長(zhǎng)久，則傷氣受病，不可不知。

　　看經(jīng)念佛妙法

　　世出世間諸法，無(wú)不以誠(chéng)為本，諸修行人，更當(dāng)至誠(chéng)。誠(chéng)則業(yè)障消除，善根增長(zhǎng)。凡誦經(jīng)時(shí)，必須息慮忘緣，一心凈念，如對(duì)圣容親聆圓音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潛通佛智暗合道妙。喻如陽(yáng)春一到，堅(jiān)冰自消。誠(chéng)到極處，豁然貫通。此是看經(jīng)念佛最妙之法。

　　求子三要

　　求子三要◎◎第一保身節(jié)欲，以培先天、第二敦倫積德，以立�；�。第三胎幼善教，以免隨流。此三要事，務(wù)期實(shí)行。再以至誠(chéng)，禮念觀世音，求賜福德智慧光宗華國(guó)之子，必能所求如愿，不負(fù)圣恩矣。第一保身節(jié)欲。以培先天者。若不節(jié)欲，則精氣薄弱，比難受孕。即或受孕，必難成人。即或成人，以先天不足，決定孱弱，既無(wú)強(qiáng)健勇壯之身，亦無(wú)聰敏記憶之心力，未老先衰，無(wú)所樹(shù)立。如是求子，縱菩薩滿(mǎn)人之愿，人實(shí)深負(fù)菩薩之恩矣。第二敦倫積德，以立�；�者。欲生福德智慧光宗華國(guó)之子，必須敦倫盡分，孝親敬長(zhǎng)，善待眷屬，愍恤仆使，此行之家庭者。至于鄉(xiāng)黨親朋，俱宜和睦勸導(dǎo)。俾老者善教兒女，幼者善事親長(zhǎng)。以敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護(hù)生，吃素念佛，愿生西方，永出苦輪。普為同人，懇切演說(shuō)，令培出世之勝因，咸作守道之良民。能如是者，一舉一動(dòng)，悉益自他，一言一行，堪為模范。所生之子，必能超群拔萃，大有樹(shù)立。菩薩固能滿(mǎn)人之愿，人亦可慰菩薩之心矣。第三胎幼善教，以免隨流者。古昔圣人，皆由賢父母之善教而成，況凡人乎。若求子者，肯用胎教之法，其子必定賢善。從受孕后，其形容必須端莊誠(chéng)靜，其語(yǔ)言必須忠厚和平，其行必須孝友恭順。行、住、坐、臥常念觀音圣號(hào)。無(wú)論出聲念，默念，皆須攝耳而聽(tīng)，聽(tīng)則心歸于一，功德更大。若衣冠整齊，手口洗漱，出聲念，默念，均可。若未洗漱及至不潔凈處并睡眠時(shí)均須默念，默念功德一樣，出聲于儀式不合。若至臨產(chǎn)，不可默念。以臨產(chǎn)用力送子出，若閉口念，必受氣窒之病。產(chǎn)婦自念，家屬皆為助念，決定不會(huì)難產(chǎn)，亦無(wú)產(chǎn)后各種危險(xiǎn)。果能如此謹(jǐn)身、口、意，虔念觀音，俾胎兒稟此淳善正氣，則其生也，定非凡品。及兒初開(kāi)知識(shí)，即與彼說(shuō)因果報(bào)應(yīng)，利人利物者必昌，害人害物者必亡。須知利人利物，乃真利己。害人害物，甚于害己。作善必得善報(bào)，作惡必得惡報(bào)。及說(shuō)做人，必須遵行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德，方可不愧為人。否則形雖為人，心同禽獸矣。不許說(shuō)謊，不許撒顛，不許拏?cè)耸参�，不許打人罵人，不許糟踐蟲(chóng)蟻、字紙、五榖，東西。舉動(dòng)行為，必期于親于已有益，于人于物無(wú)損。又須令其常念觀音圣號(hào)，以期消除惡業(yè)，增長(zhǎng)善根。幼時(shí)習(xí)慣，大必淳篤，不至矜己慢人，成狂妄之流類(lèi)。如上善教，于祖宗則為大孝，于兒女則為大慈，于國(guó)家社會(huì)則為大忠。余常謂治國(guó)平天下之權(quán)，女人家操得一大半者，其在斯乎。其懿德堪追周之三太，庶不負(fù)稱(chēng)為太太云，愿求子者，咸取法焉，則家國(guó)幸甚�！颉蚋接浗�忌，免致禍害。凡求子者，必須夫婦訂約，斷欲半年，以培子之先天。待婦天癸盡后一交，必定受孕。天癸未盡，切不可交，交必停經(jīng)，致成帶病，頗有危險(xiǎn)。又須吉日良夜，天氣清明。大風(fēng)大雨，雷電震閃，亟宜切戒。禮記。月令。季春。先雷三日，遒人以木鐸巡于道路曰，雷將發(fā)聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災(zāi)，古圣王痛念民生。特派官宣布此令，又復(fù)著之于經(jīng)，其天地父母之心乎。遒人，宣令之官。木鐸，即鈴，振鈴俾眾咸聽(tīng)也。巡，行也。道路，城市街巷，及鄉(xiāng)村也。容止，此謂房事。不備，謂五官四肢不全，或生怪物。兇災(zāi)，謂其夫婦，或得惡疾，或致死亡。既受孕后，永斷房事，所生兒女，必定身心強(qiáng)健，福壽深長(zhǎng)。孕后交一次，胎毒重一次，胞衣厚一次，生產(chǎn)難一次。孕久若交，或致墮胎，及與傷胎。

　　念佛攝心偈

　　蕅益大師阿彌陀佛經(jīng)要解有云，若信愿堅(jiān)固臨終十念一念亦決得生。若無(wú)信愿，縱將名號(hào)持至風(fēng)吹不入，雨打不濕，如銀墻鐵壁相似，亦無(wú)得生之理。祖師如此極力道破，乃為一輩以持名壓捺妄想，不知求生者，吐肝吐膽，剖心瀝血之誠(chéng)實(shí)語(yǔ)，修凈業(yè)者，不可不知也。但吾人既知生信發(fā)愿，決定求生。奈妄想紛飛，口雖念佛，心全昏散，亦屬往生之障。若業(yè)障深重之最極鈍根，遵照前人幾許良法，均覺(jué)費(fèi)力，仍難制心一處。茲錄云水僧書(shū)壁念佛攝心偈，似發(fā)前人所未發(fā)。以之調(diào)攝身心，實(shí)較其他各法為有效。況念念存想蓮華，即西方勝境而安心，自然有助凈行，毫無(wú)流弊。與勢(shì)至之都攝六根，凈念想繼，不謀而合。呈似印公老人，亦贊妙善。故敢鈔附于此，俾使凈業(yè)行人，依之修習(xí)。偈云。

　　若問(wèn)念佛法 攝心自有方 每念一聲佛 口作蓮華香

　　因我清凈心 所以有此香 華從口中出 朵朵向西方

　　一佛華一朵 有色復(fù)有光 念到一聲佛 青色放青光

　　念到二聲佛 黃色放黃光 念到三聲佛 赤色放赤光

　　念到四聲佛 白色放白光 如是輪轉(zhuǎn)想 念念不可忘

　　不必記其數(shù) 但想色香光 果能心不亂 決見(jiàn)大愿王

　　茶毗

　　茶毗之事僧俗皆無(wú)礙，西域人死之后葬法有四。一水漂，投諸江河，以喂魚(yú)鱉。（此須近大江河乃可。山僻小溪，則非所宜。）二，火焚，火焚其尸，冀破我執(zhí)也。（此則隨處皆可）。三，土埋，穴土掩藏，俾無(wú)暴露也。（此亦普通）。四，林施，置林間，俾鳥(niǎo)獸食也。（此須深山大澤乃可。究不及前三種妥善）。吾國(guó)向主土埋，（讀孟子蓋上世常有不葬其親者一篇，即知所由）。其實(shí)仍不如火化之美滿(mǎn)。且佛法東來(lái)，僧皆火化，即取破除我執(zhí)之意義。人之煩惱生死，完全我執(zhí)身見(jiàn)為根本。即淫欲等大患，亦仍從我執(zhí)身見(jiàn)而生。身見(jiàn)我執(zhí)若破，淫欲又從何而生。故唐宋時(shí)代，深知佛法之高人達(dá)士，雖未出家，亦每主火化。后世多不樂(lè)從者，即為固守身見(jiàn)我執(zhí)。身見(jiàn)太重，實(shí)屬修行之一大障礙。而所謂，居士多未斷欲，為色身不情潔，不宜火化，亦非通論。博地凡夫，四大假合之身，未至業(yè)盡情空地位，不拘僧俗，皆是腥躁臭穢之膿血而成。身雖斷欲，依愚淺近情見(jiàn)諭，則較之貪欲之人，略似清潔。然心欲未盡，即污穢仍存。若據(jù)高深諦理論，四大本空，五蘊(yùn)非有。諸法因緣。皆無(wú)自性。諸佛正遍知海，在一切眾生心想中。一念回光，便同本得。遮那妙體，遍界全彰。本無(wú)生、滅、增、減、之殊，又何有僧、俗、垢、凈之異。故心經(jīng)云，不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減，即此心、佛、眾生，三無(wú)差別之真如實(shí)相之本體也。吾人迷真逐逐妄，背覺(jué)合塵，以致流浪生死，了無(wú)出期。今欲返妄歸真，背塵合覺(jué)，了生脫死，超凡入圣，必須破除身見(jiàn)我執(zhí)，為最初下手工夫。因此故凡學(xué)佛人士，如知求神識(shí)得所，不拘僧俗，均當(dāng)火化。不特?zé)o礙，確有實(shí)益。對(duì)今后之環(huán)境，尤為適宜。

　　四土

　　佛土有四。所謂凡圣同居土，方便有余土，實(shí)報(bào)無(wú)障礙土，常寂光土。（一）凡圣同居土者，娑婆世界雖屬穢土，亦有佛菩薩二乘圣人，同生其間。然凡圣所見(jiàn)之境，與所受用，天淵懸殊。西方約帶業(yè)往生之人論，則生凡圣同居土。然此土清靜微妙，如彌陀經(jīng)無(wú)量壽經(jīng)所說(shuō)。此土雖屬帶業(yè)往生之人所居，亦有法身菩薩及佛，亦居其中，為其說(shuō)法。故亦名凡圣同居土。但此為凈土往生之人，雖未能如佛菩薩所見(jiàn)，所受用之殊妙，然其氣類(lèi)相同。不比娑婆之條然各別也。此土亦分九品。若中下六品，則多須時(shí)劫。若上三品，則速得悟（悟無(wú)生方能入實(shí)報(bào)）無(wú)生忍，登不退地，證入實(shí)報(bào)寂光矣。（二）方便有余土者，乃己斷見(jiàn)思，未破無(wú)明之人所居之土。言方便者，以其所修系入真實(shí)之前方便。言有余者，雖斷見(jiàn)思，未破無(wú)明，（塵沙無(wú)體，說(shuō)不說(shuō)俱可。若說(shuō)，此九方便人，正破塵沙惑耳。九方便，即藏教三乘，通教三乘，別教三賢，圓教十信。此九種人，同斷見(jiàn)思，未破無(wú)明。）故言有余。若破無(wú)明，可稱(chēng)分證無(wú)余。若無(wú)明靜盡，則是究竟無(wú)余矣。（三）實(shí)報(bào)無(wú)障礙土者，即佛菩薩不思議福德莊嚴(yán)所感之報(bào)土。（四）常寂光土者，即佛菩薩所證之理性也。此二土本屬一土。約所感之果報(bào)上言，則名實(shí)報(bào)。約所證之理性言，則名寂光。圓教初住，初破一品無(wú)明，證一分三德，即入實(shí)報(bào)土。亦得名分證寂光。若妙覺(jué)佛果，則是上上實(shí)報(bào)，究竟寂光矣。

　　佛法問(wèn)答八則

　�。ㄒ唬﹩�(wèn)佛世時(shí)雖分有菩薩比丘二眾，比丘形雖異俗，持戒一依佛制，結(jié)夏時(shí)，雖離佛獨(dú)居，亦尚無(wú)何等標(biāo)記，持犯不過(guò)各藏蠟人一枚以志之耳矣。夫然，則求戒之制，固非始于佛世時(shí)也明矣。今人既多以戒疤有無(wú)判別僧俗。則戒疤關(guān)于僧也，蓋亦重焉。且戒之?dāng)?shù)必十二者，畢竟于法有何所表？今世僧人，對(duì)此絕有如其所從來(lái)者。若不明其出處及其作用，將焉以答外難？無(wú)智陋僧，又焉知戒之可重耶？ 答：佛初成道，即說(shuō)梵綱經(jīng)，菩薩戒。至于比丘戒，乃因有犯而制。何得說(shuō)：‘求戒之事，非始于佛世’乎？至于坐夏之法，特用臘人以驗(yàn)其戒力之全否。此不過(guò)表示人各宜嚴(yán)持凈戒而已。如世之行功過(guò)格者，居心，動(dòng)念，行事，其善惡畢記。其記者，為防非止惡，力修善行耳。非以記為行善止惡之必要也。能時(shí)時(shí)省察，不記亦無(wú)礙。不省察，記亦無(wú)益。自己持戒之全缺，自己豈有不知？雖不用臘人之驗(yàn)，能自瞞乎？自既不能瞞，則佛，菩薩，神通圣人，與天，地，鬼，神，皆不能瞞。所暫能瞞者，唯人耳。而人縱能瞞，戒德允著與不著，人亦可得而知。是則人亦不能瞞矣。但期著力于持戒，不必定欲取驗(yàn)于臘人也。汝既受過(guò)戒，開(kāi)示苦行，令然身背指供佛。以凡夫未得忍，但止然香而已。此語(yǔ)，楞嚴(yán)六卷末，四種清靜明誨中，己說(shuō)。梵綱，法華，皆有其說(shuō)。汝不在然香供佛上作道理，在戒疤上作道理，既成語(yǔ)舍本逐末。然末世眾生，事事作假。由有此戒疤，分別受戒與否。今則普通剃發(fā)，疤之標(biāo)幟，固屬要緊，其數(shù)乃隨人發(fā)心，何必問(wèn)其所表？但知此然香供佛，乃然身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒，然臂香，不然頂香。有南京參學(xué)者，則補(bǔ)然頂香。今則唯然臂香，斷斷不可。以俗人悉光頭故。未聞北京已改其然香章程與否？

　�。ǘ�）問(wèn)上海各地，每有男女百十為群，敬獻(xiàn)香金，歸依�；蛟瓢輲煾浮４耸鲁龊谓�(jīng)典？始于何時(shí)？佛在何處？說(shuō)何經(jīng)？對(duì)何眾生開(kāi)此方便？若無(wú)明誨，拜者既蒙然不知，歸依后宜如何護(hù)持齋戒？被拜者又不思德之稱(chēng)否，濫受信施�？执蠛梅鸱ǎ�未免等與陳貨滯物，齋價(jià)拍賣(mài)。非大可悲痛耶？請(qǐng)?jiān)旈_(kāi)示，俾拜與被拜者，知所誡勉。庶免不信者謗。答 佛初成道，尚未行化。欲往鹿苑度五人。道逢商人提謂，奉佛抄蜜。佛為彼說(shuō)三皈戒，并五戒十善。佛，即佛自己。法，即佛與彼說(shuō)之五戒十善，及佛后來(lái)所說(shuō)一切大小乘法。此時(shí)尚無(wú)一僧，故于皈依僧一條，則云皈依未來(lái)僧。以僧決定即有故。此皈依三寶之最初第一人也。此后凡國(guó)王大臣，以及士庶，凡信佛者，無(wú)不皈依。何得云：‘無(wú)出處。’至于香敬之說(shuō)，乃借物以表其誠(chéng)敬而已。佛世，僧不立煙爨，致金銀于無(wú)用之地。而飲食，衣服，臥具，醫(yī)藥之奉，與送資財(cái)固無(wú)少異。此方信心人少，凡所作為，必賴(lài)錢(qián)財(cái)，是以彼既見(jiàn)信，必期于供養(yǎng)以備所需，此香敬之由來(lái)也。此方圣人設(shè)教，來(lái)學(xué)者須備束修，以為贅敬。與香敬名雖不同，而意無(wú)異也。不徒此也，凡天子諸侯宴會(huì)，必有佳肴，又必有珍物相饋，亦猶之乎既拜而又供養(yǎng)也。既歸依三寶，當(dāng)必持五戒，修十善。然今之人情，多屬虛設(shè)。是自己不依教之過(guò)，非佛法之過(guò)。僧之能持與否亦然。固宜分別師之真?zhèn)�，與徒之真?zhèn)�。不得概謂皈依三寶為非而斥之也。若無(wú)人皈依三寶，佛法將從之?dāng)鄿�。以縱有真僧，了無(wú)外護(hù)。誰(shuí)肯供養(yǎng)恭敬汝世外之人？況佛法不獨(dú)是僧分中事，實(shí)一切世人皆應(yīng)修應(yīng)行之事。不使皈依，即是斷滅佛種耳。一切世人應(yīng)修應(yīng)行之義，文鈔中屢說(shuō)。

　　（三）問(wèn)昔有某居士問(wèn)，皈依佛后不墮地獄，舍身后不墮耶？抑永劫不墮耶？并問(wèn)，近來(lái)上海等地皈依者，半屬操業(yè)不規(guī)青樓之女子。當(dāng)時(shí)雖稍有愧悔之念，過(guò)后仍守故業(yè)造罪。使皈依后永劫不墮地獄，則二元四角之香金，孰甘吝惜？果二元四角可保造惡永劫不墮地獄，則鐵圍山之內(nèi)，夫何地獄之有？天下寧有如此便宜之事耶？又曰，所謂皈依佛之佛云者，過(guò)去佛耶？未來(lái)佛耶？若云過(guò)去，則已過(guò)去，現(xiàn)在無(wú)佛。未來(lái)，未出世。夫何佛皈依之有？若云歸依彌陀或釋迦之像，則但赴各像前敬禮足矣。又烏籍乎香敬耶？弟子言塞，不克剖答。畢竟如何？深企示誨。答 此事當(dāng)從真實(shí)行上說(shuō)。不可止在皈依上說(shuō)。皈依佛法僧三句，雖分說(shuō)不墮地獄餓鬼畜生。不可執(zhí)定謂皈依佛但能不墮地獄，猶不免墮餓鬼畜生，則是癡人說(shuō)夢(mèng)矣。佛大慈悲，汝尚不知，妄說(shuō)道理。青樓女子，所作下賤，果能信仰于佛，常生慚愧，常念佛號(hào)，求生西方，尚可蒙佛接引，直登九品，與諸上善人聚會(huì)一處。佛種種方便，引發(fā)眾生出世善因故，于五戒任彼受一二三四及全。何以令不全受？以彼或有勢(shì)不能守故。如屠戶(hù)不能持戒，尚可持余四戒。娼女不能持邪淫戒，酒保不能持酒戒等。佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載。不以一著棄其本具之佛性。世之自高自大者，見(jiàn)人一短，即有千長(zhǎng)，亦不以為然。佛則不如是。龍舒凈土文有普勸門(mén)一卷，詳說(shuō)所以然。凡列名有三十多，內(nèi)有屠戶(hù)，漁人，做酒者，即在風(fēng)塵青樓女子，皆言如能改業(yè)，固為最善，如不能改，當(dāng)生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信愿真切，亦可高登九品。何止墮地獄等乎。若不生慚愧，亦不修持，以此為榮，止以拜一師為事，則不墮與否，非光所敢決斷。至云：皈依三寶，佛屬何佛？汝受戒曾有此種開(kāi)示，有佛世之三寶，（此即所謂住持三寶。）有佛后之三寶。佛世，佛即釋迦佛。法，即四諦等法。僧即隨佛出家之人。佛后，佛即釋迦之種種形像，（謂金銀鐵土木繪畫(huà)刺繡等像，乃佛之形儀，當(dāng)視同真佛。而彌陀藥師等佛，亦攝其中。以釋迦為現(xiàn)在教主，故專(zhuān)說(shuō)耳）。法，即黃卷赤軸之經(jīng)典。僧，即剃發(fā)染衣之人。又有一體三寶，此則即于自心之覺(jué)義，正義，凈義，謂之佛法僧之寶也。若詳說(shuō)，太費(fèi)筆墨。佛初成佛，尚未有僧。但今提謂長(zhǎng)者皈依未來(lái)僧。以僧為負(fù)荷繼續(xù)法道之人故也。若自高自大，止知佛與法可欽仰，而藐視僧人，不肯皈依，其人于佛法中，縱能得益，但以慢心，恐難得真實(shí)之益耳。

　�。ㄋ模﹩�(wèn)智者大師，人均以為釋迦再世。如金粟如來(lái)之現(xiàn)維摩居士，龍圖佛之現(xiàn)身子比丘。今之崇賢首者，多有辯難。以致我見(jiàn)巖固，是非峰起�；蛟莆褰堂烙谒慕�。或云智者非釋迦在世。或云智者判四教時(shí)較早，參考書(shū)不及唐時(shí)完備，故所判教，義有缺欠�；蛟浦钦呒仁轻屽群笊�，作止觀時(shí)，云何不能遽決六根功德優(yōu)劣，而在拜經(jīng)臺(tái)拜般刺密諦未譯之楞嚴(yán)經(jīng)，以經(jīng)為道規(guī)耶？經(jīng)既為佛所說(shuō)，智者既是佛，宜于經(jīng)洞然。若云佛亦有隔胎之昧，則烏足稱(chēng)無(wú)上正等正覺(jué)耶？是等疑問(wèn)，群然雜出。自非老人俯愍群情，曲剖此難，為學(xué)界司南�？峙_(tái)賢學(xué)子相謗，有不能已者。噫！自相攻難，佛教其不淹沉者幾矣！答 天臺(tái)賢首開(kāi)法之人，或是古佛應(yīng)世，或是菩薩示生，不得以此輕彼，以彼輕此�？v所說(shuō)不全同，而各有所見(jiàn)，并非妄說(shuō)。彼妄以門(mén)庭相爭(zhēng)者，皆佛之逆子，各宗祖師之罪人也。四教五教，本是一佛教。汝曾見(jiàn)藕益大師彌陀要解序否？（原本十要，被成時(shí)大師略去之�？蓢@�。┢湮脑疲�‘不敢與二翁競(jìng)異，亦不必與二翁強(qiáng)同。譬如橫看成嶺，側(cè)看成峰，皆不盡廬山真境，要不失為各各親見(jiàn)廬山而已。’此語(yǔ)系用東坡游廬山詩(shī)：‘橫看成嶺側(cè)成看峰，遠(yuǎn)近高低總不同。不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中。’夫廬山乃塊然一物，尚隨人所居久之地而異相。況如來(lái)所說(shuō)之法，如隨色摩尼珠。彼定謂此珠是何色，乃不識(shí)珠之人。而隨青黃赤白，現(xiàn)青黃赤白，既說(shuō)為青黃赤白，亦非不可。若定謂是青非黃赤白，及是白非赤黃青，則不可。圓會(huì)經(jīng)義，諸祖皆為如來(lái)功臣。板泥一語(yǔ)，弘法即是壞法魔黨。智者作止觀，即與楞嚴(yán)六根功德義相符。復(fù)聞梵僧稱(chēng)其合楞嚴(yán)義，故有拜經(jīng)之事，祈早來(lái)以證已說(shuō)之不謬。汝何云不能遽決六根功德優(yōu)劣乎？為是自立章程，以屈智者，作如是說(shuō)？為是不知所以，妄聽(tīng)人言，以為如此也？拜經(jīng)之事，蓋有之矣。若云日日拜，拜多年之說(shuō)，則后人附會(huì)之詞耳。智者勿道不是佛現(xiàn)身，即是佛現(xiàn)身，以既現(xiàn)為僧，便當(dāng)隱實(shí)示權(quán)。故必須有經(jīng)可證，方為宏傳之軌。倘自以為佛，自說(shuō)未來(lái)之經(jīng)，即為彼后世著魔之徒，皆說(shuō)我是某佛某菩薩而為先導(dǎo)。此弘法之法身人士，不顯本之所以也。汝既知法華身子內(nèi)秘外顯之義。何獨(dú)于智者而疑之？

　�。ㄎ澹﹩�(wèn)相宗判一代為三時(shí)教云：‘先有，次空，后中。’但有別之時(shí)，而無(wú)通之時(shí)。天臺(tái)判五時(shí)，通別互用。版見(jiàn)學(xué)者，相攻相非。臺(tái)者毀相宗三時(shí)為徐六擔(dān)板，義極不圓，非佛本旨。相者斥臺(tái)為儱侗泥漲，亂云漫霧。鮮有能匯通者。究孰是孰非？望垂弘范。答 此語(yǔ)宜于第四段領(lǐng)取。自知諸佛說(shuō)法，隨眾生機(jī)。今之弘法者，多違機(jī)說(shuō)。所以佛早已受記。謂末法為斗爭(zhēng)堅(jiān)固之時(shí)也。哀哉！

　�。�六）問(wèn)佛未顯本前，各聲聞等皆修成。開(kāi)權(quán)后，一切八部，亦皆是大菩薩，乘愿輔化。然則佛弟子無(wú)一是凡夫修成。佛出世何益于眾生也？答 汝只會(huì)執(zhí)懸板語(yǔ)。就不曉得此等人示現(xiàn)之所以然。彼法華會(huì)上之人，俱已證阿羅漢等。在先皆不言佛法，皆由聞佛種種化導(dǎo)，方入佛法。是以四十余年，長(zhǎng)隨如來(lái)。且問(wèn)汝。此等人，數(shù)十年中，絕無(wú)引人生信，改惡修善，皈依佛法，了生脫死者乎？汝作此問(wèn)，可謂癡極癡極。

　　（七）問(wèn)法華經(jīng)，舉手低頭，皆能作佛。佛又于無(wú)量劫前，曾說(shuō)法華。由是觀之，無(wú)量劫前，曾有所謂佛者，于世度眾生矣。眾生既種善根于無(wú)量劫前，則此曾種善根之眾生，至今應(yīng)皆作佛或成菩薩矣。則應(yīng)佛菩薩多而眾生少。何故佛菩薩不少概見(jiàn)，眾生滔滔皆是耶？將無(wú)量劫前之眾生，悉未有舉手低頭之善根耶？抑種而未熟耶？若曰種而未熟。畢竟至何時(shí)而熟耶？今之眾生，種舉手低頭善根著，由須歷幾無(wú)量劫，能成熟此善根耶？抑永不能成熟耶？答 佛菩薩多，眾生少。佛菩薩少，眾生多。此二語(yǔ)須佛菩薩所居地上看。譬如鄉(xiāng)間小民，只知鄉(xiāng)間之平民多。并不知國(guó)家輔弼，其多無(wú)數(shù)也。然世間法不足敵喻。汝何不看華嚴(yán)海眾之多，非佛剎塵數(shù)可喻乎？佛能度眾生，而不能度無(wú)緣者。故有番番示生示滅。令眾生番番種，番番熟，番番脫，而眾生無(wú)盡，故佛菩薩之誓愿無(wú)盡。汝以斷滅知見(jiàn)論，故有此種種之問(wèn)也。其間似乎有理，不知乃眾生之情見(jiàn)。渺不知佛菩薩之境界。汝果能一心念佛，往生西方。將嘆其菩薩多而眾生少也。吾故曰，當(dāng)于佛菩薩之居處看，不當(dāng)在眾生之居處看也。

　�。ò耍﹩�(wèn)弟子無(wú)論居何地，清旦盥漱后，即披衣禮拜觀音大士。至精神困乏后，即就地趺坐持名。有時(shí)過(guò)于勞倦，坐即昏沉�；蚝�思亂想。間亦有身心暢適，坐半小時(shí)許，如數(shù)分鐘之短者。亦有時(shí)手捻念珠，不覺(jué)從頭至尾三百余顆之念珠，斯須即盡。心亦似知朗朗稱(chēng)誦。但不甚明了焉爾。亦有時(shí)持咒，忽忘所持之咒。不覺(jué)糊里糊涂念誦佛號(hào)。此等畢竟是何境界？答 坐久不覺(jué)久，念久不覺(jué)久。此系心靜神凝所在。但不可以此為得。從玆努力做工夫，自可上進(jìn)。若以此為得，即此亦不得矣。況上進(jìn)乎？持咒昏沉念佛，念佛昏沉持咒。此系意識(shí)隨妄心正念轉(zhuǎn)變而現(xiàn)。初修者固多有此。若工夫有把持，庶可不致顛倒錯(cuò)亂矣。然此顛倒錯(cuò)亂，猶屬工夫所使。設(shè)無(wú)工夫，則并此糊里糊涂之念亦不可得。況明白不錯(cuò)乎？

　　佛法要義

　　佛法要義。在無(wú)執(zhí)著心。若預(yù)先存一死執(zhí)著得種種境界利益之心。便含魔胎。若心中空空洞洞。除一句佛外。別無(wú)一念可得。則庶幾有得矣。

　　閉關(guān)

　　閉關(guān)專(zhuān)修凈業(yè)。當(dāng)以念佛為正行。早晚仍照常念楞嚴(yán)、大悲、十小咒。如楞嚴(yán)咒不熟。不妨日日看本子念。及至熟極、再背念。晚課彌陀經(jīng)、大懺悔、蒙山、亦須日日常念。此外念佛。宜從朝至暮。行、住、坐、臥、常念。又立一規(guī)矩。朝念一次。未念前。拜若干拜。（先拜本師釋迦牟佛三拜。次拜阿彌陀佛若干拜。再拜觀音、勢(shì)至、清靜大海眾、各三拜。再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切圣賢僧、三拜。）念佛或一千聲�；蚨嗷蛏�。念畢。再拜若干拜。午前一次。午后一次。再歇一刻做晚課。初夜念蒙山。后念佛若干聲。拜若干拜。發(fā)愿回向。三皈依。后心中默念佛號(hào)養(yǎng)息。臥時(shí)只許心中默念。不可出聲。出聲則傷氣。久則成病。雖是睡覺(jué)。心仍常存恭敬。只求心不外馳。念念與佛號(hào)相應(yīng)。若或心起雜念。即時(shí)攝心虔念。雜念即滅。切不可瞎打妄想。想得神通、得緣法、得名譽(yù)、想與寺廟。若有此種念頭。久久必至著魔。若不與汝說(shuō)破�？秩暌源藶楹媚铑^。妄想日日增長(zhǎng)。必定著魔無(wú)疑�？v令心凈妄伏。亦不可心生歡喜。對(duì)人自夸。有一分就說(shuō)有十分。此亦著魔之根。凡有來(lái)者。皆勸彼念佛求生西方。又須遇父言慈。（謂教子依孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之道以行。是名為慈。若溺愛(ài)不教。乃教令學(xué)壞。則名為害。不名為慈。此事世人百有九十九不識(shí)。故成此互相殘殺之世道。若人人都教子以道。則世道太平。無(wú)有壞人。壞人皆彼父母養(yǎng)成的。惜無(wú)人提倡。知者絕少�？刹话г�。）遇子言孝。遇兄言友。遇弟言恭。夫和、婦順。主仁、仆忠。各人盡各人職分。是為善人。又與女人說(shuō)。（亦可與男人說(shuō)。）女子從小就要教彼性情柔和�？v遇不如意事。亦不生氣。習(xí)以成性。不但于自己有無(wú)窮之好處。且家庭得和睦之祥。而兒女必不夭死。性情賢善。國(guó)家得賢才之慶。氣性大的女人。生子必多死、或多病。以一生氣。乳即變成毒汁。氣大極、喂兒立刻即死。稍小點(diǎn)、半天一天方死。小氣雖不死、亦必定生病。此一定不易之事理。吾國(guó)醫(yī)家。絕未言及者。凡學(xué)醫(yī)者，皆應(yīng)為說(shuō)之。一年當(dāng)救無(wú)數(shù)小孩于必死必病之頃。即轉(zhuǎn)而為安然無(wú)恙以成人也。放生功德大。此比放生功德更大。以此功德、回向往生。必能滿(mǎn)愿。有肯常與一切人說(shuō)者。亦培莫大之功德。以汝知醫(yī)。此為根本上救人。而無(wú)形亦可見(jiàn)之善法。吾鄉(xiāng)人士。絕未聞見(jiàn)此語(yǔ)。汝能與相識(shí)者說(shuō)。必可一傳十、十傳百、以至千萬(wàn)而無(wú)盡也。入關(guān)儀式。亦無(wú)定章�？傄灾琳\(chéng)恭敬為主。要在先日。禮佛陳己志愿。當(dāng)日大殿禮佛。至關(guān)房、令護(hù)關(guān)人鎖門(mén)。門(mén)上只貼‘不慧發(fā)心閉關(guān)。專(zhuān)修凈業(yè)。普為自他。懺除宿咎。增長(zhǎng)善根。’作兩行寫(xiě)于一紙上。貼于門(mén)正中上節(jié)。不必學(xué)不懂事的人。用三叉封皮、寫(xiě)封條。俗鄙之極。日期自擇。亦不可請(qǐng)人封關(guān)。此種都是擺空架子。

　　盲聾暗啞

　　凡有心者、皆堪作佛、何得謂盲聾暗啞不得往生。佛說(shuō)八難中有盲聾暗啞、謂其難以入道而已。果能專(zhuān)精念佛、雖聾子不能聽(tīng)經(jīng)、及善知識(shí)開(kāi)示、瞎子不能看經(jīng)、究有何礙。喑者無(wú)聲、啞者不會(huì)說(shuō)話、但能心中默念，亦可現(xiàn)生親得念佛三昧、臨終直登九品、何可云此等人不得往生。此等人不認(rèn)真念佛、則不得往生、非此等人雖念佛、亦不得往生也。至于殘廢缺手缺腳者、與此盲聾暗啞者同。此之說(shuō)話、蓋是誤會(huì)往生論偈之致也。偈云、大乘善根界、等無(wú)譏嫌名、女人及根缺、二乘種不生。乃是說(shuō)、西方極樂(lè)世界、是大乘善根人所生之世界、絕無(wú)有可以譏毀、可以厭嫌之名字耳。下即列出譏嫌之名數(shù)種、即女人、六根不具足之人、及聲聞緣覺(jué)之二乘人。故曰女人及根缺、二乘種不生。乃謂西方無(wú)有女人、與六根不具足人、及小乘人。（西方雖有小乘人名字、然皆屬發(fā)大乘心者、絕無(wú)不發(fā)大心之聲聞緣覺(jué)人耳。）非指此世界之修行者說(shuō)。無(wú)智慧人、認(rèn)做此等人不得生西方、其錯(cuò)大矣。

　　求子之道

　　求子之道。人多背駛。汝欲得身體龐厚。性情賢善。福、慧、壽、三。通皆具足之子。須依我說(shuō)。方可逐心。世人無(wú)子。多娶妾媵。常服壯陽(yáng)之藥。常行房事。此乃速死之道。非求子之方也。幸而得子。亦如此秕稻種之�；虿怀�、或出、亦難成熟。第一要斷房事�；虬肽�，至少或百日。愈久愈好。當(dāng)與婦說(shuō)明。彼此均存此念。另屋居住。若無(wú)多屋。決須另床。平時(shí)絕不以妻作妻想。當(dāng)作姐妹想。不敢起一念之邪念。待身養(yǎng)足后。待婦月經(jīng)凈后，須天氣清明。日期吉祥。夜一行之。必得受孕。從此永斷房事。直到生子過(guò)百日后，或可再行。婦受孕后。行一次房。胞厚一次。胎毒重一次。且或因子宮常開(kāi)。致易墮胎。此種忌諱。人多不知�？v由知者。亦不肯依。故致或不生�；虿怀伞；蝈钊醵堂�。不知自己不善用心。反說(shuō)命不好。反將行房當(dāng)常事。日日行之。不死就算大幸。又要心存慈善。利人利物。利人利物。不一定要錢(qián)。存好心。說(shuō)好話。行好事。凡無(wú)利益之心、之話、之事。均不存、不說(shuō)、不行。滿(mǎn)腔都是太和元?dú)狻Ｉ鷻C(jī)勃勃。又須至誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩。（就依此念）愈多愈好。早晚禮拜念若干。此外行、住、坐、臥、都好念。睡雖好念。也要心存恭敬。宜穿衫褲、不可赤體。宜默念、不宜出聲。默念若字多難念。可去南無(wú)二字。但念觀世音菩薩五字。白衣咒、念也好、不念也無(wú)礙。汝如是存心、行事、念。亦令汝婦也如是存心、幸事、念。及至臨產(chǎn)、還念。臨產(chǎn)不可默念，要出聲念。旁邊照應(yīng)的人。須大聲幫他念。管保了無(wú)苦痛難產(chǎn)之事。臨產(chǎn)默念不得。以用力送子出。默念或受氣病。女人一受孕、不可生氣。生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣、過(guò)之于子。子之性情，當(dāng)成兇惡。又餧兒奶時(shí)。必須心氣和平。若生大氣、奶則成毒。重則即死。輕則半日一日死。決無(wú)不死者。小氣毒小。雖不死、也須生病。以故愛(ài)生氣之女人的兒女。死的多，病的多。自己餧、雇奶母餧、都是一樣。生了大氣。萬(wàn)不可餧兒奶。須當(dāng)下就要放下。令心平氣和。過(guò)半天再餧。餧時(shí)先把奶擠半茶碗，倒了。奶頭揩過(guò)、再餧、就無(wú)禍殃。若心中還是氣烘烘的。就是一天、也餧不得。餧則不死，也須大病。此事古今醫(yī)事、均未發(fā)明。近以閱歷，方知其禍。女子從小，就要學(xué)柔和謙遜。后來(lái)生子。必易、必善、必不死、必不病。凡兒女小時(shí)死病。多一半都是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今。由毒乳所殺兒女。不知有幾恒河沙數(shù)�？刹话г�。

　　替死鬼

　　溺人之處。常有人溺。即所謂求替死鬼者。當(dāng)于其處。立一木標(biāo)。上用極厚白洋鐵板。刻南無(wú)阿彌陀佛六字。字要大。要看得遠(yuǎn)，要能經(jīng)久。可息此禍。以刻此字之人之悲心。感佛之慈光加被。以后決保無(wú)有此禍。即此可見(jiàn)佛慈悲力。不可思議。

　　受戒與打七

　　受戒一事，當(dāng)以至誠(chéng)懺悔為主，然其要在于心動(dòng)念處省察，能如是省察，自可諸惡莫作，眾善奉行，儻不在此處省察，則雖受戒而仍是常犯戒者。當(dāng)今修持，唯凈業(yè)最為第一，切勿聞禪之奧妙，教之淵深，密之奇特，而為之轉(zhuǎn)移，令如來(lái)普度眾生之道，因此見(jiàn)異思遷而失之，致自己仍然在此娑婆世界，作生死輪回中人，可悲可痛。必專(zhuān)修凈行，即生了辦，庶可不虛此生遇矣。八關(guān)齋，以過(guò)中不食為體，今人體弱多病，而且打七念佛，乃精進(jìn)行道，非息心坐禪者可比，似不必執(zhí)著，否則或恐受病。又南方打七吃點(diǎn)心度數(shù)過(guò)多，不但不能心歸一致，且令食不易消，當(dāng)以多食為戒，兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關(guān)齋，亦非確論，先日持豈七日中不宜持乎？須知念佛一法，事理甚深，吾人量力而為，不須強(qiáng)人以難，致人無(wú)奮發(fā)之思，則為得之。天下事理有定，而法隨機(jī)，目可更而綱不改，乃可望其有成焉。墨守成規(guī)，妄立新章，皆難收效，祈善裁度之，庶可親獲三昧矣。

　　受戒

　　佛法，法門(mén)無(wú)量，無(wú)一不以戒為基址，凈土為歸宿者。既欲皈依三寶，當(dāng)須認(rèn)真持佛凈戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺、盜、淫、妄四條，乃性戒。無(wú)論受戒不受戒，皆不可犯。但未受戒者犯之，則按事論罪過(guò)。受戒者犯之，則于事上論罪之外，又有犯戒一層罪過(guò)。酒戒，乃名遮戒。以佛遮止不許人喝，未受戒者喝，無(wú)罪過(guò)。若喝而妄為，則在所為之事上論罪。故雖未受戒，亦不宜喝。若受戒者喝，則止得犯戒之罪耳。然既發(fā)心皈依三寶，固當(dāng)五戒全持。佛大慈悲，雖又一、二、三、四，隨人意受之例，然此系有勢(shì)不能持之事，不可以此自寬。言事不能持者，如屠兒不能持殺戒，酒保不能持酒戒等。歸依佛法，修持凈業(yè)之人，必須敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。此以自行，復(fù)以化他。俾內(nèi)而父母兄弟夫妻兒女姐妹妯娌男女仆使，外而鄉(xiāng)黨鄰里親戚朋友，以及一切相識(shí)有緣之人，皆以此為勸。凡欲勸人，必須自己實(shí)行其事，則人自依從。世出世間事，無(wú)不以身為本者。所謂以言教者訟，以身教者從。又須知念佛一法，乃佛一代所說(shuō)一切諸法中之特別法門(mén)。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門(mén)，欲了生死，必須斷盡煩惑，方有了生死分。若煩惱惑業(yè)未斷，任憑你見(jiàn)地高，工夫深，智慧大，皆不濟(jì)事。此各法門(mén)，皆仗自力，故難。凈土法門(mén)，全仗佛力，故易。若有真信切愿，至誠(chéng)念佛者，臨終蒙佛接引，往生西方。既生西方，則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界，皆令人增長(zhǎng)功德智慧，了無(wú)令人起貪嗔癡者。故龍樹(shù)菩薩稱(chēng)為易行道，馬鳴菩薩稱(chēng)為最勝方便。然此不但普度凡夫，實(shí)則普度一切凡圣。

　　十念法

　　晨朝十念，忙人決定須用。即閑人能作正課，于正課前，用晨朝十念亦可。非能作正課便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法，然后再作正課。

　　著魔發(fā)狂

　　吾人從無(wú)量劫來(lái)，所結(jié)怨業(yè)，無(wú)量無(wú)邊，彼等欲從抱怨，由其有念佛修持之力，不能直報(bào)。因彼想好境界，彼怨業(yè)逐現(xiàn)其境界。令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成圣道。由此妄念堅(jiān)固，逐失正念。魔鬼逐入其竅，則發(fā)顛發(fā)狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發(fā)顛發(fā)狂者，皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成圣，由終日唯以妄想圣境為事。如飲毒藥，昏亂無(wú)知，謂天轉(zhuǎn)地覆，神奇鬼怪。實(shí)則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。

　　境界

　　凡念佛人，但宜至誠(chéng)懇切，一心正念。絕不妄想見(jiàn)佛見(jiàn)境界之事。以心若歸一，見(jiàn)佛見(jiàn)境界，皆不至妄生歡喜，逐致得少為足，便成退墮，不見(jiàn)佛不見(jiàn)境界，亦了無(wú)所欠。心未歸一，急欲見(jiàn)佛見(jiàn)境界。勿道所見(jiàn)是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損不受益矣（謂生歡喜退墮）。當(dāng)以至誠(chéng)念佛為事，勿存見(jiàn)佛見(jiàn)境界之心。倘正念佛時(shí)，或有忽現(xiàn)佛像，及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著。知所見(jiàn)之像，乃唯心所現(xiàn)。雖歷歷明明顯現(xiàn)，實(shí)非塊然一物，以心凈故，現(xiàn)此景象。如水清凈，月影便現(xiàn)，毫無(wú)奇特。了不生夸張歡喜之心，更加專(zhuān)一其心，認(rèn)真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔現(xiàn)。亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現(xiàn)，則心更清凈。魔現(xiàn)，則心以清凈不取著，魔無(wú)所擾，心益清凈，道業(yè)自進(jìn)。

　　評(píng)玉峰法師—念佛四大要訣

　　玉峰法師、行持雖好、見(jiàn)理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏執(zhí)之語(yǔ)、未免有大妨礙。即如念佛四大要訣、其意亦非不善。而措詞立論、直與從上古德相反。不除妄想、不求一心、全體背謬。經(jīng)教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。取法乎上、謹(jǐn)?shù)闷渲�、豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大勢(shì)至云、都攝六根、凈念相繼。彼極力教人散心念、不贊揚(yáng)攝心念。念佛雖一切無(wú)礙、然欲親證三昧、能凈固好、不能凈、亦無(wú)妨即動(dòng)而靜。彼直以靜為邪、謂大違執(zhí)持名號(hào)、憶佛念佛之旨、其過(guò)何可勝言。且念佛一法、圓賅一代一切法門(mén)。而靜之一字、尚隔其外、豈可謂凈宗真善知識(shí)。

　　弄巧成拙

　　凈土法門(mén)、乃佛法中之特別法門(mén)。一種好高務(wù)勝者、每每妄以求開(kāi)悟?yàn)槭�。其意在唯心凈土、自性彌陀、不以西方極樂(lè)世界為然。此種意旨、似乎深?yuàn)W、實(shí)則多半皆成說(shuō)食數(shù)寶之下劣派、切弗效此惡派。以都攝六根、凈念相繼而念、自可決定往生西方。彼唯重理性、不務(wù)事務(wù)者、乃弄巧城拙、求升反墜之流也。若染此習(xí)、則了生脫死、須待驢年。

　　境界

　　禮拜種種震動(dòng)、也黑暗中精光流露、皆提神過(guò)渡所致。以后禮誦、但至誠(chéng)懇切即已、不必過(guò)為提神。宜心常向下想、或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華、絕不計(jì)及自己之身在蓮華上。久之、此種虛浮習(xí)氣、消滅無(wú)有。以此種現(xiàn)相、多半屬躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、認(rèn)做工夫、則著魔發(fā)狂矣。然好境界亦不生喜、惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之、喜則必先失正。

　　臨終人—如何令其神識(shí)清明

　　凡臨終人、神識(shí)昏亂、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神識(shí)清明。若又有人助念、決定念佛而逝。

　　煉丹運(yùn)氣

　　世間外道、名目雖有百千萬(wàn)種。究彼所注意之真道、通是煉丹運(yùn)氣之道。煉丹運(yùn)氣、亦有好處。亦有壞處。運(yùn)得好、則身輕體健、延年益壽。至言成仙、則或有之。言了生死成佛、則是胡說(shuō)。運(yùn)得不好、生瘡生癤、瞎眼聾耳、亦常有之。又煉丹運(yùn)氣之道、不過(guò)提腎水、降心火。彼特神乎其詞、謂為坎離交姤、嬰兒少女交姤。由有此種名詞、正人則亦借此以表示其法、妄人難免節(jié)外生枝。而傳道之時(shí)、關(guān)于密室、外設(shè)巡邏。一師一徒、密相告語(yǔ)。若是心存邪念、為女人傳道、逐指坎離嬰少交姤、為實(shí)行交姤。其初未必便是淫女、由彼種種做作、以導(dǎo)其欲。又加誤認(rèn)與師行淫、乃屬傳道。可憐幾多無(wú)知女人、受此污辱、而猶以為是道、直是罪大惡極耳。

　　扶乩

　　扶乩一事、皆靈鬼依托扶者之智識(shí)而為、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全無(wú)真仙、殆千百次偶一臨壇耳。至言佛菩薩、則全是假冒。但扶乩者、多是勸人為善�？v不真實(shí)、因其已掛善之名、較之公然為惡者、當(dāng)勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事、令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說(shuō)、不拘與佛法不合、（稍知佛法之人扶之、即能常說(shuō)淺近相似之佛法。不知佛法之人扶之、則全是胡說(shuō)巴道。）終多是以魚(yú)目為明珠、壞亂佛法、其害甚大。（真知佛法之人、決不附和扶乩。佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義。）故凡真佛弟子、切不可隨便贊同。

　　蒙山

　　蒙山照文念、并無(wú)甚秘密。至于結(jié)印、叢林中亦是敷衍、實(shí)未按實(shí)義結(jié)也、故不必結(jié)印。

　　蛋

　　蛋不可食。邪見(jiàn)人云、無(wú)雄之蛋可食、此切勿聽(tīng)信。又蛋有毒、以雞常食毒蟲(chóng)故。

　　境界

　　諸位欲得實(shí)益、當(dāng)按佛菩薩祖師所說(shuō)而修、決得真實(shí)利益、古德教人、只為人說(shuō)用功法、誰(shuí)將自己所見(jiàn)境界、搬出來(lái)示人、遠(yuǎn)公大師、為蓮宗初祖、至臨終時(shí)見(jiàn)佛、方與門(mén)人言、我已三睹圣相、今復(fù)再見(jiàn)、吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份、豈惟三睹圣相、別無(wú)一點(diǎn)好境界乎？然若到心空境寂時(shí)、又何境界之有？所云心佛相應(yīng)、心佛雙亡、四相不存、三心叵得、無(wú)念而常念、即念而了無(wú)能念之心、與所念之佛、此處有何境界、倘念至此、不妨西方凈境、徹底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、決不至生大歡喜、誤認(rèn)消息、以致著魔發(fā)狂、倘未到一心時(shí)、心中念念想境界、此境界現(xiàn)、決定受禍、楞嚴(yán)云：不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生歡喜、謂為證圣、便成魔子、況最初即以魔心所感之魔境為圣乎？

　　搭衣

　　所搭之衣、按律、是五條直條、名縵衣、無(wú)一長(zhǎng)一短之橫紋。今人多不依法、或搭一長(zhǎng)一短之五衣、或搭二長(zhǎng)一短之七衣、皆為違律。在家人、即依法縵衣、亦只禮拜持誦、敬禮三寶時(shí)可搭、不宜常搭。出家人、從前五衣、系窄短的、如一條大手巾、常不離身、故名作務(wù)衣。今之五衣、與七衣同長(zhǎng)大、做事則不能搭。此古今之殊制也。

　　念佛

　　念佛宜念六字、或先念六字、至將畢則念四字。始終念四字、頗不宜。以南無(wú)二字、即皈依、恭敬，頂禮，度我等義。人每圖快圖多、故多有念四字者。常聞?dòng)腥酥鲝垖?zhuān)修之益、只令人念四字、發(fā)愿，禮佛、皆云不必、則完全一門(mén)外漢、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。

　　保養(yǎng)

　　先后天衰弱，當(dāng)以善于保養(yǎng)為事，若欲靠食物滋養(yǎng)，食素人宜多吃麥?zhǔn)�，麥之力大于米力，不止�?shù)倍。光吃了面食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大，米則止包飽腹，無(wú)此效力，麥比蔘力尚高數(shù)倍，有錢(qián)人服蔘，乃是有錢(qián)無(wú)處用，故作此消耗耳，非真能補(bǔ)人也。又大磨麻油亦能補(bǔ)人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，實(shí)則是焦味耳。蓮子桂圓紅棗芡實(shí)薏米，皆可滋補(bǔ)，豈必須血肉方能滋補(bǔ)乎？總之皆不如麥之力大，如不能吃，則兼帶著吃，久則自知亦自好吃矣。保養(yǎng)之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣。即不嫖蕩，自己室人，亦須相與說(shuō)其保身之由，暫斷房事一二年，否則或半年一相親，或一季一相親、倘日日行房事，則精體枯歇，不死何能。節(jié)欲之人，所生子女，體狀少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕，縱或生子，或即夭亡，即不夭亡，亦殘弱無(wú)所成就。

　　佛像

　　佛像如其不適宜。改造亦無(wú)妨。佛菩薩藏中、所安置之各物。亦屬俗情。并無(wú)深意。大乘經(jīng)咒安于藏中、則有益。余均俗派。即彼密宗所說(shuō)。亦仍是俗情。所最貽害后人者。裝藏用金銀寶物。以致后來(lái)無(wú)知之人。便毀像以取寶。寶豈有許多。名目而已。而害人之禍。便基于裝藏之時(shí)。此亦可以為戒者。

　　宗門(mén)以開(kāi)悟?yàn)槭�、凈宗以往生為�?/strong>