第一卷 薩婆多毗尼毗婆沙

第一卷 薩婆多毗尼毗婆沙

佛陀者。秦言覺(jué)。覺(jué)了一切法相故。復(fù)次一切眾生長(zhǎng)眠三界。佛道眼既開(kāi)自覺(jué)覺(jué)彼。故名為覺(jué)。佛于一切法。能一切知能得一切說(shuō)。問(wèn)曰。佛云何一切說(shuō)。為應(yīng)時(shí)適會(huì)隨宜說(shuō)耶。為部黨相從而說(shuō)法耶。答曰。佛隨物適時(shí)說(shuō)一切法。后諸集法藏弟子以類撰之。佛或時(shí)為諸弟子制戒輕重有殘無(wú)殘。撰為律藏。或時(shí)說(shuō)因果相生諸結(jié)諸使及以業(yè)相。集為阿毗曇藏。為諸天世人隨時(shí)說(shuō)法。集為增一。是勸化人所習(xí)。為利根眾生說(shuō)諸深義。名中阿含。是學(xué)問(wèn)者所習(xí)。說(shuō)種種隨禪法。是雜阿含。是坐禪人所習(xí)。破諸外道。是長(zhǎng)阿含。問(wèn)曰。佛若一切說(shuō)者。有經(jīng)云。佛坐一樹(shù)下捉一枝葉。問(wèn)弟子曰。此枝葉多樹(shù)上葉多。白佛言。樹(shù)上葉多。佛言。我所知法如樹(shù)上葉。我所說(shuō)法如手中葉。云何言佛一切說(shuō)耶。答曰。有別相一切總相一切。今言別相一切。有言。佛能一切說(shuō)。但眾生不能一切盡受。佛非不能說(shuō)有言。應(yīng)云一切知直云說(shuō)也。不得言一切說(shuō)。問(wèn)曰。若佛知而能說(shuō)。聲聞辟支佛亦知而能說(shuō)。何不稱佛耶。答曰。不爾。佛知說(shuō)俱盡。聲聞辟支佛知說(shuō)。于法有所不盡。復(fù)次佛解一切法盡能作名。二乘不能。復(fù)次佛得無(wú)邊法能無(wú)邊說(shuō)。二乘不能。復(fù)次有共不共。聲聞辟支佛所得共。佛所得不共。小乘所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知獨(dú)佛自知。復(fù)次函大蓋亦大。法相無(wú)邊。佛以無(wú)邊智。知彼無(wú)邊法。二乘智有邊故。不稱知法相。復(fù)次有根有義。根者�；鄹�。義者�；鬯�緣法。佛根義俱滿�；鬯�緣法無(wú)所不盡。二乘根義二俱不滿。復(fù)次佛得如實(shí)智名。于一切法相如實(shí)了故。二乘知法不盡深底。兼有所不周。是以不得稱如實(shí)知。以是種種義故。二乘不得稱佛陀。婆佉婆者。不可以音轉(zhuǎn)�？梢粤x解義。云世尊。以能知一切對(duì)治法故。復(fù)次世法言音不同。世人自不相解。佛悉知之。故云世尊。復(fù)次勒比丘。亦云凡二乘。凡夫自說(shuō)得法。或樂(lè)靜默或入禪定�；蛞杂嗑��；蛎叵Р徽f(shuō)。佛所得法。以慈悲力故。樂(lè)為他故。復(fù)次云已破三毒故。得稱世尊。問(wèn)曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰。不爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果退所用退。果退者。小乘三果退。下果不退。中乘二種。若百劫習(xí)行成辟支佛不退。若本是小乘三果作辟支佛。則果有退。佛果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。若比丘修三業(yè)懈墮不進(jìn)。凡所修習(xí)退而不勤。名不果退也。所用退者。凡有所得法不現(xiàn)前用。如佛十力小乘十智。用一余則不用。如誦十萬(wàn)言經(jīng)。若不誦時(shí)。盡名所用退也。小乘不果退。中乘亦有不果退。佛無(wú)不果退。于一切行中無(wú)不勤故。二乘有所用退也。佛則不定。又云佛十力中用一不用九。故名退也。又云無(wú)不用退。如誦二十萬(wàn)言經(jīng)。凡人力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時(shí)誦訖。十力亦爾。用能即用無(wú)障礙故。無(wú)不用退。又云佛無(wú)不用退。如著泥洹僧時(shí)。不直爾著。如凡人法。皆為利眾生故。凡所用法。有益則用無(wú)益則不用。非不能用故。無(wú)不用退也。雖各有所解。而云不可定也。佛意不可思議。問(wèn)曰。小乘何故三果退下果不退。答曰。三果以曾得故退。下果未曾得故不退。如人饑得美食久則不忘。此義亦爾。又云。下果忍作無(wú)礙道智。作解脫道。三果智作無(wú)礙道智。作解脫道故退。又云。見(jiàn)諦道無(wú)退。思惟道有退。凈不凈想斷結(jié)故。思惟道有逼迫。見(jiàn)諦道無(wú)逼迫。見(jiàn)締結(jié)見(jiàn)理。思惟生故逼迫不退也。有云。見(jiàn)諦智力強(qiáng)。如大梁鎮(zhèn)物。思惟智弱故退也。有云。見(jiàn)諦欲界忍智二心。能斷九品。上界忍智二心。斷七十二品。結(jié)盡無(wú)色界故不退也。以是義故獨(dú)名世尊也。復(fù)次佛習(xí)氣盡。二乘習(xí)氣不盡。如牛齝比丘常作牛齝。以世世牛中來(lái)故。如一比丘。雖得漏盡而常以鏡自照。以世世從淫女中來(lái)故。如一比丘常跳棚躑閣。以世世獼猴中來(lái)故。不得名世尊。凡言如是我聞?wù)�。佛在世時(shí)言我聞為是滅后。答曰。佛自說(shuō)法何由言聞。是滅后也。撰法藏者言我聞。佛二十年中說(shuō)法。阿難不聞何得言我聞。答曰。云諸天語(yǔ)阿難。有云。佛入世俗心令阿難知。有云。從諸比丘邊聞。有云。阿難從佛請(qǐng)?jiān)�。愿佛莫與我故衣。莫令人請(qǐng)我食。我為求法恭敬佛故。侍佛所須不為衣食。諸比丘晨暮二時(shí)得見(jiàn)世尊。莫令我爾。令我欲見(jiàn)便見(jiàn)。有佛二十年中所說(shuō)法。盡為我說(shuō)。問(wèn)曰。二十年中所說(shuō)多。何由可說(shuō)。答曰。善巧方便能于一句法中演無(wú)量法。能以無(wú)量法為一句。佛粗示其端緒。阿難盡得。以智速利強(qiáng)持力故。八萬(wàn)法藏者。又云。如樹(shù)根須枝葉多。名為一樹(shù)。佛為一眾生始終說(shuō)法。名為一藏。如是八萬(wàn)。有云。佛一坐說(shuō)法。名為一藏。如是八萬(wàn)。有云。十六字為半偈。三十二字為一偈。如是八萬(wàn)。有長(zhǎng)短偈。三十二字為一偈。如是八萬(wàn)。有云。如半月說(shuō)戒。為一藏。如是八萬(wàn)。有云。佛自說(shuō)六萬(wàn)六千偈。為一藏。如是八萬(wàn)。有云。佛說(shuō)塵勞有八萬(wàn)。法藥亦有八萬(wàn)。名八萬(wàn)法藏。問(wèn)曰。契經(jīng)阿毗曇不以佛在初。獨(dú)律誦以佛在初。答曰。以勝故。秘故。佛獨(dú)制故。如契經(jīng)中。諸弟子說(shuō)法。有時(shí)如釋提桓因。自說(shuō)布施為第一。何以故。我以施故。得為天王。所愿如意。佛言。如是。有時(shí)化作化佛�；�佛說(shuō)法。律則不爾。一切佛說(shuō)。是故以佛在初。有如契經(jīng)隨處隨決。律則不爾。若屋中有事不得即結(jié)。必當(dāng)出外。若白衣邊有事。必在眾結(jié)。若聚落中有事。亦在眾結(jié)。若于五眾邊有事。必當(dāng)比丘比丘尼邊結(jié)。是以佛在初。毗耶離者�；蛴袊�(guó)以王為名。或以地為稱。或以城為號(hào)。此國(guó)以龍名目。迦蘭陀聚落者。以鳥(niǎo)名之。有云。聚落主名。須提那者。父母求請(qǐng)神祇得故。名曰求得。富貴者。富有二種。一眾生類。二非眾生類。非眾生類者。多有金銀七寶倉(cāng)庫(kù)財(cái)帛田疇舍宅。眾生類者。奴婢仆使象馬牛羊村落封邑。故名富。貴者。或?yàn)榇逯��；蛴械旅廊怂�宗重。故言貴也。多財(cái)種種成就。自歸三寶受三歸法。問(wèn)曰。三歸以何為性。有論者。言三歸是教無(wú)教性。受三歸時(shí)。胡跪合掌口說(shuō)三歸。是名身口教。若淳重心有身口無(wú)教。是謂教無(wú)教也。有云。三歸是三業(yè)性身口意業(yè)。有云。三歸是善五陰。以眾生善五陰為三歸。以三寶為所歸。所歸以救護(hù)為義。譬如有人有罪于王。投向異國(guó)以求救護(hù)異國(guó)王言。汝求無(wú)畏者。莫出我境界。莫違我教。必相救護(hù)。眾生亦爾。系屬于魔有生死過(guò)罪。歸向三寶以求救護(hù)。若誠(chéng)心三寶更無(wú)異向。不違佛教。于魔邪惡無(wú)如之何。如昔有一鴿為鷹所追。入舍利弗影戰(zhàn)懼不安。移入佛影泰然不怖。大�？梢拼锁澆粍�(dòng)。所以爾者。佛有大慈大悲。舍利弗無(wú)大慈大悲。佛習(xí)氣盡。舍利弗習(xí)氣未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利弗六十劫中修習(xí)苦行。以是因緣鴿入舍利弗影中。猶有怖畏。入佛影中而無(wú)怖畏。問(wèn)曰。若歸向三寶能除罪過(guò)息怖畏者。提婆達(dá)多亦歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿鼻獄。答曰。凡救護(hù)者。救可救者。提婆達(dá)多罪惡深大。兼是定業(yè)。是故叵救。問(wèn)曰。若有大罪佛不能救。若無(wú)罪者不須佛救。云何三寶能有救護(hù)。答曰。提婆達(dá)多雖歸三寶。心不真實(shí)。三歸不滿。常求利養(yǎng)名聞。自號(hào)一切智人。與佛共競(jìng)。以是因緣。三寶雖有大力。不能救也。如阿阇世王。雖有逆罪應(yīng)入阿鼻獄。以誠(chéng)心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護(hù)力也。問(wèn)曰。若調(diào)達(dá)罪不可救者。又經(jīng)云。若人歸依佛者。不墮三惡道。是義云何。答曰。調(diào)達(dá)以歸三寶故。雖入阿鼻獄。受苦輕微。亦時(shí)得暫息。有如人在山林曠野怖畏之處。若念佛功德怖畏即滅。是故歸依三寶。救護(hù)不虛也。三寶于四諦中。何諦所攝。于二十二根中。何根所攝。于十八界中。何界所攝。十二入中。何入所攝。于五陰中。何陰所攝。三寶于四諦中。二諦所攝。根中三根所攝。未知根已知根無(wú)知根。十八界中三界所攝。意界意識(shí)界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無(wú)漏五陰所攝。佛寶于四諦中。道諦少入。法寶于四諦中。盡諦所攝。僧寶于四諦中。道諦少入。佛寶于二十二根中。無(wú)知根所攝。法寶是盡諦無(wú)為故。非根所攝。僧寶二十二根中。三無(wú)漏根所攝。佛寶于十八界中。意界意識(shí)界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無(wú)漏五陰少入。法寶于十八界中。法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰所攝也。陰是有為。法寶是無(wú)為故。僧寶于十八界中。意識(shí)界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無(wú)漏五陰少入。問(wèn)曰。歸依佛者。為歸依釋迦文佛。為歸依三世佛耶。答曰。歸依三世佛。以法身同故。若歸依一佛。則是歸依三世諸佛。以佛無(wú)異故。又云。若歸依三世諸佛者。有諸天自說(shuō)。我是迦葉佛弟子。我拘留孫佛弟子。如是七佛中。各稱我是某佛弟子。以是因緣。正應(yīng)歸依一佛。不應(yīng)三世佛也。又云不應(yīng)爾也。何以故。如毗沙門(mén)經(jīng)說(shuō)。毗沙門(mén)王歸依三寶。歸依過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在佛。以是義故。應(yīng)歸依三世諸佛。問(wèn)曰。若爾者如諸天各稱某甲佛弟子。此義云何。答曰。諸天所說(shuō)何足以定實(shí)義。有諸天各稱一佛為師。亦歸依三世諸佛。直以一佛為證耳。問(wèn)曰。何所歸依名為歸佛。答曰。歸依語(yǔ)回轉(zhuǎn)。一切智無(wú)學(xué)功德。問(wèn)曰。為歸依色身歸依法身耶。答曰。歸依法身。不歸依色身。不以色身為佛故也。問(wèn)曰。若色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。以色身是法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以色身是佛故得逆罪也。歸依法者。何所歸依名歸依法。答曰。歸依語(yǔ)回轉(zhuǎn)。斷欲無(wú)欲盡諦涅槃。是名歸依法也。問(wèn)曰。為歸依自身盡處他身盡處。答曰。歸依自身盡處。亦他身盡處。是歸依法。問(wèn)曰。若歸依僧者。何所歸依。答曰。歸依語(yǔ)回轉(zhuǎn)。良祐福田聲聞學(xué)無(wú)學(xué)功德。是名歸依僧。問(wèn)曰。為歸依俗諦僧。為歸依第一義諦僧。若歸依第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不應(yīng)言未來(lái)有僧。汝應(yīng)歸依第一義諦僧。常在世間故。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依。故言未來(lái)有僧汝應(yīng)歸依。有欲尊重俗諦僧故如是說(shuō)。佛自說(shuō)一切諸眾中佛眾為第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐于中最勝最妙。最為第一。佛弟子眾亦復(fù)如是。若有眾僧集會(huì)。是中必有四向四得無(wú)上福田。于一切九十六種中最尊最上。無(wú)能及者。是故言未來(lái)有僧汝應(yīng)歸依。不傷正義也。問(wèn)曰。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法。有何差別。答曰。雖是一法。以義而言有種種差別。以三寶而言無(wú)師大智及無(wú)學(xué)地一切功德。是謂佛寶。盡諦無(wú)為。是謂法寶。聲聞學(xué)無(wú)學(xué)功德智慧。是謂僧寶。以法而言無(wú)師無(wú)學(xué)法。是謂佛寶。盡諦無(wú)為非學(xué)非無(wú)學(xué)法。是名法寶。聲聞學(xué)無(wú)學(xué)法。是名僧寶。以根而言。佛是無(wú)知根。法寶非根法也。僧是三無(wú)漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是滅諦。僧是道諦少入。以沙門(mén)果而言佛是沙門(mén)。法寶是沙門(mén)果。僧是沙門(mén)。法寶是沙門(mén)果。以婆羅門(mén)而言。佛是婆羅門(mén)。法寶是婆羅門(mén)果。僧是婆羅門(mén)。法寶是婆羅門(mén)果。以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言。佛是道。法寶是道果。僧是道。法寶是道果。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法生。問(wèn)曰。佛若以法為師者。于三寶中何不以法為初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道弘由人也。是以佛在初。問(wèn)曰。若受三歸。或時(shí)先稱法寶后稱佛者。成三歸不。答曰。若無(wú)所曉知說(shuō)不次第者。自不得罪。得成三歸。若有所解故倒說(shuō)者。得突吉羅。亦不成三歸。問(wèn)曰。若稱佛及法不稱僧者。成三歸不。若稱法僧不稱佛寶。成三歸不。若稱佛僧不稱法寶。成三歸不。答曰。不成三歸。問(wèn)曰。若不受三歸。得五戒不。若不受三歸。得八齋不。若不受三歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸竟。爾時(shí)已得五戒。所以說(shuō)五戒名者。欲使前人識(shí)五戒名字故。白四羯磨竟。已得具戒。所以說(shuō)四依四墮十三僧殘者。但為知故說(shuō)也。有言。受三歸竟說(shuō)不殺一戒。爾時(shí)得戒。所以說(shuō)一戒得五戒者。為能持一戒五戒盡能持故。有以五戒勢(shì)分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然后得戒。于諸說(shuō)中。受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒若受十戒。如五戒說(shuō)。若五戒十戒八戒。但受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨。而得具戒。不以三歸也。凡具戒者。功德深重。不以多緣多力無(wú)由致得。是故三師十僧白四羯磨而后得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三歸。即便得戒。不須多緣多力。受具戒已。何以但說(shuō)四波羅夷十三僧殘。不說(shuō)余篇耶。此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起。二篇雖起難起。若波利婆沙摩那埵。二十眾中而后出罪。若難持而能持者。余易持戒不須說(shuō)也。是故但說(shuō)二篇。不說(shuō)余篇。問(wèn)曰。是波羅提木叉戒。是無(wú)漏戒。是禪戒不。答曰。非無(wú)漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若佛在世則有此戒。佛不在世則無(wú)此戒。禪無(wú)漏戒。若佛在世若不在世。一切時(shí)有波羅提木叉戒。從教而得。禪無(wú)漏戒不從教得。波羅提木叉戒從他而得。禪無(wú)漏戒不從他得。波羅提木叉戒。不問(wèn)眠與不眠善惡無(wú)記心。一切時(shí)有。禪無(wú)漏戒。必?zé)o漏心中禪心中有戒。余一切心中無(wú)也。波羅提木叉戒。但人中有。禪無(wú)漏戒人天俱有。波羅提木叉戒。但欲界中有。禪戒無(wú)漏戒。欲色界俱有。無(wú)色戒成就無(wú)漏戒。波羅提木叉戒但佛佛弟子有。禪戒外道俱有。問(wèn)曰。優(yōu)婆塞五戒。幾是實(shí)罪。幾是遮罪。答曰。四是實(shí)罪。飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結(jié)為五戒者。以飲酒是放逸之本也能犯四戒。如迦葉佛時(shí)。有優(yōu)婆塞。以飲酒故。邪淫他婦盜他雞殺。他人問(wèn)言。何以故爾。答言。不作。以酒亂故。一時(shí)能破四戒。又以飲酒故。能犯四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業(yè)有狂亂報(bào)。以飲酒故。迷惑倒亂猶若狂人。以飲酒故。廢失正業(yè)坐禪誦經(jīng)佐助眾事。雖非實(shí)罪。以是因緣與實(shí)罪同例。問(wèn)曰。優(yōu)婆塞戒。但于眾生上得戒。非眾生上亦得戒不。但于可殺可盜可淫可妄語(yǔ)眾生上得戒耶。若于不可殺不可淫不可盜不可欺誑眾生亦得戒耶。答曰。于眾生上得四戒。于非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺可盜不可盜可淫不可淫可妄語(yǔ)不可妄語(yǔ)一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非想處及三千世界。乃至如來(lái)一切有命之類。盡得此四戒。以初受戒時(shí)一切不殺一切不盜一切不淫一切不妄語(yǔ)無(wú)所限齊。以是故。一切眾生上無(wú)不得戒。凡受戒法。先與說(shuō)法引導(dǎo)開(kāi)解。令于一切眾生上起慈愍心。既得增上心。便得增上戒。夫得戒法。于一切眾生上。各得四戒。四戒差別有十二戒。于一切眾生上。不殺不盜不淫不妄語(yǔ)。凡起四惡。有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以癡故起。于一切眾生上。有十二惡。以反惡故。得十二善戒色也。一切無(wú)邊眾生上亦復(fù)如是。后有百萬(wàn)千萬(wàn)阿羅漢。入于涅槃。先于此阿羅漢上所得戒。始終成就不。以羅漢泥洹故。此戒亦失也。得不飲酒戒時(shí)。此一身始終三千世界內(nèi)。一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒時(shí)一切酒盡不飲故。設(shè)酒滅盡。戒常成就而不失也。先受戒時(shí)。于一切女人上三瘡門(mén)中。得不淫戒。而后取婦。犯此戒不。答曰不犯。所以爾者。本于女上。得不邪淫戒。今是自婦。以非邪淫故。不犯此戒。以此語(yǔ)推一切同爾。以八戒十戒眾生非眾生類得戒亦如是。二百五十戒。一切眾生上各得七戒。以義分別有二十一戒。如一眾生上起身口七惡。凡起此惡有三因緣。一以貪故起。二以嗔故起。三以癡故起。以三因緣起此七惡。三七二十一惡。反惡心得戒。一眾生上。得二十一戒色。一切眾生上亦復(fù)如是。有五種子。如一種子中破一粒麥一粒粟。斷一根果。摘一枝葉。隨所破所斷。各得一罪。隨所得罪處。反罪得戒得爾所戒。本受戒時(shí)不殺一切草木。一切草木上盡得戒色。如不掘地戒。一微塵上得一戒色。三千世界下至金剛地際。一一微塵上得一戒色。亦復(fù)如是。二百五十戒中。若眾生非眾生類上得戒多少。以義而推可以類解。得戒時(shí)一時(shí)。一一戒上得無(wú)量戒。如一不殺戒。一眾生上各得三戒。凡殺法以三因緣故殺。一以貪故。二以嗔故。三以癡故殺。以反殺得三戒色。若以貪故殺一人者。于一人上。三不殺戒中。但犯一不殺戒。二不殺戒不犯。一切眾生上一切不犯。而犯此一戒。得波羅夷。以罪重故。譬如穿器不受道水。不能得沙門(mén)四果故。名非沙門(mén)。初犯一戒已毀破受道器。名波羅夷。后更殺人得突吉羅。實(shí)罪雖重?zé)o波羅夷名。以更無(wú)道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名非比丘也。以此義推�？梢粫r(shí)得無(wú)量戒。不可一時(shí)盡犯也。而得一時(shí)舍戒也。凡破戒法。若破重戒更無(wú)勝進(jìn)。后還舍戒后更受者。更不得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒若受五戒若受十戒若受具戒。兼禪無(wú)漏戒一切不得。若破五戒中重戒。若更受八戒十戒具戒。并禪無(wú)漏戒一切不得。若破五戒中重戒已。欲舍五戒更受戒者。無(wú)有是處。若舍戒已。更受五戒若受八戒十戒具戒。并禪無(wú)漏戒一切不得也。若破十戒具戒中重戒者。若欲勝進(jìn)若欲舍戒還受戒者。如五戒中說(shuō)。問(wèn)曰。禪戒無(wú)漏戒波羅提木叉戒。于三戒中何戒為勝。答曰。禪戒無(wú)漏戒為勝。有云。波羅提木叉戒勝。所以爾者。若佛出世得有此戒。禪戒無(wú)漏戒一切時(shí)有。于一切眾生非眾生類。得波羅提木叉戒。禪戒無(wú)漏戒。但于眾生上得。于一切眾生上慈心。得波羅提木叉戒。禪戒無(wú)漏戒。不以慈心得也。夫能維持佛法。有七眾在世間。三乘道果相續(xù)不斷。盡以波羅提木叉為根本。禪無(wú)漏戒不爾。是故于三界中最為殊勝。初受戒時(shí)。白四羯磨已成就戒色始一念戒色。名業(yè)亦名業(yè)道。第二念已后所生戒色。但是業(yè)。非業(yè)道。所以爾者。初一念戒色。思愿滿足。以思通故。名思業(yè)道。以前戒色為因故。后戒色任運(yùn)自生。是故但名業(yè)。非業(yè)道。初一念戒。有教有無(wú)教。后次第生戒。但有無(wú)教。無(wú)有教也。初一念戒亦名為戒。亦名善行。亦名律儀。后次續(xù)生戒。亦有此三義。問(wèn)曰。三世中何世得戒。答曰。現(xiàn)在一念得戒。過(guò)去未來(lái)是法。非眾生故不得戒�，F(xiàn)在一念是眾生故得戒。亦有此三義。問(wèn)曰。為善心中得戒。為不善心中。為無(wú)記心中。為無(wú)心中得戒耶。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足已。受衣缽求和上問(wèn)清凈乞受戒。胡跪合掌白四羯磨已。相續(xù)善心戒色成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常生善心起諸教業(yè)。白四羯磨時(shí)�；蚱鹭澯�嗔恚等諸不善念。于此心中成就戒色。是名不善心得戒也。以本善心善教力故。而得此戒。非不善心力也。先以善心起于教業(yè)。白四羯磨時(shí)。或睡或眠或于眠心。而得戒色是名無(wú)記心中而得戒也。先以善心起于教業(yè)。白四羯磨時(shí)入滅盡定。即于爾時(shí)成就戒色。是名無(wú)心中而得戒也。問(wèn)曰。若白衣不受五戒。直受十戒。得戒不。答曰。一時(shí)得二種戒。得優(yōu)婆塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。直受具戒。一時(shí)得三種戒。問(wèn)曰。若受具戒。一時(shí)得三種戒者。何須次第先受五戒次受十戒后受具戒耶。答曰。雖一時(shí)得三種戒。深習(xí)佛法必須次第。先受五戒以自調(diào)伏。信樂(lè)漸增次受十戒。既受十戒善心轉(zhuǎn)深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂(lè)堅(jiān)固難可退敗。如游大海漸漸深入。入佛法海亦復(fù)如是。若一時(shí)受具戒者。既失次第。又破威儀。復(fù)次或有眾生。應(yīng)受五戒而得道果。或有眾生。因受十戒而得道果。以是種種因緣。是故如來(lái)說(shuō)此次第。若先受五戒。次受十戒。受十戒時(shí)亦成就二戒。五戒十戒。已學(xué)戒已。次受具戒。受具戒時(shí)成就三種戒。五戒十戒具戒。七種受戒中。唯白四羯磨戒。次第三時(shí)得。余六種受戒。但一時(shí)得。無(wú)三時(shí)次第得也。若一時(shí)得三種戒。若欲舍時(shí)。若言我是沙彌非比丘。即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優(yōu)婆塞非沙彌。即失十戒。五戒在。若言。在家出家一切盡舍。我是三歸優(yōu)婆塞。三種一時(shí)盡失。不失三歸。若次第得三種戒。舍法次第。如一時(shí)得戒中說(shuō)。若先受優(yōu)婆塞五戒。后出家受十戒。舍五戒不。答曰。不舍。但失名失次第。不失戒也。失優(yōu)婆塞名。得沙彌名。失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具足戒時(shí)。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。始終常是一戒。而隨時(shí)受名譬如樹(shù)葉。春夏則青秋時(shí)則黃冬時(shí)則白。隨時(shí)異故樹(shù)葉則異而始終故是一葉。戒亦如是。常是一戒。隨時(shí)有異。有如乳酪酥醍醐四時(shí)差別。雖隨時(shí)有異。而故是一乳也。戒亦如是。雖三時(shí)有異戒無(wú)異也問(wèn)曰。凡受優(yōu)婆塞戒。設(shè)不能具受五戒。若受一戒乃至四戒。受得戒不。答曰。不得。若不得者。有經(jīng)說(shuō)。有少分優(yōu)婆塞多分優(yōu)婆塞滿分優(yōu)婆塞。此義云何。答曰。所以作是說(shuō)者。欲明持戒功德多少。不言有如是受戒法也。問(wèn)曰。若受一日二日乃至十日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒各有限齊。若受五戒必盡形受。若受八戒必一日一夜。是故不得異也。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒。得微品戒。若中品心受。得中品戒。若上品心受戒。得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五戒說(shuō)。若微品心受戒。得五戒已。后以中上品心受十戒者。先得五戒更無(wú)增無(wú)勝。于五戒外。乃至不非時(shí)食等殘余五戒。得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒。更無(wú)增無(wú)勝。仍本五戒。自五戒外一切諸戒。以受具戒時(shí)心增上故。得增上戒。以是義推。波羅提木叉戒無(wú)有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同。無(wú)有定限也。若先請(qǐng)和上。受十戒時(shí)和上不現(xiàn)前。亦得十戒。若受十戒時(shí)和上死者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨受具足戒。和上不現(xiàn)在前。不得受戒。以僧?dāng)?shù)不滿故。若僧?dāng)?shù)滿。設(shè)無(wú)和上亦得受戒。問(wèn)曰。五戒優(yōu)婆塞得販賣(mài)不。答曰。得聽(tīng)販賣(mài)。但不得作五業(yè)。一不販賣(mài)畜生以此為業(yè)。若自有畜生直賣(mài)者聽(tīng)。但不得賣(mài)與屠兒。二者不得販賣(mài)弓箭刀杖以此為業(yè)。若自有者直聽(tīng)賣(mài)。三者不得沽酒為業(yè)。若自有者亦聽(tīng)直賣(mài)。四者不得壓油為業(yè)。以油多殺蟲(chóng)故。天竺法爾。自罽賓已來(lái)麻中一切無(wú)蟲(chóng)。若無(wú)蟲(chóng)處壓油無(wú)過(guò)也。五者不得作五大色染為業(yè)。以多殺蟲(chóng)故。洛沙等外國(guó)染法多殺諸蟲(chóng)。是故不聽(tīng)。謂秦地染青法。亦多殺蟲(chóng)。墮五大染數(shù)。問(wèn)曰。夫以齋法過(guò)中不食。乃有九法。何故八事得名。答曰。齋法以過(guò)中不食為體。以八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。若受八戒人。于七眾中為在何眾。雖不受終身戒。以有一日一夜戒故。應(yīng)名優(yōu)婆塞。有云。若名優(yōu)婆塞。無(wú)終身戒。若非優(yōu)婆塞。有一日一夜戒。但名中間人。問(wèn)曰。若七眾外有波羅提木叉戒不。答曰。有八齋是。以是義推。若受八戒不在七眾也。受八齋法。應(yīng)言一日一夜不殺生。令言語(yǔ)決絕。莫使與終身戒相亂也。問(wèn)曰。受八戒法。得二日三日乃至十日一時(shí)受不。答曰。佛本制一日一夜。不得過(guò)限。若有力能受。一日過(guò)已次第更受。如是隨力多少。不計(jì)日數(shù)也。夫受齋法必從他受。于何人邊受。五眾邊已受八戒。若鞭打眾生齋不清凈。雖即日不鞭打眾生。若待明日鞭打眾生。亦不清凈。以要而言。若身口作不威儀事。雖不破齋齋不清凈。設(shè)身口清凈。若心起貪覺(jué)欲覺(jué)嗔恚覺(jué)惱害覺(jué)。亦名齋不清凈。雖身口意三業(yè)清凈。若不修六念。亦名齋不清凈。受八戒已精修六念。是名齋清凈。有經(jīng)說(shuō)。若作閻浮提王。于閻浮提中一切人民。金銀財(cái)寶于中自在。雖有如是功德。以八齋功德分作十六分。閻浮提王功德。于十六分中不及一分。所謂最后清凈八齋也。若人欲受八齋。先恣情女色�；蜃饕魳�(lè)�；蜇濓嬥ⅰ７N種戲笑。如是等放逸事。盡心作已而后受齋。不問(wèn)中前中后。盡不得齋。若本無(wú)心受齋。而作種種放逸事。后遇善知識(shí)即受齋者。不問(wèn)中前中后。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙。不得自在。事難解已而受齋者。不問(wèn)中前中后。一切得齋。問(wèn)曰。若欲限受晝?nèi)正S法。不受夜齋得八齋不。若欲受夜齋。不受晝齋。得八齋不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽(tīng)一日一夜齋法。以有定限不可違也。問(wèn)曰。若不得者。如皮革中說(shuō)。億耳在曠野。是諸餓鬼種種受罪�；驎儎t受福。夜則受罪�；蛞箘t受福。晝則受罪。所以爾者。以本人中晝受齋法夜作惡行�；蛞故荦S法晝作惡行。是以不同。此義云何。答曰。凡是本生因緣不可依也。此中說(shuō)者。非是修多羅。非是毗尼。不可以定義也。有云。此是迦旃延欲度億耳故。作變化感悟其心。非是實(shí)事。若受齋已欲舍齋者。不必要從五眾而舍齋也。若欲食時(shí)趣語(yǔ)一人。齋即舍。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。余四道不得。如天道以著樂(lè)深重。不能得戒。如昔一時(shí)大目揵連以弟子有病。上忉利天以問(wèn)耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時(shí)目連。在路側(cè)立。一切諸天無(wú)顧看者。耆婆后至。顧見(jiàn)目連向舉一手。乘車(chē)直過(guò)。目連自念。此本人間是我弟子。而今受天福。以著天樂(lè)都失本心。即以神力制車(chē)令住。耆婆下車(chē)禮目連足。目連。種種因緣責(zé)其不可。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問(wèn)訊。頗見(jiàn)諸天有爾者不。生天上著樂(lè)染心不得自在。是使?fàn)柖�。目連問(wèn)耆婆曰。弟子有病當(dāng)云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時(shí)目連。勸釋提桓因。佛世難值。何不數(shù)數(shù)相近咨受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子。令來(lái)反覆三喚。猶故不來(lái)。此一天子唯有一婦有一伎樂(lè)。以染欲情深。雖復(fù)天王命重。不能自割。后不獲已而來(lái)。帝釋問(wèn)曰。何故爾耶。即以實(shí)而對(duì)。帝釋白目連曰。此天子唯有一天女一妓樂(lè)。以自?shī)蕵?lè)。不能自割。況作天王。種種宮觀無(wú)數(shù)天女。天須陀食自然百味。百千妓樂(lè)以自?shī)蕵?lè)。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂(lè)纏縛不得自在。知可如何。凡受戒法。以勇猛心自誓決斷。然后得戒。諸天著樂(lè)心多善心力弱。何由得戒。餓鬼以饑渴苦身心焦然。地獄無(wú)量苦惱種種楚毒。心意著痛無(wú)緣得戒。畜生中以業(yè)障故。無(wú)所曉知無(wú)受戒法。雖處處經(jīng)中說(shuō)龍受齋法。以善心故。而受八齋。一日一夜得善心功德。不得齋也。以業(yè)障故。以四天下而言。唯三天下。閻浮提瞿耶尼弗婆提。及三天下中間海洲上人一切得戒。如瞿耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四部眾。東方亦有比丘。在彼而作佛事。有四部眾。唯郁單越無(wú)有佛法。亦不得戒。以福報(bào)障故。并愚癡故。不受圣法。有四種。一男二女三黃門(mén)四二根。四種人中。唯男女得戒。二種人不得戒。黃門(mén)二根。如是男女中。若殺父母殺阿羅漢出佛身血破僧輪污比丘尼賊住越濟(jì)人斷善根。如是等人盡不得戒。大而觀之。愛(ài)佛法者蓋不足言。若天若龍若鬼神若郁單越若不男二根種種罪人。盡得受三歸也。問(wèn)曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。于眾生非眾生類上得戒。而一佛出世。度無(wú)量阿僧祇眾生。入無(wú)余涅槃。而后佛出世。于此眾生盡不得戒。如是諸佛先后得戒各各不等。如迦葉佛。度無(wú)數(shù)阿僧祇眾生。入無(wú)余涅槃。而迦葉佛于此眾生盡皆得戒。釋迦文佛于此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等。一者行等。二者法身等。三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。盡具五分法身十力四無(wú)所畏十八不共法。盡度無(wú)數(shù)阿僧祇眾生入于泥洹。問(wèn)曰。經(jīng)云。一佛出世度九十那由他眾生入于泥洹。何以言無(wú)數(shù)阿僧祇眾生耶。答曰。此經(jīng)說(shuō)一佛出世度九十那由他眾生者。但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度。或從佛弟子�；蜻z法中而得度者。言九十那由他眾生。直佛邊得度者。統(tǒng)而言之。無(wú)數(shù)阿僧祇眾生入無(wú)余泥洹。三世諸佛三事盡等。而得戒不等。問(wèn)曰。惡律儀戒。眾生類非眾生類上得那。能以不能盡得戒不。答曰。但于眾生上得惡律儀戒。非眾生類上不得惡律儀戒。有云但于能殺眾生上得惡戒。不可殺眾生上不得惡戒。有云�？蓺⒉豢蓺⒈娚�上。盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意。殺羊無(wú)所齊限。設(shè)在人天中。今者不殺而受生展轉(zhuǎn)。有墮羊中理。是故于一切眾生。盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者屠羊。二者魁膾。三者養(yǎng)豬。四者養(yǎng)雞。五者捕魚(yú)。六者獵師。七者網(wǎng)鳥(niǎo)。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊人。是為十二惡律儀。養(yǎng)蠶皆不離惡律儀也。惡律儀戒有三時(shí)舍。死時(shí)。欲愛(ài)盡時(shí)。受律儀戒時(shí)。如受三歸時(shí)。始初一說(shuō)即舍惡戒。第二第三說(shuō)時(shí)即得善戒。問(wèn)曰。善戒人作惡戒人時(shí)。何時(shí)舍善戒得惡戒。答曰。一說(shuō)言我作屠兒。即舍善戒。第二第三說(shuō)我作屠兒。即得惡戒。又云。隨何時(shí)舍善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利養(yǎng)。共屠兒作殺害事。爾時(shí)名犯善戒。未舍善戒未得惡戒。必自誓作屠兒。而得惡戒。若受惡戒自誓便得。不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死流無(wú)勝進(jìn)義。是故隨心即得。不同善律儀也。