第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第十四卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶雜事

　　第三門(mén)第四子攝頌之余。

　　緣處同前。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者。每于晨朝往逝多林。禮世尊足禮已掃寺內(nèi)地。后于一時(shí)長(zhǎng)者他緣不遑入寺。世尊經(jīng)行見(jiàn)地不凈。起世俗心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山持彗來(lái)至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻?zhàn)酉讨�佛意。若起出世心聲聞�?dú)覺(jué)尚不了知況余能測(cè)。時(shí)天帝釋既觀知已。便作是念。大師何故起世俗心。乃見(jiàn)世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃彗輕軟如綿。至佛前住。爾時(shí)世尊意欲令彼樂(lè)福眾生。于勝田中植凈業(yè)故。即自執(zhí)彗欲掃林中。時(shí)舍利子大目干連大迦攝波阿難陀等。諸大聲聞見(jiàn)是事已。悉皆執(zhí)彗共掃園林。時(shí)佛世尊及圣弟子。遍掃除已入食堂中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝利。云何為五。一者自心清凈。二者令他心凈。三者諸天歡喜。四者植端正業(yè)。五者命終之后當(dāng)生天上。后時(shí)給孤長(zhǎng)者來(lái)入林中。聞佛世尊及大弟子。躬自執(zhí)彗遍掃林中。便作是念。如來(lái)大師及諸圣眾。躬自執(zhí)彗掃逝多林。我等云何敢以足蹈。時(shí)彼長(zhǎng)者情懷愧悚立不敢前。佛知故問(wèn)諸苾芻曰。立者是誰(shuí)。苾芻白言。大德。彼是給孤長(zhǎng)者。聞佛世尊及大弟子。各親執(zhí)彗掃逝多林。情懷愧悚當(dāng)處而立不敢前行。佛告長(zhǎng)者口誦經(jīng)法當(dāng)可前行。由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長(zhǎng)者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。爾時(shí)世尊。為說(shuō)妙法開(kāi)示勸導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。是時(shí)長(zhǎng)者聞法踴躍奉辭而去。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰。希有大德。自于正法生尊重心贊嘆恭敬。佛言今者如來(lái)離染嗔癡。遠(yuǎn)生老死無(wú)憂悲苦。具一切智于一切境皆得自在。于法尊重贊嘆。正法未為希有。汝等當(dāng)知我于往昔。具染嗔癡未離生老病死現(xiàn)有憂悲苦惱。為法因緣舍自身命。汝今善聽(tīng)我當(dāng)為說(shuō)。乃往古昔婆羅痆斯城中。王名梵授。以法化世。人民熾盛安隱豐樂(lè)。廣說(shuō)如余。

　　時(shí)梵授王深信正法。稟性賢善自利利他。憐愍一切常行惠施。有大慈悲離染著心。曾無(wú)吝惜。后于異時(shí)王大夫人忽然有娠。便生異念求聞妙法。夫人白王。王命相師問(wèn)其所以。彼白王言由大夫人所孕圣胎遂生是念。爾時(shí)大王即為求法。便敕大臣盛金滿箱。周遍國(guó)界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超絕眾相具足廣說(shuō)如余。王作是念。此兒端正人所樂(lè)觀。未生之時(shí)已希妙法。宗親共集與作何名。大臣白言王子未生已希妙法。應(yīng)與立字名求妙法。王令八母乳養(yǎng)供承廣如余說(shuō)。乃至如蓮出水。年漸長(zhǎng)大常求妙法竟未遂心。王崩之后自紹王位告諸群臣。卿當(dāng)為我求于妙法。群臣受敕即持金箱遍贍部?jī)?nèi)。處處求訪無(wú)法可得。臣白王言在處遍求無(wú)法可得。時(shí)求法王不滿所愿常懷憂惱。時(shí)天帝釋觀知王心為求法故而懷憂惱。即作是念。王雖如此真?zhèn)挝粗�我�?yīng)往試。遂即變身為大藥叉。舉手張目形容可畏。至王前立便說(shuō)頌曰。

　　常修于善法不作諸惡行

　　此世及后生寤寐常安樂(lè)

　　王聞此頌心大歡喜。告藥叉曰仁者當(dāng)重為我說(shuō)此伽他。時(shí)彼藥叉即報(bào)王曰。王用我語(yǔ)我當(dāng)為說(shuō)。王曰唯然愿為宣說(shuō)隨意無(wú)違。時(shí)藥叉曰大王若實(shí)樂(lè)法者�？勺骰鹂印Ｆ呷掌咭篃�炭猛焰投身入中。我為重說(shuō)王聞斯語(yǔ)。倍增欣躍報(bào)藥叉曰。此不敢違王即宣令遍告國(guó)中。我為樂(lè)聞妙法。七日之后當(dāng)入火坑。一切有緣樂(lè)希有者可來(lái)觀我。既宣敕已舉國(guó)皆知。無(wú)量眾生至期咸赴。由王重法至誠(chéng)所感。于虛空中復(fù)有無(wú)量百千諸天。鼓樂(lè)弦歌香花供養(yǎng)慶希有事。重王至誠(chéng)悉皆來(lái)集。時(shí)彼藥叉七日既滿。便升虛空告菩薩曰。所期已至可入火坑。爾時(shí)大王遂立太子紹繼王位。普召群臣咸乞歡喜。共為辭別漸近火坑。臨岸而立即說(shuō)伽他曰。

　　如是炎熾大火坑紅焰如日令人怖

　　我今歡喜投身入為法曾無(wú)悔懼心

　　今我雖處火坑中決定當(dāng)求希有事

　　愿此福利資舍識(shí)猛火變作妙蓮池

　　爾時(shí)大王說(shuō)伽他已。便自投身入火坑內(nèi)放身才下。時(shí)大火坑變作蓮池清涼可愛(ài)。是時(shí)菩薩身無(wú)虧損。時(shí)天帝釋見(jiàn)其希有人天歸敬。復(fù)帝釋身即為彼王重說(shuō)前頌。

　　常修于善法不作諸惡行

　　此世及后生寤寐常安樂(lè)

　　爾時(shí)菩薩受斯頌已。即出池中書(shū)之金葉。遍贍部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修學(xué)。汝等苾芻勿生異念。往時(shí)求法王者即我身是。為求法故委棄身命。何況今時(shí)于勝妙法不生尊重。是故汝等應(yīng)當(dāng)修學(xué)。我于妙法恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。如是誠(chéng)心依法而住。自利利人法皆具足。苾芻聞已歡喜奉行。

　　如世尊說(shuō)若掃地時(shí)有五勝利。時(shí)有老宿苾芻棄禪誦業(yè)。入逝多林皆親掃地。佛言我于知事人作如是說(shuō)。非諸耆宿苾芻修行業(yè)者。然于我所依善法律而出家者。有二種業(yè)。一者習(xí)定。二者讀誦。苾芻聞佛為知事人密作是說(shuō)。其知事人不能遍掃逝多林地。佛言隨要當(dāng)掃。若月八日或十五日。應(yīng)鳴揵稚總集眾僧共為灑掃。時(shí)諸苾芻既奉佛教。于掃地時(shí)談話俗事。遂使護(hù)寺天神及非人類(lèi)并余法眾。聞?wù)f戲論生嫌賤心。佛言不應(yīng)爾應(yīng)說(shuō)法語(yǔ)或圣默然。時(shí)諸苾芻既掃地已。塵土坌身不信敬人見(jiàn)生嫌賤。佛言既掃地了除去糞穢應(yīng)可洗身。若不洗者以水濕手拭去塵坌。洗手濯足如常所為。佛言每至八日十五日觀察床敷。苾芻總作。佛言不應(yīng)爾�？闪畹茏釉攲徲^察�？钟性槭�及以污穢。如佛所言見(jiàn)凈掃地誦經(jīng)而蹈者。苾芻灑地然后凈掃作曼茶羅。余人見(jiàn)時(shí)不敢足蹈。佛言應(yīng)誦伽他蹈過(guò)無(wú)犯勿生疑惑。如是應(yīng)知諸香臺(tái)殿旛竿制底如來(lái)形影。皆誦伽他然后足蹈。若不爾者得越法罪。

　　爾時(shí)北方有一國(guó)王。送二童子與勝光王以為國(guó)信。一名馱索迦。一名波洛迦。其馱索迦能作飲食。波洛迦解敷床座。凡邊國(guó)人性多饕餐。每因游行便入市中。取他魚(yú)飯隨意而食。爾時(shí)食主即便苦打。時(shí)二童子還至王所。白言大王。我向廛中少取魚(yú)飯。時(shí)彼家人苦打于我極困幾死。王聞?wù)Z已敕告市人。汝等當(dāng)知所有飲食自須掌護(hù)。我此二童不應(yīng)輒打。后于異時(shí)王罷朝已暫為偃息。時(shí)二童子各在一邊。為王按摩搖動(dòng)王足。見(jiàn)王不語(yǔ)一云王睡。二云如是。王聞起念豈非此二有私語(yǔ)耶。遂便佯睡伺其所說(shuō)。時(shí)馱索迦告波洛迦有后世耶。答言何有。后世。時(shí)波洛迦告馱索迦曰。世間頗有阿羅漢不。馱索迦曰世間無(wú)有阿羅漢果。時(shí)王聞彼二童子語(yǔ)已。便作是念。此二童子俱起惡見(jiàn)。一是斷見(jiàn)。一是邪見(jiàn)。王告大臣。大臣轉(zhuǎn)語(yǔ)。遂令國(guó)內(nèi)遠(yuǎn)近咸知王二童子是邪惡見(jiàn)人。時(shí)給孤長(zhǎng)者。于大眾中。分明告示震師子吼作如是言。若于我舍而命終者必得生天王聞?wù)Z已作如是念。長(zhǎng)者若來(lái)此二童子我當(dāng)付囑。后于異時(shí)給孤長(zhǎng)者來(lái)至王所。自將小童持其坐物既置座已。爾時(shí)童子即便出外。與余童子共為戲樂(lè)。小童去后王作是念。今正是時(shí)。以二童子用相分付。即便竊告守門(mén)人曰。長(zhǎng)者童子勿使入來(lái)。門(mén)人奉教不令其入。長(zhǎng)者坐久心念還家。從座而起顧盻使童。王言長(zhǎng)者何所顧耶。白言大王。我覓使童。王言長(zhǎng)者。我有二童。今付長(zhǎng)者可領(lǐng)將去。彼觀王意俯仰而取。復(fù)作是念。何因大王付我二童。復(fù)思此二先是惡見(jiàn)。王今試我令遣將去。是時(shí)長(zhǎng)者即共還家。既至家已命掌庫(kù)人曰。此二童子所須之物悉皆給與。又復(fù)告彼市肆諸人。若二童子有所須者君可與之。明書(shū)價(jià)直我倍酬還。時(shí)二童子至掌庫(kù)所。求索所須皆隨意得。告掌庫(kù)者曰我所求覓君皆與耶。答言盡與。童子。復(fù)問(wèn)進(jìn)遣如是。答是長(zhǎng)者。二童相謂長(zhǎng)者于我父母無(wú)異。我所求者皆悉無(wú)違。復(fù)于異時(shí)相隨入市。諸人遙見(jiàn)皆喚二童汝來(lái)我處隨意所食。二童報(bào)曰。昔時(shí)遙見(jiàn)各掩食盤(pán)。今日遠(yuǎn)觀悉皆喚我。非無(wú)所以幸為說(shuō)之。諸人答曰汝昔強(qiáng)餐一無(wú)酬直。今時(shí)長(zhǎng)者倍還其價(jià)。我等緣斯故相命食。二童聞已復(fù)相謂曰。長(zhǎng)者慈悲深見(jiàn)憐愛(ài)。還白長(zhǎng)者若有作業(yè)幸當(dāng)見(jiàn)付。報(bào)言且住后當(dāng)令作。后時(shí)長(zhǎng)者將彼二童。入逝多林俱持彗帚令掃僧地。長(zhǎng)者有緣須還本宅。告二童曰我緣須出。汝等且留凈掃寺中屏除糞穢。作是事已方可還家。地既凈已欲除糞掃。佛神力故令糞無(wú)盡。時(shí)此二童孝敬于主。竭誠(chéng)用力除糞不停。爾時(shí)佛告阿難陀曰。為此二童應(yīng)留殘食。時(shí)阿難陀留殘命食。二童作念。要除糞了我當(dāng)還家。而不食此圣者殘食。佛以神力除東畔時(shí)西畔還在。除西畔時(shí)東畔還在。如是艱辛至日將暮。

　　佛告阿難陀。今此二童當(dāng)近汝宿。汝復(fù)遍告諸苾芻等。我先所說(shuō)善事當(dāng)隱惡事顯露。欲令二童舍惡見(jiàn)故。宜現(xiàn)其善。汝等苾芻有得定者。如定而住至于初夜。時(shí)阿難陀宣佛教已。時(shí)諸苾芻即于初夜�；蚍殴饷骰颥F(xiàn)奇相。二童見(jiàn)已告阿難陀曰。此是何物。阿難陀曰。彼是阿羅漢現(xiàn)諸神變。時(shí)二童子白言圣者。于世界中有阿羅漢耶。阿難陀曰豈汝二人不自親見(jiàn)何所致疑。然此二人先起邪見(jiàn)謂無(wú)應(yīng)供。今見(jiàn)神通邪見(jiàn)便息而生正見(jiàn)。佛于中夜起世俗心。如何令彼釋梵諸天咸來(lái)至此廣說(shuō)如上。時(shí)諸天眾觀知佛心咸來(lái)佛所。由彼威力有大光明。二童見(jiàn)已問(wèn)阿難陀此是何光。答曰此是梵釋及余天眾。來(lái)詣佛所現(xiàn)此光明。問(wèn)言。圣者有他世耶。答曰汝既親見(jiàn)何所致疑。彼二童子先時(shí)邪見(jiàn)謂無(wú)后世。今見(jiàn)天眾即于此時(shí)生正見(jiàn)心。深自慶幸俱詣佛所。頂禮雙足退坐一面。爾時(shí)世尊。稱(chēng)其根性說(shuō)四諦法。示教利喜令得開(kāi)悟。以金剛智杵斷二十種有身邪見(jiàn)山。證預(yù)流果。既得果已重禮佛足。白言世尊。我今愿于如來(lái)善說(shuō)法律。出家近圓成苾芻性勤修梵行。世尊即便命言。善來(lái)馱索迦波洛迦汝修梵行。時(shí)彼二人于佛言下。須發(fā)自落瓶缽在手。如初剃發(fā)經(jīng)七日來(lái)。進(jìn)止威儀同百歲者頌曰。

　　世尊命善來(lái)發(fā)除衣著體

　　威儀如百歲隨佛意皆成

　　爾時(shí)世尊親教授彼二苾芻。精勤無(wú)倦。未久時(shí)間得羅漢果廣說(shuō)如余。乃至梵釋諸天所共敬重。

　　爾時(shí)世尊度馱索迦及波洛迦令出家已。勝光大王既聞是事情生嫌恥。如何世尊度此邪見(jiàn)令其出家斯非善事。由彼邪見(jiàn)人所共知。世尊聞已作如是念。于我眾中聲聞弟子諸惑斷盡。功德尊重同妙高山。如何國(guó)王。生輕慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊勝德。時(shí)給孤獨(dú)長(zhǎng)者來(lái)禮佛足在一面坐。聽(tīng)佛說(shuō)法示教利喜。于時(shí)世尊默然而住。長(zhǎng)者即便從座而起。合掌恭敬白言世尊。唯愿大師及諸圣眾。明就我家為受微供。佛默然受。長(zhǎng)者知已禮佛而去。

　　爾時(shí)佛告阿難陀曰。汝今宜去告馱索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜應(yīng)至長(zhǎng)者家為眾行水。于時(shí)尊者奉佛教已。至二人所具陳佛教。時(shí)彼二人奉佛敕已。報(bào)言尊者。如世尊教我當(dāng)奉行。便作是念。何故世尊舍諸耆宿及以中年。于我二人曲為顧命令我行水。豈非世尊欲于我所彰其勝德。我等宜應(yīng)滿世尊愿。爾時(shí)長(zhǎng)者即于其夜。具辦種種凈妙飲食。所謂五啖食五嚼食。即于晨朝敷設(shè)床座。及盛水器莊嚴(yán)已訖。遣使白佛飲食已辦唯愿知時(shí)。爾時(shí)世尊著衣持缽。與苾芻眾詣長(zhǎng)者家。至其食處就所設(shè)座。及諸大眾悉皆坐已。是時(shí)長(zhǎng)者復(fù)遣使人白勝光王曰。我于今日在自家中。請(qǐng)佛及僧微設(shè)供養(yǎng)。唯愿大王暫來(lái)隨喜。時(shí)王聞已便與太子及內(nèi)宮人扈從相隨。至長(zhǎng)者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐。

　　爾時(shí)具壽馱索迦于上座前立。手執(zhí)瓶水神力加持。令所注水從上至下次第洗手。爾時(shí)具壽波洛迦于下座前立。執(zhí)凈瓶水神力加持。亦令其水從下至上次第漱口。時(shí)勝光王見(jiàn)是事已。便作是念。斯何耆宿大德苾芻親于佛前敢現(xiàn)神力。即起尋水至下座邊。見(jiàn)波洛迦手持瓶水。后更尋水至上座邊。見(jiàn)馱索迦持瓶而立。極生希有長(zhǎng)舒右手出贊嘆言。希有佛陀希有達(dá)摩。善哉正法能于現(xiàn)世令馱索迦波洛迦等舍罪惡見(jiàn)。證獲如是殊勝之德。時(shí)彼長(zhǎng)者既見(jiàn)大眾悉坐定已。便以自手行諸飲食。大眾飽已洗手漱口。嚼齒木已屏除缽器。即取小席親于佛前長(zhǎng)跪聽(tīng)法。

　　爾時(shí)世尊為勝光王及大長(zhǎng)者。隨機(jī)說(shuō)法示教利喜從座而去。

　　時(shí)諸苾芻至住處已。咸皆有疑請(qǐng)世尊曰。大德。此馱索迦波洛迦曾作何業(yè)生在邊地一是斷見(jiàn)。一是邪見(jiàn)。又作何業(yè)。于佛法中而為出家。斷盡諸惑得阿羅漢。佛告諸苾芻此之二人自所作業(yè)果報(bào)成熟廣說(shuō)如前。乃至果報(bào)還自受之。汝等諦聽(tīng)乃往古昔。此賢劫中人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有迦攝波佛出現(xiàn)于世。時(shí)此二人投彼佛法而為出家。二人為伴往詣邊國(guó)。無(wú)教授師自修禪定。實(shí)無(wú)所證作證解心。臨命終時(shí)誹謗圣法。生邪見(jiàn)心作如是語(yǔ)。迦攝波佛誑惑世間。斷盡煩惱得阿羅漢。我于諸惑不能斷盡。何有余人得阿羅漢。汝等苾芻勿生異念。往時(shí)二人無(wú)師習(xí)定者。即馱索迦波洛迦是。由謗圣法生邪見(jiàn)故。經(jīng)歷多時(shí)墮于惡趣。復(fù)于多生常處邊地。起邪見(jiàn)心乃至今身還生邊地起邪見(jiàn)心。由彼二人讀誦受持蘊(yùn)界處緣生道理。及處非處悉皆善巧。由斯業(yè)力于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢。無(wú)師習(xí)定有如是過(guò)。是故汝等不應(yīng)無(wú)師輒自習(xí)定。若輒學(xué)者得越法罪。

　　緣在室羅伐城。有一長(zhǎng)者于蘭若處造一小室。時(shí)有苾芻于此而住。時(shí)屬春陽(yáng)為熱所逼。形色萎黃瘦損無(wú)相。欲移住處往白長(zhǎng)者。仁當(dāng)守護(hù)我欲他行。長(zhǎng)者問(wèn)曰有何闕少而欲他行。苾芻答曰我無(wú)闕乏然為時(shí)熱室小難居。長(zhǎng)者答曰若畏熱者為造地窟。答言長(zhǎng)者。佛未見(jiàn)聽(tīng)。苾芻以緣白佛。佛言須地窟者隨意應(yīng)作。長(zhǎng)者為作。至夏月時(shí)復(fù)多濕氣便不堪住。后白長(zhǎng)者言我欲他行同前問(wèn)答。然為地濕痰癊病增不堪居住。長(zhǎng)者答曰若如是者為造大舍。苾芻告曰世尊未許。苾芻以緣白佛。佛言任為大舍。長(zhǎng)者便造。以無(wú)檐故柱危欲破。以緣白佛。佛言安檐。若恐摧者應(yīng)安邪柱以釘釘之。

　　第三門(mén)第五子攝頌曰。

　　石鹽安角內(nèi)藥器用[毯-炎+瞿]毹

　　安替誦經(jīng)時(shí)以物承其足

　　緣在王舍城竹林園中。時(shí)具壽畢鄰?fù)影硝銖某黾液笊沓１Ъ�。有同�?a href="/remen/xingzhe.html" class="keylink" target="_blank">行者來(lái)相問(wèn)訊言。上座四大安隱不。答言我患寧有安隱。復(fù)問(wèn)上座比來(lái)曾服何藥。答曰曾服石鹽。若爾今何不服。答言賢首。佛未聽(tīng)許。苾芻以緣白佛。佛言我今聽(tīng)諸苾芻應(yīng)畜先陀婆鹽。苾芻隨處安置遂令銷(xiāo)滅。佛言不應(yīng)如是隨宜安置。應(yīng)可畜筒。便安竹筒亦還銷(xiāo)失。佛言應(yīng)用角筒安鹽于內(nèi)。遂用新角更令臭穢。佛言應(yīng)用牛糞水煮洗干無(wú)損。佛言石鹽應(yīng)安角中者。不解安蓋塵土便入。佛言著蓋。苾芻不解。佛言還應(yīng)用角。時(shí)畢鄰跎跋蹉因患問(wèn)答同前。須畜藥碗。佛言應(yīng)畜。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有長(zhǎng)者娶妻未久便生一息。年漸長(zhǎng)大。遂于善說(shuō)法律而為出家。但臥空床未有氈席。長(zhǎng)者后時(shí)入寺游觀。便見(jiàn)其子但臥單床更無(wú)氈席。告言圣子。自余苾芻皆有氈席汝何故無(wú)。答曰諸人多是宿舊出家先來(lái)貯畜。我新舍俗由斯未有。答言若爾我舍有好[毯-炎+瞿]毹可用敷臥。答言佛未聽(tīng)許。以緣白佛。佛言聽(tīng)用[毯-炎+瞿]毹。苾芻即便不以物襯。赤體而臥遂多垢膩。長(zhǎng)者入寺見(jiàn)其垢惡。便不識(shí)認(rèn)問(wèn)其子曰。更得褥耶。答言舊物。父言因何垢污以至于此。答曰為無(wú)襯替致令污染。父曰此貴價(jià)物令其損壞。汝今宜可安替而用。苾芻以緣白佛。佛言雖是私物亦應(yīng)安襯。若不著者得越法罪。

　　緣處同前。佛言應(yīng)誦經(jīng)者可升高座。其人坐師子座下垂雙足致有勞倦。佛言應(yīng)作承足床。苾芻不解。佛言若座不移動(dòng)應(yīng)以甎作。若移轉(zhuǎn)者可用版為。雖以版作移舉時(shí)難。可于四角各安鐵镮隨意擎去。時(shí)有求福苾芻及信心俗旅。于足趺上涂以香泥。時(shí)誦經(jīng)師不敢足踏。佛言以草及葉替而方踏勿致疑心。

　　緣處同前。佛言作承足床。林中苾芻此物難得垂足勞倦。以緣白佛佛言以石支足。

　　第三門(mén)第六子攝頌曰。

　　拭面巾疏薄唾盆并襯體

　　鐵槽砌基地月光珠浣衣

　　緣在王舍城。畢鄰?fù)影犀�。身常抱疾頭面垢膩問(wèn)答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未聽(tīng)許。以緣白佛。佛言有病無(wú)病應(yīng)持面巾。

　　緣處同前畢鄰?fù)影犀洝？酂嵘睃S問(wèn)答同前。乃至上座先持何物。答曰持疏薄衣。今何不持。答言。佛未聽(tīng)許。以緣白佛。佛言熱時(shí)應(yīng)著疏薄之衣。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻苦患痰癊于床兩邊棄其涎洟令不凈潔。天將欲曉門(mén)人入房。禮問(wèn)安否洟唾污額。苾芻見(jiàn)問(wèn)即以事答。苾芻曰我試觀之。便入房中見(jiàn)其洟唾床邊狼藉。告諸苾芻共生嫌恥。云何苾芻于僧房中洟唾不凈。以緣白佛。佛言非是合棄洟睡之處不應(yīng)輒棄。若在闇中不頭扣地而為禮拜。須致敬者口云畔睇。但有請(qǐng)白咸應(yīng)如是。若患傷寒涎洟流出應(yīng)以器承。著器物時(shí)致有傾側(cè)更多穢污。佛言可安支物。彼置圓繩然由傾側(cè)。佛言其承唾盆及洗口器。形如象跡底凸向內(nèi)置地安穩(wěn)。棄唾水時(shí)即便卻出。佛言盆內(nèi)安物。苾芻不解。佛言應(yīng)截草置中或安沙土等有多蠅附。佛言應(yīng)扇去之。盆有臭氣。佛言時(shí)時(shí)應(yīng)洗。洗已不曬致有蟲(chóng)生。佛言曬干。復(fù)有苾芻涎唾不止待器干時(shí)事便廢闕。佛言應(yīng)畜二盆更互而用。苾芻檐下讀誦經(jīng)行若洟唾時(shí)隨處棄擲。佛言不應(yīng)爾。棄者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆。若有唾者可棄于此。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻名曰毛血。昔于五百世若生若死常處地獄。后生人趣處在居家。常好嚴(yán)身戲樂(lè)無(wú)厭不思地獄。后于異時(shí)在佛法中出家修行。見(jiàn)佛說(shuō)法。于三藏教說(shuō)地獄苦傍生餓鬼人天差別。聞地獄時(shí)極苦現(xiàn)前。身諸毛孔并血流出。衣裳點(diǎn)污常有臭氣。苾芻以緣白佛。佛言如此苾芻應(yīng)畜襯身衣。苾芻即便披在衣外遂生譏丑。佛言應(yīng)在內(nèi)披。其身[癈-(弓*殳)+蟲(chóng)]癢將此衣揩。佛言不應(yīng)如是。若有濃血當(dāng)以樹(shù)葉作湯徐徐洗除。其襯身衣時(shí)時(shí)浣染曬曝令干。

　　緣在王舍城。具壽畢鄰?fù)影硝�。身常抱疾同梵行者�?wèn)答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持鐵槽安藥湯浸。若爾何不持用。答言佛未聽(tīng)許。以緣白佛。佛言病者當(dāng)畜鐵槽。

　　緣在室羅伐城。時(shí)諸苾芻于夏雨時(shí)。旋繞制底有泥污足。佛言應(yīng)可布甎。上以碎甎和泥打之。復(fù)安礓石灰泥。塔大難遍。佛言應(yīng)齊一尋。此亦難辦。佛言安版。復(fù)更難求。佛言步步安甎。苾芻寺門(mén)及寺內(nèi)地多有泥陷。佛言如上所作準(zhǔn)事應(yīng)為。

　　緣處同前。有一長(zhǎng)者于靜林中。造一小舍苾芻寄住。時(shí)當(dāng)寒節(jié)苾芻觸冷身形羸瘦來(lái)告長(zhǎng)者曰我欲他行。答言圣者。有所闕耶。報(bào)言無(wú)乏但為苦寒。長(zhǎng)者曰。仁住于此我與日光珠令常得火答言長(zhǎng)者。佛未聽(tīng)許答曰佛大慈悲必聽(tīng)受用。苾芻以緣白佛。佛言若須日光珠者聽(tīng)畜隨時(shí)出火。長(zhǎng)者便與苾芻受用。時(shí)有五百群賊欲打小城。過(guò)苾芻處告言須火。報(bào)曰現(xiàn)無(wú)。賊曰何方得火。答曰賢首有日光珠能出于火便示其處。賊去破城回至于此。欲奪其珠問(wèn)珠何處。苾芻示珠賊取而去。苾芻患寒至長(zhǎng)者所。報(bào)言我寒具如上說(shuō)。長(zhǎng)者曰珠在何處。答曰有賊將去。長(zhǎng)者曰此貴價(jià)物不密舉掌。令賊將去深成可惜。苾芻以緣白佛。佛言此之貴珠不應(yīng)示賊。應(yīng)與其火如日光珠月光亦爾。

　　緣處同前。六眾苾芻令浣衣人洗濯衣服。時(shí)浣衣者多得他衣洗浣未了。時(shí)鄔波難陀至日晡后。便持故衣詣洗衣處報(bào)言為洗。答曰現(xiàn)有多衣明當(dāng)為洗。便生忿怒。彼言勿嗔可留而去我今為洗。即便留衣與眾多衣一處同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見(jiàn)愁?lèi)勒祁a而住。多人來(lái)見(jiàn)皆共譏嫌。苾芻以緣白佛。佛作是念。由浣衣故生眾譏嫌。告諸苾芻曰鄔波難陀以赤色衣污他衣物。是故苾芻不應(yīng)以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六眾聞已便將白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣?lián)p破。佛言苾芻衣皆不應(yīng)令浣衣人洗。

　　緣處同前。六眾聞佛不許令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣處。以物纏頭于池水邊自洗衣服。眾人見(jiàn)譏。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應(yīng)至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪。

　　緣處同前。苾芻便于大版木上。摋打浣衣令衣破壞。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)在盆中以暖水浸。徐徐自手洗濯令凈。佛令手洗。苾芻不能。佛言用腳。時(shí)有手足皆悉不能。佛言令他為洗應(yīng)可自看。