第一卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

　　第一卷 根本說一切有部毗奈耶破僧事

　　爾時薄伽梵。在劫比羅城尼俱律陀園中。與大苾芻眾俱。時此城中諸釋迦子。咸共集會坐于一處。共相謂曰。若有人來問我等言。釋迦種族。誰為最初從何而生。有何繼嗣尊貴胄族。有此問者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所說我當奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳上事。白言世尊。若有人問我。釋迦種從何而生。誰最為先。誰為尊貴。有何胄族。云何而答。為如是事故來請問。唯愿世尊。哀愍為說。如佛所教我當奉持。

　　爾時世尊聞此語已默然思惟。若我自說釋迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門喬答摩。自贊釋種族望尊高。復生是念。我弟子中誰能說此釋迦族者。知大目連善說斯事。告目連曰。我今入定。汝為釋種說其因緣。目連默然受佛教敕。爾時世尊。取僧伽胝衣四疊枕頭。右脅而臥兩足相重。作光明想正念起想。如是作意。于時具壽大目揵連。而作是念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種族。即于眾前而升高座結跏趺坐。告諸釋曰。仁今諦聽。此之世界初成之時。爾時大地為一海水。由風鼓激和合一類。猶如熟乳。既其冷已有凝結生。其海水上亦復如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成時。一類有情福命俱盡。從光音天歿而來生此。諸根具足身有光耀。乘空往來喜樂為食。長壽而住。時此世界。無有日月星辰晝夜時節(jié)。亦莫能辯男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時眾中有一有情。稟性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時方名初受段食。諸余有情。見此食時即相學食。既食味已身漸堅重。光明隱沒悉皆幽暗。由此食量不調停故。形色損減。由色減故。互相告曰。我形光悅汝形損減。彼光悅者恃形色故。遂生憍慢起不善根。緣不善故地味遂滅。地味滅已。是諸有情共相聚集。互生怨嘆悲啼愁惱。作如是語。奇哉美味奇哉美味。如今世人曾食美食。后常憶念先時香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然猶不識其義好惡。緣何故說地味滅沒。有情業(yè)故。地餅即現(xiàn)。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地餅長壽而住。若少食者身有光明因相輕慢。廣如前說。乃至地餅皆沒。時諸有情共集一處。愁惱相視作如是語�？嘣湛嘣铡Ｎ椅粼�遭如是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然不知此所詮何義。仁等當知。地餅沒已。時諸有情由福力故。有林虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林虅長壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢。廣如前說。乃至林虅沒故。時諸有情共集一處。憂愁相視作如是語。汝離我前汝離我前。猶如有人極相嗔恨不許當前。廣如上說。林虅沒已。時諸有情有妙香稻。不種自生無糠穢。長四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮旦時米便成熟。雖復數(shù)取而無異狀。以此充食長壽而住。時彼有情。由段食故滓穢在身。為欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染著。生染著故遂相親近。因造非法。諸余有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如是語。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居。擯于眾外。猶如今日初為嫁娶。皆以香花雜物而散擲之。愿言常得安樂。仁等當知。昔時非法今時為法。昔時非律今時為律。昔時嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故。樂行惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。諸仁當知。昔因貪淫故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法為法。彼諸有情。若日暮時。若日朝時。由饑取稻每日充足。不令余殘。有一有情。為慵懶故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至其暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去。我不煩去。時彼同伴。聞斯語已心便贊曰。此亦大好。我今取時亦兼二日糧稻來耳。爾時別有一伴。聞此語已復言。我取三日稻來。復有一伴。聞此語已復言。我取七日稻來。即將七日稻歸。復有一伴。來喚其人共相取稻。其人報曰。我先已取七日稻訖無煩更去。彼人聞已心復歡喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻來。如是漸漸倍于前數(shù)。由此貪心日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初之時。朝刈暮生暮刈朝生。其實尚好。以貪愛故。一刈之后更不再生。設生之時實漸小惡。于是諸人競來收采。或有遺余漸漸小惡。時諸有情復集一處。更相悲嘆曰。我等昔時身體光悅飛騰自在。端嚴具足歡喜充食。后以地味為食。猶得香好。為食地味多故。我等諸人身即堅重。光明遂滅神通便謝。因遇種種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如上說。食多之者身色轉暗。食少之者身猶光悅。此二食故。遂成二種顏狀。由此二種顏狀故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是丑陋。因此諸人互相輕毀。展轉生不善心故。爾時地味并皆滅盡。諸人悲嘆。后生地餅。色香美味悉皆具足。我等食之長壽而住。食多之者身光轉暗。食少之者身猶光悅。由此二種顏狀故。遂成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。展轉各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如是緣故。復生林虅。色香美味亦皆具足。我等食之年壽長遠。而住于世。食多之者身光損暗。食少之者身猶光悅。乃至林虅滅故。復生稻谷。不種自生無諸糠穢。如四指大。香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年壽長遠。久住于世。以貪心積聚故。其稻小惡糠穢轉盛。其稻無力采收不生�；蛴羞z余。諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此義故。世間田地始為耕種。遂立疆畔。又一有情。雖自有田私盜他谷。一有情見而告之曰。汝今何故取他稻谷。此一度盜后更勿為。然其有情盜意不息。于第二日及第三日亦復盜將。眾人見之而復告曰。汝前三度私盜。頻勸不休。有諸有情。便行推捉往詣眾中具陳上事。眾共告曰。汝自有田。何以三度盜他田谷。勸此語已便即放之。其盜稻者告大眾曰。此有情等。為少稻谷今故摧我。對于大眾毀辱于我。大眾復告。何以為少稻谷。捉有情摧毀。對眾辱之。后不應然。因此盜故遞相毀辱。由此緣故大眾共集。遞相告曰。汝等具見此事。為盜他谷。對眾遞相毀辱。不知二人是誰有罪。我等意欲眾中簡一有情顏色端正形容具足智慧通達立為地主。有過者治罰。無過者養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。爾時眾中揀得如上具足德人。便即立為地主。爾時眾人告地主言。眾中若有犯者。請如法治罰。若無犯者應當養(yǎng)育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。由此因緣立為地主。爾時地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無犯者如法養(yǎng)育。爾時眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。眾既同意。立為地主。故得太同意名。能擁護劣弱。故得剎帝利名。如法治國。能令一切眾生歡喜。戒行智慧。故號為大同意王。其王立時眾人相呼。為有情大同意王。有息名意樂。即立為王。爾時有情。號為近來意樂王。有息名為善德。復次仁等。善德王時一切有情。號為黡子善德王。有息名為最勝善。即立為王。彼時有情。號為云咽最勝善王。有息名為長凈。即立為王。彼時有情。號為多羅尚伽長凈王。頂上有一瘡皰。柔軟猶如細綿疊花。雖復增長未嘗痛惱。后漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身從頂上生故。名為頂生。時長凈王六萬夫人。爾時父王將頂生入于后宮。時六萬夫人見頂生已。各生愛念乳皆流出。咸白王言。我養(yǎng)我養(yǎng)。由此義故。復名持養(yǎng)。即立為王彼時有情咸皆思惟。互相咨議分別好惡。各習一藝。時彼有情審思量故。未努沙(此名人)如前六王。壽無量歲久住于世。爾時持養(yǎng)王。右髀有一瘡皰。柔軟如綿疊花。雖復增長未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以端正故。名為端嚴。即立為王。有大威力。王四大洲得大自在。時端嚴王。左髀忽有瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖復增長未嘗痛惱。后漸熟破生一童子。形貌端嚴。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。為近王端嚴故。名為近端嚴。即立為王。亦有威力。王三大洲風化自在。其近端嚴王。右足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長而不痛惱。后漸熟破生一童子。形體端正。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。以右足生故。名端嚴足生。即立為王。威德自在。王二大洲。時端嚴足王。左足上忽生瘡皰。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長而不痛惱。后漸熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以左足生端嚴故。名極端嚴。即立為王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意樂。意樂王息。名善德。善德王息。名最勝。最勝王息。名長凈。長凈王息。名持養(yǎng)。持養(yǎng)王息。名端嚴。端嚴王息。名近端嚴。近端嚴王息。名有端嚴。有端嚴王息。名極端嚴。極端嚴王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。名能舍。能舍王息。名為極舍。極舍王息。名為支車。支車王息。名為嚴車。嚴車王息。名為小海。小海王有息。名為中海。中海王有息。名為大海。大海王有息。名為瑞鳥。瑞鳥王息。名為大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王有息。名為近香草。近香草王有息。名為大香草。大香草有息。名為善見。善見有息。名為大善見。大善見有息名為極愛。極愛有息。名為大愛。大愛有息。名為妙聲。妙聲有息。名為大妙聲。大妙聲有息。名為作光。作光有息。名為有威。有威有息。名為廣大。廣大有息。名為大彌樓。大彌樓有息。名為有彌樓。有彌樓有息。名為廣慧。廣慧有息。名為艷光。艷光有息。名為有艷。有艷有息。名為有大艷。有大艷王。其有大艷王息孫曾孫玄孫等。于富多羅城子孫更生。至于百代。其最后王名為調怨。為能調伏諸怨敵故。名為調怨王。調怨王于無斗城中子孫更王。乃至五萬四千代。于其城中正法化世。其最后王。名為無能勝。于波羅痆斯城子孫更王。至于六萬三代于其城中正法化世。其最后王。名為難當難當王。昔于金毗羅城中子孫更王。乃至八萬四千代。彼最后王。名為梵授。復次諸人。梵授王于象造城中子孫更王。乃至三萬二千代正法化世。其最后王。名為象授。象授王于削石城中子孫更王。乃至經(jīng)五千代。其最后王。名為及時王。及時王于廣肩胸城中子孫更王。經(jīng)三萬二千代正法化世。其最后王。名為童勝力。復次勝力王。于無勝城中子孫更王。乃至經(jīng)三萬二千代正法化世。其最后王。名為上勝。復次其上勝王。于妙童女城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬二千代正法化世。其最后王。名為勝軍。復次諸仁。勝軍王于贍婆城中子孫更王。乃至經(jīng)一萬八千代正法化世。其最后王。名為龍?zhí)臁�復次仁等。其龍�(zhí)焱跤谀├�城中子孫更王。乃至經(jīng)二萬五千代正法化世。其最后王。名為人天。復次仁等。其人天王于多摩栗坻城中子孫更王。乃至一萬二千代正法化世。其最后王。名為海天。復次諸仁。海天王于歡喜城中子孫更王。乃至一萬八千代正法化世。其最后王。名為善惠。復次仁等。善惠王于王舍城中子孫更王。二萬五千代正法化世。其最后王。名為除闇。復次諸仁。除闇王卻于婆羅痆斯城中子孫更王。乃至一百代正法化世。其最后王。名為大帝軍。復次諸仁。大帝軍王于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最后王。名為海神。復次諸仁。其海神王于布多羅城中子孫更正。乃至一千代王法化世。其最后主名曰修行。復次諸仁。其修行王復于俱尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最后王。名為廣面。復次諸仁。其廣面王。復于波羅痆斯城子孫相承。乃至十萬代正法化人。其最后王。名為地主。復次諸仁。其地主王。復于無戰(zhàn)城中子孫相承。乃至一千代。其最后王。名持大地。如法化人。復次諸仁。其持地王。于彌恥羅城中子孫相承。乃至八萬四千代正法化世。其最后王。名為大天。復次諸仁。其大天王。復于彌恥羅城中子孫相承。八萬四千代皆名大天。并得仙通及修戒行正法化人。其最后王。名為儞彌。儞彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅。次名佉努。次名近佉努。次名有佉努。次名極佉努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名悟了。次名大悟。次名悟軍。次名無憂。次名離憂。次名續(xù)果。次名善合。次名大聲。次名殺大聲。次名明旦。次名坊主。次名斗戰(zhàn)。次名生怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名普生。次名最勝。次名飲食。次名多飲食。次名難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次名大力。次名勝大力。次名善慧。次名勝堅固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名勝弓。次名堅弓。次名十[車*曼]。次名百[車*曼]。次名千[車*曼]。次名妙色[車*曼]。次名牢[車*曼]。復次諸仁。牢[車*曼]王于善議城中子孫相承。七萬七千代彼最后王。號果仙王。復次諸仁。果仙王有息。名龍護。龍護復于波羅痆斯城子孫相承一百一代。彼最后王。名吉枳。爾時迦葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。出興于世。時彼釋迦牟尼菩薩。于迦葉佛所。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。凈修梵行生睹史多天。復次諸仁。吉枳王有息。名善生。復次諸仁。善生王復于補多羅城子孫相承一百一代。彼最后王。名耳生。復次諸仁。耳生王有二息。一名喬答摩。一名波羅墮阇。彼喬答摩念欲出家。波羅墮阇念為國王。喬答摩見其父王。非法為法。法為非法。治化國務。便作是念。若父王歿我當為王。法為非法非法為法。如是治國我當墮地獄。既有此難。我當云何。設何方便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。頂禮合掌白父王言。大王當知。我欲出家趣于非家。王告子言。若義利故。多有人舍施財物。供養(yǎng)天神事火苦行。求國王位。汝今已得。我舍命已。汝當紹位。何故汝今舍此而去。喬答摩白言。我見國王非法為法法為非法。由此罪業(yè)當墮地獄。我今怖畏愿求出家。大王慈悲。從我此愿。爾時彼王。知其子心畢欲出家。即便告言。我今放汝隨意而去。時彼王子。聞此語已心大歡喜。去斯不遠有一仙人。名曰黑色。時彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別而去。詣黑色仙所。如法胡跪頂禮雙足。白仙人言。我欲出家。愿仙慈悲令我出家。時彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已。而求果子樹皮樹根以充資養(yǎng)。世便號為喬答摩仙。爾時父王便即舍命。第二王子波羅墮阇。即立為王。爾時喬答摩仙。因恒食果子及諸樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲入于聚落中而乞飲食。黑仙報曰。仙人有法。所謂守護六根遠離六境。若在山谷�；蛉刖勐洹�無有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去�？山�補多羅城造作草舍依之而住。爾時喬答摩。頂禮親教辭別而去。詣補多羅城。于一閑林造作草舍。乞食自活。爾時補多羅城有一淫女。名曰招賢。形貌端正眾所愛著。時有一不善人。名蜜捺羅。由淫貪心。將諸瓔珞及以妙衣。送與彼女。須擬迎娶。時彼女人。著諸瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時彼門邊見有一人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來汝來。共汝游戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何為不取。我若不取即不應理。即取錢已與彼游戲。爾時淫女。使從女人往詣蜜捺羅所。而作是言。我未莊飾少時即來。彼侍從女奉此語已。詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主。別有余事須臾即去。爾時淫女復作是念。此人已去欲往先處。時亦不晚。告從女曰。詣蜜捺羅所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林而可相見。時彼從女。奉此語已詣彼蜜捺羅所。具陳上事。時蜜捺羅報曰。汝癡婦女人�；蜓晕辞f飾�；蜓郧f飾了。時彼使女。先于大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。意欲以汝瓔珞及衣莊飾其身。別看余婿。時蜜捺羅聞此語已。欲心便息而生害意。便告侍女言。汝報淫女。莊飾既了來某園林。時彼從女。詣淫女所具陳上事。時彼淫女。聞此語已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺羅便即嗔曰。咄哉淫女。云何持我瓔珞妙衣別看余婿。淫女報曰。圣子。女人常有如是過失。愿恕其過。時蜜捺羅即發(fā)忿恨。便拔利刀殺彼淫女。時彼從女即唱是言。賊賊殺我大家。眾人聞已皆集其所。爾時園中有喬答摩仙。于草屋坐。時蜜捺羅見眾集已。心生怖畏無處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨眾而立。爾時眾人見彼死女。尋逐蹤跡。于草屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是惡業(yè)。時仙報曰。我有何咎。眾人告曰。汝與女人行于非法。復殺彼命。仙人報曰。我實不作如是惡業(yè)。眾人不信。便即捉縛將至王所。白大王言。此人與彼淫女共行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將其仙坐尖木上。以其赤鬘著于頭上。令彼旃陀羅人身著青衣。各執(zhí)利刀周匝圍繞。將彼仙人。擊鼓宣示巡行城內。告諸人曰。當知彼仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人于尖木上。時黑色仙。來覓此仙不知何在。處處求覓。乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問曰。汝因何事遇如此苦。時喬答摩哽咽悲泣。白鄔波馱耶曰。此是先業(yè)孰能避脫。鄔波馱耶告曰。善子。汝今被傷。于諸法行身心退不。彼報師曰。我今身雖被傷心無損害。親教告曰。我何得知。彼報師曰。我發(fā)實語曾不妄言。若我心行實不改者。愿鄔波馱耶黑顏變作金色發(fā)此語已。而彼仙人變?yōu)榻鹕�。四方傳告。黑仙變�(yōu)榻鹕�。其師見斯實愿。心生怪喜嘆為希有。時喬答摩仙復白師曰。我今舍命當?shù)煤蔚馈�師答曰。善子。如外道�?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門法。說無子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔于宮內。為童子時意樂修道。便舍家宅常修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當念過去時事。答曰。我今被傷極至酸痛。節(jié)節(jié)支分如被刀割。唯念舍命。如何更有而起余想。時彼親教師。以神通力興大風雨。沐喬答摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔淫欲之事。于是身中遂有兩渧精血。從身落地。以業(yè)力故。便成兩卵。如余經(jīng)中說。有四種不思議事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三者世間心意不思議。四者一切有情業(yè)異熟力不思議。緣彼業(yè)力遂成于卵。其卵得日光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不遠有一甘蔗園。其二童子遂游彼園內。以福力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命終。爾時變金色仙人于明旦時來看喬答摩。見其命過。復見地上卵破。尋童子跡至甘蔗園中。見其童子。爾時仙人入定觀察。此二童子從何而來。是誰之子。即知是彼喬答摩體胤。便生愛念。將二童子還其住處。每日撫養(yǎng)漸漸長大。即為立名。號曰暖生。因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本身生故。名身生。復于甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣故。有此四號。復于異時。婆羅墮阇王無子身死。諸臣共議。王恐無子令誰繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入山修道。據(jù)其族次正合繼位。作是議已。便往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。我國王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報曰。被汝等輩先已殺訖。爾時臣等復白仙曰。其喬答摩自出家已來。元不曾見。如何得殺。金仙告曰。我令汝等當自知之。喬答摩曾無過咎。枉被汝殺。眾人復白曰。如何殺之。時彼金仙即說上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實是罪過。作此語已。其二童子即至金仙左右。諸人問曰。此二童子是誰種族。金仙答曰。此二童子是喬答摩子。諸人復言。如何有之。名字何等。爾時金仙即說上事。諸人聞之皆大歡喜。即于仙所請長童子。侍衛(wèi)歸國便冊為王。其王治國未久之間。即便身死無有子息。爾時諸臣。復于山中迎其小弟。次紹王位。眾立王號。名甘蔗王。復次諸人。時甘蔗王。補多勒迦城(唐云幼小)子孫相承。經(jīng)一百一代。其二王皆名甘蔗種。其最后王名為軍將王。諸人當知。甘蔗軍將王亦名增長。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名寶釧王。有四夫人并皆身亡。時甘蔗軍將王。處于宮內悲愁懊惱。諸人入宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故愁憂若此。王即報曰。國大夫人今皆殞歿。我今何得不生愁惱。爾時諸臣共白王曰。王若由此而懷愁者。鄰國諸王皆有好女。王應令我冊為妃后。王復告曰。我有四子并皆長大堪可繼嗣。由此義故。誰當以女與我為后。諸臣白言。王但宣令臣等。為王四方推覓。于時有一國王女。甚端正堪冊為后。群臣知已即來白王。臣等今知某國王女顏貌端正堪為王后。王曰可爾。即發(fā)國使往彼女所。見彼國王問訊起居。王問使曰。此國幽僻如何至此。爾時使者白彼王曰。我軍將王國大夫人。已終殞歿。聞王有女堪為國后。故遣我來咨論此事。彼王聞已即便聽許。復告使曰。汝王若欲與我為親。應先與我立于盟信。我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我還本國當具陳此意。爾時使者還至本國。稽首王已具陳上事。王曰我有長子。彼設生子豈令紹位。時諸群臣共王議曰。王但冊取。彼或生男�；驈蜕�女�；蚴鞘�女。王今如何先憂此事。愿王早索共為歡樂。王曰可爾。即令一使速往女國立先盟誓。即依國法迎歸為后。時增長王。與其夫人在深宮內。娛樂快樂貪愛恣盛。無時暫舍因即懷胎。十月滿足誕生一子。容儀端正人所愛念。時增長王。以八乳母共令養(yǎng)育。先取女時。王及諸臣共立誓言。此女生男。當立為王。名之愛樂。后時漸長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時增長王為欲冊立。長息以為太子。不冊愛樂。時后父王。聞斯語已即令使者持書。告增長王。何因今者違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝當嚴兵以待于我。時增長王。見此書已集諸群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大威力�？闪�愛樂為太子。增長王曰。我有長子。如何立彼小者以為太子。爾時群臣復白王曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。今請大王。冊彼愛樂立為太子。其余四子令出國界。時增長王告群臣曰。我之四子先無愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王臣。欲為利益。我實不能于無過人輒便擯棄。有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共為籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃灑田地。散諸香花懸諸幡蓋。以為嚴飾。時四王子因出游戲。遙見其園心生貪愛。至于園門。其修園官莊嚴以畢從門而出。四子問曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。四子聞已卻回即去。臣復白曰。云何回去不入園內。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得游戲。此有何過。王子聞已即入游戲。群臣見已馳詣王所。而白王言。大王當知。王令修園今以嚴潔。愿王親往以為游戲。時增長王即敕曰。誰為此樂。諸臣白言。是四王子在中娛樂。王聞是語即大嗔怒。汝可往彼為吾殺卻。群臣咸皆跪白王曰。愿王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地合掌白王。我等四子請乞一愿。所有眷屬欲隨去者。愿王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝所愿。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人民亦愿隨去。于七日內。國中人眾隨去欲盡。爾時諸臣白王。若不閉此城門�？职傩毡M。王告臣曰。急閉城門無令盡去。