第六卷 第五薩婆多毗尼毗婆沙

第六卷 第五薩婆多毗尼毗婆沙

第二十八事

此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔(dān)持為難。是故不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時(shí)以障四邊于中澡浴。若天熱時(shí)亦以自障于中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣?lián)�持行�?lái)。沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應(yīng)求雨衣。半月應(yīng)畜者。從三月十六日至四月十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月盡。應(yīng)求應(yīng)作。若得成衣。從四月一日至十五日應(yīng)畜。畜法者。得用浴擔(dān)持行來(lái)。若不成衣乃至四月十五日聽求聽作。設(shè)三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律師云。亦得畜用察其意制。此一月內(nèi)得求得畜。而大制半月應(yīng)求半月應(yīng)畜。若前安居。至四月十五日應(yīng)如法受持。到七月十五日。應(yīng)著一處不應(yīng)畜用。若畜用者突吉羅。亦不須舍至來(lái)年安居時(shí)。如前畜用不須更受。若后安居。從四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。應(yīng)舉一處不應(yīng)畜用次第如前安居法。若閏三月。比丘不應(yīng)前三月求作雨衣。應(yīng)后三月十六日應(yīng)求作雨衣。若比丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣已竟。于其中間長(zhǎng)。一月內(nèi)不得畜用。應(yīng)舉一處。此是百一物中一事。不須與人。不須作凈。若閏四月。前四月十六日安居。即日應(yīng)受持雨衣。至七月十五日。于其中間百二十日常得畜以夏有閏多雨熱故。過(guò)半月畜舍墮者。律師云。諸論師謂閏三月于前三月十六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至后三衣便受用。至后三月盡從受來(lái)。尼薩耆波逸提。求來(lái)作來(lái)突吉羅。是名過(guò)半月畜。是衣應(yīng)舍。波逸提罪懺懺悔過(guò)已。從四月一日便畜用。至四月十五日。無(wú)過(guò)四月十六日。受持次第如前法。過(guò)半月衣從求作衣來(lái)突吉羅。于閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設(shè)未舍衣未悔過(guò)。從四月一日至七月十五日中間。更不得罪。若無(wú)閏處。比丘求雨浴衣往有閏處安居。是人從求衣來(lái)作衣來(lái)。皆突吉羅。受持衣來(lái)舍墮。有閏者。閏三月無(wú)閏處比丘。從三月十六日求雨浴衣于有閏處是前三月。比丘于無(wú)閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入后三月。于其中間長(zhǎng)一月。未至求衣時(shí)。以非求衣時(shí)故。從求作來(lái)突吉羅。過(guò)半月畜故。從畜用來(lái)尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣無(wú)罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受無(wú)過(guò)。

第二十九事

此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若物向僧。與前人說(shuō)法令物自入舍墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已舍墮。向三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。回向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施此僧者。回向余僧者。物入此余僧者。不須還取。以僧者同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧�；叵蛴嗌�。自恣物應(yīng)還與此僧。以自恣物所屬異故。比丘作突吉羅懺。若不還此僧。計(jì)錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人�；叵蛴嗳恕�應(yīng)還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還彼物。計(jì)錢成罪。

第三十事

此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子。有殘不凈酥油蜜石蜜。殘宿而食。惡捉不受內(nèi)宿。佛先但制五正食似食。未制七日藥。凡不受內(nèi)宿等。盡是先作也此戒體。若病比丘須七日藥。自無(wú)凈人求倩難得。應(yīng)自從凈人手受。從比丘口受已。隨著一處。七日內(nèi)自取而食。若病重口不受亦得服。設(shè)看病比丘手受口受。亦成受法。設(shè)受已凈人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。應(yīng)還更受。若受藥已經(jīng)二日三日。有藥入中。應(yīng)還更受。更從一日作始次第七日。若藥眾多。不知何者是受何者不受。應(yīng)更手受口受然后服之。若六日七日異病比丘。不得復(fù)受藥經(jīng)七日。此藥至七日。此藥應(yīng)作凈若與人若服。若不作凈不與人不服。至八日地了時(shí)。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。于凈人邊作凈已。得共一處隨時(shí)受食。若自受已經(jīng)宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此四種藥。日中后一切時(shí)食無(wú)過(guò)。若以時(shí)藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服無(wú)過(guò)。以七日藥勢(shì)力多故。又助成七日藥故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時(shí)藥�；蛞越K身藥已成石蜜。得作七日藥服。如是或以時(shí)藥或七日藥。以成終身藥。作終身藥服無(wú)過(guò)�；蛞越K身藥�；蛞云呷账帯Ｒ猿蓵r(shí)藥。作時(shí)藥服。隨勢(shì)力多故。相助成故。若分?jǐn)?shù)勢(shì)力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢(shì)力等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身藥服。如是若勢(shì)力多者。隨力作名。若力等者。隨名定藥。三十事竟。

九十事初戒

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。或有妄語(yǔ)入波羅夷。實(shí)無(wú)過(guò)人法。說(shuō)有過(guò)人法故�；蛴型�語(yǔ)。入僧伽婆尸沙。以無(wú)根法。謗他比丘故�；蛴型�語(yǔ)。入偷蘭遮。如說(shuō)過(guò)人法不滿。以無(wú)根法謗他不滿。或有妄語(yǔ)。入波逸提。如無(wú)根僧。殘謗他故。如此九十事中種種妄語(yǔ)。是謂妄語(yǔ)入波逸提。或有妄語(yǔ)入突吉羅。如三眾妄語(yǔ)�；蛴型�語(yǔ)無(wú)罪。如先作如在家無(wú)師僧本破戒還作比丘�；蛴衅呤乱猿赏�語(yǔ)。一先作妄語(yǔ)意。二發(fā)口妄語(yǔ)。三妄語(yǔ)已說(shuō)是妄語(yǔ)。四異見(jiàn)。五異欲六異忍。七異知。復(fù)有四事以成妄語(yǔ)。一異見(jiàn)后三事如前或有三事以成妄語(yǔ)。一先作妄語(yǔ)意。二設(shè)言妄語(yǔ)。三妄語(yǔ)已說(shuō)是妄語(yǔ)。若比丘不見(jiàn)事言見(jiàn)。波逸提。若見(jiàn)言不見(jiàn)。若見(jiàn)謂不見(jiàn)。語(yǔ)他言見(jiàn)。若不見(jiàn)謂見(jiàn)。語(yǔ)他言不見(jiàn)。若見(jiàn)已疑。為見(jiàn)不見(jiàn)。語(yǔ)他言不見(jiàn)。若不見(jiàn)疑。為見(jiàn)不見(jiàn)。語(yǔ)他言見(jiàn)。以是心想故。皆波逸提。聞?dòng)X知亦如是。一切隨心想說(shuō)無(wú)犯。見(jiàn)聞?dòng)X知。以眼為見(jiàn)。以耳為聞。鼻舌身為覺(jué)。意根為知。以三根性利力用偏多。各分為名。三根性鈍。力用處少。總名為覺(jué)。復(fù)次三根能遠(yuǎn)取境界各分為名。三根近取境界。故合為名。若使妄語(yǔ)。若書信妄語(yǔ)。盡突吉羅。若先無(wú)心妄語(yǔ)。誤亂失口妄語(yǔ)。盡突吉羅。若說(shuō)法義論。若傳人語(yǔ)。若凡說(shuō)一切是非。莫自攝為是。常令推寄有本。則無(wú)過(guò)也。若狂心亂心病壞心無(wú)犯�；蛴型�語(yǔ)不兩舌者。如旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所。自言持戒清凈淫欲不起。如自稱過(guò)人法。前人不聞不受。重偷蘭。若欲以無(wú)根法謗他。先向同意說(shuō)。某甲比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偷蘭。

九十事第二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。說(shuō)本生因緣者。一以證輕毀過(guò)罪故。二息誹謗故。若不說(shuō)本生。外道當(dāng)言。瞿曇沙門無(wú)宿命通。三以成十二部經(jīng)故。此是本生也。佛用愿智以知過(guò)去。問(wèn)曰。愿智宿命智有何差別。答曰。宿命智知過(guò)去。愿智知三世。宿命智知有漏。愿智二俱兼知。宿命智知自身過(guò)去。愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。愿智一念超知百劫。古時(shí)畜生所以能語(yǔ)。今時(shí)畜生所以不語(yǔ)。謂劫初時(shí)先有人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來(lái)。以宿習(xí)近故。是以能語(yǔ)。今時(shí)畜生。多從三惡道中來(lái)。是以不語(yǔ)。是中犯者。有八種。謂一種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。以此八種輕比丘者。若以種伎作三事。輕毀剎利婆羅門估客子三種人者突吉羅。以此三事輕毀余人者盡波逸提。以余五事輕毀剎利乃至栴陀羅波逸提。若以八事現(xiàn)前輕毀波逸提。屏處輕毀突吉羅。若以八事輕毀比丘尼突吉羅。以此八事輕毀三眾突吉羅。以此八事。輕毀狂心亂心病壞心在家無(wú)師僧越濟(jì)人一切在家人聾人。盡突吉羅。六罪人亦突吉羅。若前人有此八事輕毀者波逸提。若無(wú)八事但為惱故輕毀突吉羅。若遣使書信突吉羅。若以八事輕毀言。汝有此八事。皆不應(yīng)出家法。如是語(yǔ)故波逸提。若直以八事輕毀突吉羅。除此八事以余輕毀者。設(shè)言。汝多食多眠多談?wù)Z。用出家受戒為。突吉羅。此戒體。若聞?wù)卟ㄒ萏�。不聞�(wù)咄患�羅。凡設(shè)有先出家而后癩病者。一切僧事故得共作。若食時(shí)莫令坐眾中。

九十事第三

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有八種。一種二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是名如是性如是種如是作如是相。此八事中三事種伎作。傳向剎利婆羅門估客子比丘。突吉羅。以此三事傳向余比丘波逸提。若以五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四眾突吉羅。傳向在家無(wú)師僧。若遣使書信�？裥膩y心病壞心聾越濟(jì)人六罪人一切在家人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘語(yǔ)向彼比丘說(shuō)。乃至言。彼說(shuō)汝是惡罵人用出家受戒為。即問(wèn)。彼是誰(shuí)耶。答言。某姓。某姓是誰(shuí)。答言。某種。某種是誰(shuí)。答言。某作。某作是誰(shuí)。答言。某相。若彼聞?wù)卟ㄒ萏�。不聞突吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。宜次第定之�；蛴袃缮唷７峭�語(yǔ)非惡口。如一比丘傳此比丘語(yǔ)向彼說(shuō)。當(dāng)實(shí)說(shuō)故非妄語(yǔ)。軟語(yǔ)說(shuō)故非惡口。以分離心故名兩舌�；蛴袃缮�。是妄語(yǔ)非惡口。如一比丘傳此比丘語(yǔ)向彼比丘說(shuō)。以別離心故是兩舌。以妄說(shuō)故是妄語(yǔ)。以軟語(yǔ)說(shuō)故非惡口�；騼缮嗍菒嚎诜峭�語(yǔ)。如一比丘傳此比丘語(yǔ)向彼比丘說(shuō)。以別離心故是兩舌。以粗語(yǔ)說(shuō)故是惡口。當(dāng)實(shí)說(shuō)故非妄語(yǔ)�；蛴袃缮�。是妄語(yǔ)是惡口。如一比丘傳此比丘語(yǔ)向彼比丘說(shuō)。以別離心故是兩舌。以妄說(shuō)故是妄語(yǔ)。以惡聲說(shuō)故是惡口。妄語(yǔ)惡口作四句亦如是。如是解已更說(shuō)波逸提突吉羅。解者。應(yīng)言聞已更說(shuō)。若聞?wù)卟ㄒ萏�。不聞突吉羅。二種罵突吉羅。在家人罵者。說(shuō)俗中種種不清凈。出家人罵者。直說(shuō)出家中不如法事除此八事更以余事者。云汝是多眠多食人戲笑人。用出家受戒為。突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語(yǔ)。但二邊說(shuō)令離散者突吉羅。

九十事第四

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受欲人。四者說(shuō)羯磨人。五者見(jiàn)羯磨人。是中犯者。若舊比丘。于相言諍中相言諍想。如法滅已如法滅想。還更發(fā)起波逸提。相言諍中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發(fā)起波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得波逸提。如舊比丘于四諍中作十六句�？腿耸苡�人說(shuō)羯磨人見(jiàn)羯磨人。亦于四諍中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若舊比丘。于相言諍中如法滅已如法滅想。還更發(fā)起波逸提。如法滅中不如法滅想。還更發(fā)起波逸提。如法滅。中生疑。還更發(fā)起波逸提。如相言諍有三句。句句中得波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三句。有十二句。如舊比丘�？捅惹鹗苡�。比丘說(shuō)羯磨比丘見(jiàn)羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若舊比丘。于相言諍法不如法滅想。還更發(fā)起突吉羅。如法滅諍中生疑。還更發(fā)起突吉羅。如相言諍有二句。余三諍亦各有二句。凡八句。余四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。于相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更發(fā)起不犯。如相言諍作一句。余三諍亦各有一句。如舊比丘于四諍中各作四句。余四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒體。不問(wèn)羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。后還發(fā)起。不問(wèn)眾中屏處。盡波逸提。若是僧制不入佛法。還更發(fā)起突吉羅。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發(fā)起無(wú)罪。除五種人。外來(lái)與欲比丘盡同。

九十事第五

此是不共戒。比丘尼與男子說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)。突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突吉羅。沙彌與女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。亦突吉羅。女者。能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者突吉羅。五六語(yǔ)者。五種語(yǔ)名。色陰無(wú)常受想行識(shí)無(wú)常。此五語(yǔ)無(wú)犯。若過(guò)五語(yǔ)波逸提。六語(yǔ)名。眼無(wú)常耳鼻身意無(wú)常。是名五六語(yǔ)。若過(guò)五六語(yǔ)波逸提。有智男子者。謂解人情語(yǔ)言意趣向。可作證明者。要是相解語(yǔ)言。若方類不同者一切不聽。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使眾僧集會(huì)。若有女人若多若少。無(wú)有智男子。不得為說(shuō)。得為尼說(shuō)法。一切尼眾。以教誡法故無(wú)過(guò)。若比丘以為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)波逸提。即先坐處無(wú)有智男子。更有異女人來(lái)復(fù)為說(shuō)法。先女人亦在中坐二俱聞法。設(shè)說(shuō)法已從坐起去。道中更為異女人說(shuō)法。先女人亦俱聞法。若為女人說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)已。入余處更為女人說(shuō)法。先女人亦在壁立聽。若在余屏處聽。二俱聞法。此三處說(shuō)法。皆于先女人邊得罪。先女人已過(guò)五六語(yǔ)。后為余女人說(shuō)法。亦同聞法。以先因緣故。若初語(yǔ)時(shí)。語(yǔ)語(yǔ)波逸提。若不知前女人在中者不犯。若經(jīng)說(shuō)。事事波逸提。若偈說(shuō)。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字�；蚨�十字。若轉(zhuǎn)經(jīng)者。亦事事波逸提。不犯者。若說(shuō)布施福報(bào)咒愿。若問(wèn)而答。若受五戒八戒。若唄若說(shuō)世間常事突吉羅。

九十事第六

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。為諸比丘結(jié)戒者。為異外道故。為師與弟子差別故。為分別言語(yǔ)令分了故。為依實(shí)義不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是此戒體。以句法教未受具戒人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句者。律師云。同句。若師誦長(zhǎng)句。弟子亦誦長(zhǎng)句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長(zhǎng)句授弟子。弟子與師齊聲誦長(zhǎng)句者。得波逸提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長(zhǎng)句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短句弟子誦長(zhǎng)句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。若師誦已弟子后誦。不令聲合。不問(wèn)同與不同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前后。一切無(wú)犯。若二人俱經(jīng)利并誦無(wú)犯。不得合唄。若比丘無(wú)處受誦。乃至得從沙彌尼受法。但求好持戒重德人。作伴證明耳。亦得從白衣受法。但不得稱阿阇梨。如是展轉(zhuǎn)皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉羅。若師誦長(zhǎng)句弟子誤受短句突吉羅。

九十事第七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。若為利養(yǎng)故向具戒人說(shuō)者亦波逸提。與比丘結(jié)戒者。為大人法故。若稱德行覆藏過(guò)罪。是小人法為平等法故若自稱圣德則賢愚各異前人于眾僧無(wú)平等心。頗有向未受具戒人說(shuō)過(guò)人法無(wú)犯耶。答曰有。若向知識(shí)同心無(wú)外。不為名利而為說(shuō)者無(wú)犯。若遇賊難畏失夭命故語(yǔ)言。汝若殺我得大重罪若為病故。無(wú)人看視得語(yǔ)前人若看我者得大福德。如是等因緣說(shuō)則無(wú)罪以人身難得故。是故無(wú)過(guò)。未受大戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是實(shí)有者。實(shí)有過(guò)人法。若比丘實(shí)得四向四果。向未受具戒人說(shuō)者波逸提。若實(shí)得四禪四無(wú)量心四無(wú)色定五神通不凈觀阿那波那。向他人說(shuō)波逸提。問(wèn)曰。不凈觀阿那波那。是近小法。何以名過(guò)人法。答曰。此是入甘露初門。一切賢圣莫不由之。是故名過(guò)人法。乃至為名利故。言我清凈持戒。突吉羅。若說(shuō)天龍鬼神來(lái)至我所。為名利故波逸提。若言旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所。為名利故突吉羅。若實(shí)誦三藏。為名利故向人說(shuō)者突吉羅隨所誦經(jīng)隨所解義隨能問(wèn)答。為名利故。向人說(shuō)者突吉羅。

九十事第八

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。與諸比丘結(jié)戒者。為大護(hù)佛法故。若向白衣說(shuō)比丘罪惡。則前人于佛法中無(wú)信敬心。寧破塔壞像。不向未受具戒人說(shuō)比丘過(guò)惡。若說(shuō)過(guò)罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二種。如律文說(shuō)。若向未受具戒人。說(shuō)比丘粗罪者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。說(shuō)二篇罪名。波逸提。說(shuō)罪事突吉羅。若說(shuō)下三篇罪名突吉羅。說(shuō)罪事亦突吉羅。不問(wèn)前比丘有罪無(wú)罪。向未受具戒人說(shuō)其粗罪。盡波逸提。若說(shuō)四眾罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。若說(shuō)出佛身血壞僧輪。對(duì)首偷蘭遮。若說(shuō)四事邊十三事邊。一切偷蘭遮突吉羅。若說(shuō)四眾粗罪突吉羅。若比丘見(jiàn)余比丘犯波羅夷者。見(jiàn)比丘與女人說(shuō)過(guò)人法。謂為波羅夷。云何波羅夷謂僧殘邪。見(jiàn)比丘與女人說(shuō)過(guò)人法。謂與女人作惡語(yǔ)。是名于波羅夷謂僧殘。云何謂波逸提。見(jiàn)比丘與女人說(shuō)過(guò)人法。謂與女人過(guò)五六語(yǔ)。云何謂波羅提提舍尼。見(jiàn)比丘與女人說(shuō)過(guò)人法。謂從女人精舍內(nèi)受飲食。云何謂突吉羅。見(jiàn)比丘與女人說(shuō)過(guò)人法。謂語(yǔ)女人汝盲汝瞎。若比丘見(jiàn)余比丘與女人惡口語(yǔ)。是名僧殘。云何于僧殘謂波逸提。見(jiàn)比丘與女人惡口語(yǔ)。謂過(guò)五六語(yǔ)。是謂于僧殘謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼。見(jiàn)比丘與女人惡口語(yǔ)。謂從女人精舍內(nèi)受飲食。云何謂突吉羅。見(jiàn)比丘與女人惡口語(yǔ)。謂語(yǔ)女人汝盲汝瞎。云何謂波羅夷。見(jiàn)比丘與女人惡口語(yǔ)。謂說(shuō)過(guò)人法。若比丘見(jiàn)比丘與女人過(guò)五六語(yǔ)。是謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼。若見(jiàn)比丘與女人過(guò)五六語(yǔ)。謂從女人精舍內(nèi)受飲食。云何謂突吉羅若比丘與女人過(guò)五六語(yǔ)。謂語(yǔ)女人此黑此白。云何謂波羅夷。若與女人過(guò)五六語(yǔ)。謂說(shuō)過(guò)人法。云何謂僧殘。若見(jiàn)比丘與女人過(guò)五六語(yǔ)。謂與女人惡口語(yǔ)。若見(jiàn)比丘從女人精舍內(nèi)受飲食。是名波羅提提舍尼。云何謂突吉羅。見(jiàn)比丘從女人精舍內(nèi)受飲食。謂語(yǔ)女人此盲此瞎。云何謂波羅夷。見(jiàn)比丘從女人精舍內(nèi)受飲食。謂說(shuō)過(guò)人法。云何謂僧殘。見(jiàn)比丘從女人精舍內(nèi)受飲食。謂與女人作惡口語(yǔ)。云何謂波逸提。見(jiàn)比丘從女人精舍內(nèi)受飲食。謂與女人過(guò)五六語(yǔ)。若見(jiàn)比丘語(yǔ)女人此白此黑。是謂突吉羅。云何謂波羅夷。見(jiàn)比丘語(yǔ)女人此盲此瞎。謂說(shuō)過(guò)人法。云何謂僧殘見(jiàn)比丘語(yǔ)女人此盲此瞎。謂與女人作惡語(yǔ)。云何謂波逸提。見(jiàn)比丘語(yǔ)女人此盲此瞎。謂與女人過(guò)五六語(yǔ)。云何謂波羅提提舍尼。見(jiàn)比丘語(yǔ)女人此盲此瞎。謂從女人精舍內(nèi)受飲食。若比丘見(jiàn)余比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷為非波羅夷。如見(jiàn)比丘共女人作淫。謂為故出精。謂為石女。后便斷疑。于波羅夷中定生波羅夷想。問(wèn)曰。何由斷疑。答曰。遇善知識(shí)故斷疑。遇善知識(shí)。能斷不善法。能滅邪法。能斷不定法。若見(jiàn)比丘犯僧殘生疑。見(jiàn)與女人赤體相抱。疑為赤體為合衣。為石女為非石女。若比丘犯與女人過(guò)五六語(yǔ)。疑為過(guò)五六語(yǔ)為不過(guò)。為石女為非石女。若比丘見(jiàn)比丘學(xué)家中取食。疑為作羯磨。若未作羯磨。若比丘見(jiàn)余比丘語(yǔ)女人此盲此瞎生疑。為言此盲此瞎。為說(shuō)余事。

九十事第九

與諸比丘結(jié)戒者。為滅斗諍故。為滅苦惱故。為得安樂(lè)行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不作羯磨。與知事執(zhí)勞苦人。若僧祈物若自恣物。和合與已后便呵言。隨親厚與波逸提。凡眾僧中。若為僧執(zhí)勞苦人。若大德及貧匱者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合后呵者波逸提。若在外來(lái)呵者突吉羅。此戒不必言隨親厚與。但言不應(yīng)與盡犯。

九十事第十

此是共戒。三眾不犯。闡那者。是佛異母弟。優(yōu)填王妹兒。俱舍毗國(guó)是闡那所生處。白凈王安處宮室也。拘舍彌國(guó)安一宮室也。闡那母常在此中。有一姝亦適此國(guó)。以是因緣闡那多住此國(guó)。又以此中利益眾生多故。多住此國(guó)。與諸比丘結(jié)戒者。為尊重波羅提木叉故。為長(zhǎng)養(yǎng)戒故。為滅惡法故。闡那以十二年前佛常說(shuō)一偈。今說(shuō)五篇名為雜碎。是中犯者。若說(shuō)四波羅夷呵者。若說(shuō)一戒呵言。何用說(shuō)是淫戒為。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若說(shuō)戒序時(shí)呵者得一波逸提。問(wèn)曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序說(shuō)二百五十戒義。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔過(guò)眾學(xué)法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七滅諍亦爾。若說(shuō)隨律經(jīng)呵者亦波逸提。若凡經(jīng)中有隨律經(jīng)時(shí)說(shuō)呵者。盡波逸提。除隨律經(jīng)。說(shuō)余經(jīng)時(shí)隨多隨少呵者。盡突吉羅。問(wèn)曰何以說(shuō)呵戒。隨律經(jīng)等罪重。余經(jīng)罪輕。答曰。戒是佛法之平地萬(wàn)善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若無(wú)戒者則無(wú)所依。一切眾生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無(wú)戒者則無(wú)由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴(yán)佛法。是故罪重。

九十事第十一

此戒二緣合結(jié)一戒。初緣拔寺中草。第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神后夜時(shí)。往詣佛所頭面禮佛足一面立。問(wèn)曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世時(shí)。夜時(shí)多為天龍鬼神說(shuō)法。晝多為人說(shuō)法。所以爾者。人若見(jiàn)諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面立者。諸神于佛愛(ài)敬心重故有所請(qǐng)求故。有為諸神多樂(lè)清凈。地不凈故。以是種種因緣。所以不坐。冬八夜時(shí)寒風(fēng)破竹。炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬時(shí)。所以爾者。寒勢(shì)將盡必先盛后衰。又云。以日下近地故。熱勢(shì)微少。是故寒甚。所以獨(dú)言破竹者。以竹最堅(jiān)尚破。況余木耶。又云。竹性法熱冬夏常青。寒甚故破。何況余木。與諸比丘結(jié)戒者。為不惱眾生故。為止誹謗故。為大護(hù)佛法故。凡有三戒。大利益佛法在余誦。一不得擔(dān)。二不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國(guó)王當(dāng)使比丘種種作役。有此三戒。帝主國(guó)王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾是凈人故不犯。有五種子。根種子。莖種子。節(jié)種子。自落種子。實(shí)種子。根種子者。謂故蘿卜蕪菁根。如是等根生者。莖種子者。謂安石榴葡萄楊柳。如是等莖生者。節(jié)種子者。甘蔗粗竹細(xì)竹。如是等節(jié)生者。自落種子者。謂蓼藍(lán)羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。實(shí)種子者。稻麻麥大豆小豆粟[序-予+禾]等此。皆是實(shí)種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘尼得波逸提。若教三眾突吉羅。若一時(shí)燒五種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。凡凈生果生菜。若合子食。是五種子者一切火凈。若不合子食。設(shè)果菜非五種子。但刀爪凈一切得食。律師云。一切果若合子食應(yīng)火凈。若不合子食。一切時(shí)得食。不須刀爪凈而食。佛自說(shuō)。生果菜不問(wèn)有種子無(wú)種子。要須凈而食。不凈果若合子吞咽突吉羅。若嚙破波逸提。

九十事第十二

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。僧先差十四人。嗔譏是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱無(wú)過(guò)。若十四人未舍羯磨。嗔譏是人者波逸提。若舍羯磨嗔譏是人突吉羅。乃至別房乃同事差作知食人。嗔譏是人突吉羅。遙嗔譏十四人。若聞?wù)卟ㄒ萏�。不聞�(wù)咄患�羅。遙嗔譏者。不在面前言音足相關(guān)了。若遣使書信突吉羅。

九十事第十三

此是共戒。此戒有二憶識(shí)羯磨。不隨問(wèn)答惱他。作憶識(shí)羯磨。作憶識(shí)羯磨已。不隨問(wèn)答惱他波逸提。未作羯磨不隨問(wèn)答惱他突吉羅。二默然惱他故作憶識(shí)羯磨。作憶識(shí)羯磨已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突吉羅。五篇戒中有三戒。二結(jié)已合作一戒。如四事中淫戒。一以共人行淫結(jié)戒。二以共畜生行淫結(jié)戒。此九十事中有二戒。二結(jié)合作一戒。如前嗔譏戒。初以嗔譏陀驃差會(huì)故。是一結(jié)也。后不現(xiàn)前嗔譏。便遙嗔譏。復(fù)更結(jié)戒。是二結(jié)也。雖前后二結(jié)。故是一嗔譏戒。此不隨問(wèn)答戒亦二結(jié)也。初以不隨問(wèn)答。因以結(jié)戒。是一也。二以默然惱他。是二結(jié)也。雖是二結(jié)。故是一不隨問(wèn)答惱他戒也。憶識(shí)法者。一切五眾盡與憶識(shí)。問(wèn)曰。此憶識(shí)者。是現(xiàn)前不現(xiàn)前。答曰。比丘比丘尼現(xiàn)前。三眾不現(xiàn)前。要在界內(nèi)。如學(xué)家羯磨亦在界內(nèi)。覆缽羯磨不現(xiàn)前。三眾亦爾不現(xiàn)前。作羯磨已。若舍戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗后作比丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他經(jīng)法。亦得從他受經(jīng)法。盡無(wú)礙也。不得作和上依止畜沙彌。不舍羯磨得受具戒。不隨問(wèn)答戒體。必是比丘共說(shuō)波羅提木叉。為惱故不隨問(wèn)答波逸提。若尼三眾問(wèn)戒中事。不隨問(wèn)答突吉羅。若問(wèn)余經(jīng)法事。不隨問(wèn)答突吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作沙彌。沙彌尼根變作沙彌。

九十事第十四

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結(jié)戒。為行道安樂(lè)故。為長(zhǎng)養(yǎng)信敬。為令檀越善根成就故。僧臥具者。粗細(xì)繩床木床種種被褥枕。露地者。無(wú)覆障處。是中犯者。凡有二時(shí)。一地了時(shí)。二日沒(méi)時(shí)。若比丘初夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。至地了時(shí)波夜提。乃至地了時(shí)敷僧臥具。不自舉不教人舉。至地了竟波逸提。地了時(shí)若露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去入室休息。至日沒(méi)時(shí)波逸提。若日沒(méi)時(shí)露地敷僧臥具。入室休息。至日沒(méi)竟波逸提。若露地?cái)?shù)僧臥具已。出寺過(guò)四十九步地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人游行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時(shí)舉突吉羅。若敷露地所以時(shí)舉者。一畏雨濕。二畏日曝。三畏風(fēng)吹。以守護(hù)故應(yīng)舉覆處。若露地敷僧臥具。不問(wèn)出寺不出寺。至地了時(shí)波逸提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧臥具出寺外不問(wèn)遠(yuǎn)近。至地未了日未沒(méi)突吉羅。

九十事第十五

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即當(dāng)還。有急因緣不得即還。出界至地了時(shí)突吉羅。臥具者。粗細(xì)繩床木床被褥氈。敷者。若房?jī)?nèi)敷僧臥具。出寺若近若遠(yuǎn)皆應(yīng)付囑。若不付囑。應(yīng)自卷褻舉之。付囑次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房?jī)?nèi)敷臥具出界。期還至地了時(shí)突吉羅。若不期還。出界至地了時(shí)波逸提。若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時(shí)波逸提。

九十事第十六

此是共戒。三眾突吉羅。與諸比丘結(jié)戒者。為不苦惱眾生故。為滅斗諍故。是中犯者。若比丘嗔不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二俱波逸提。不能者二俱突吉羅。教余能牽者波逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三眾突吉羅。若牽聾盲瞎啞得戒沙彌波利婆沙摩那埵波逸提。在家無(wú)師僧本破戒比丘還出家受戒越濟(jì)人六罪人五法人突吉羅。白衣無(wú)罪。除因緣者。若房壞諸難房中牽出。不犯波羅夷。先作殺心強(qiáng)牽出死者波羅夷。不死者偷蘭遮。若牽比丘尼淫亂心牽摩捉者僧殘。若嗔恨心牽比丘尼能者波逸提。不能突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在僧祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比丘突吉羅。

九十事第十七

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。后來(lái)于坐床前若臥床前。若房?jī)?nèi)房外行處高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。正戒不得強(qiáng)違前人意有所為作。若為惱他故。閉戶開戶閉向開向。然火滅火然燈滅燈。若唄咒愿讀經(jīng)說(shuō)法問(wèn)難。隨他所不樂(lè)事作。一一波逸提。必以惱他心故成罪。

九十事第十八

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若臥床若坐禪床。若一腳尖三腳不尖。若二腳尖二腳不尖。若三腳尖一腳不尖。若四腳尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波逸提。若用一切軟物搘床腳不犯。若用塼石瓦等物。能傷人者用。以搘床腳波逸提。若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床腳不尖者不犯。設(shè)尖不用力坐臥不犯。此戒體。必是重閣尖腳坐床。安床處底薄用力坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅。

九十事第十九

此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺眾生。有怨憎恚害而殺眾生。有無(wú)所貪利有無(wú)嗔害而殺眾生。是名愚癡而殺眾生。如闡那用有蟲水。是謂癡殺眾生。此殺生戒凡有四戒。于四戒中。此戒最是先結(jié)。既結(jié)不得用有蟲水澆草土和泥。便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生命。便奪人命。凡奪物命有四結(jié)戒。以事異故盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作住止處。法先應(yīng)看水。用上細(xì)疊一肘作漉水囊。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦看。若故有蟲者。應(yīng)二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有蟲者。此處不應(yīng)住。