第四卷 根本說一切有部毗奈耶頌

　　第四卷 根本說一切有部毗奈耶頌

　　下明于十七跋窣睹等中述其要事(跋窣睹是事)

　　若是旃荼羅唱令及酒舍

　　淫女王宮處此五非行境

　　外道諸典籍習讀將為勝

　　及數(shù)犯罪人所食皆成毒

　　常應讀佛教是惡道良醫(yī)

　　開許讀外書為欲知其過

　　一切智言說美妙多譬喻

　　豈如外道論無理言粗淺

　　多畜諸器具雕飾皆不許

　　若畫坐床足斯皆外道儀

　　苾芻身老病若乘輿隨聽

　　杖絡及皮衣斯皆在開限

　　無由帝釋請遂開于浴室

　　并勤定誦人咸聽小食飯

　　不注于眼口亦不香薰衣

　　不畫傘皮鞋揩爪令光凈

　　傘蓋有二種葉作葦竹成

　　若至村中時不應正持入

　　若作于傘柄應與傘蓋同

　　欠呿開口時應將衣手掩

　　有緣須笑時不得露龂齒

　　贊詠大師德說法時非過

　　不得長作聲宣唱牟尼典

　　讀誦宜依法隨處勿相違

　　若學贊德聲應在于屏處

　　為宣揚正法不應生染心

　　苾芻及尼等五眾許安居

　　若至夏罷時五眾集隨意

　　苾芻苾芻尼一切戒須學

　　求寂求寂女受十戒應知

　　不獨在道行亦不獨渡水

　　不故觸男子不與男同宿

　　不為媒嫁事不覆藏他罪

　　是名為六法正學女應知

　　金銀不應捉不除隱處毛

　　亦不掘生地不斷于青草

　　不得不受食及以殘宿食

　　是名為六隨學之經(jīng)兩歲

　　上座于日數(shù)分明須憶知

　　授事在眾前日日當陳告

　　可于六時中月半減一日

　　減日成其月至六成一閏

　　如其王作閏月數(shù)有參差

　　苾芻應可隨由王有勢力

　　洗手洗缽處若作曼荼羅

　　不似日月形及似塔形勢

　　苾芻涉路去若過神廟堂

　　入彈指作聲伽他說佛語

　　若至神廟所不應為損益

　　苾芻若違教便招惡作罪

　　苾芻等五眾不供養(yǎng)天神

　　自作若使人亦得惡作罪

　　若有余因緣許香花祭食

　　不得違時俗損益不應為

　　事佛之善神隨情應供養(yǎng)

　　于諸大經(jīng)內遣作皆無犯

　　于諸有情類常擁護行慈

　　由有慈悲種不生于苦趣

　　愛敬天神者常好為供養(yǎng)

　　世間皆共然由貪生死樂

　　皆求世間果由是祭邪神

　　惱害殺眾生引他歸惡趣

　　先已歸依佛轉更事天神

　　供養(yǎng)獲果少不知尊敬處

　　破戒著袈裟欺弄苾芻像

　　無慚啖人食事同剛火炭

　　應寫律教等流布能生福

　　忘念者令憶自身兼讀持

　　苾芻入浴室須揩身體時

　　應令敬信人勿使不信者

　　諸有持戒人不供破戒者

　　不可令師子承事于野干

　　此是佛法刺正教中死尸

　　共住及隨行皆成不應法

　　親教軌范師及父母有病

　　假令是破戒悉可為供給

　　父母老貧病乞食半相供

　　由斯有大恩是故應瞻養(yǎng)

　　見有闕乏處隨事皆供給

　　乃至涂足油洗沐令身凈

　　苾芻若用甎唯得揩踝足

　　余身分不許若為病皆聽

　　不三畫插梳及帶于咒線

　　應系于左臂為治病開聽

　　如其病除愈應安柱孔中

　　醫(yī)人若遣為香涂身不犯

　　若以香涂身不應出房外

　　勿令他嫌慢增其不信心

　　若有凈信者為福施香泥

　　應涂戶扇邊嗅之能益眼

　　凈信以香泥涂摩苾芻足

　　為福宜應受去時當洗除

　　必有妙香花苾芻欲得嗅

　　意欲令明眼不應生愛心

　　聽持鐵鑰匙為防衣藥故

　　勿興煩惱意輒捉打眾生

　　大眾及別人持印皆聽許

　　銅鐵木礦石甎錫等應為

　　別人髑髏像或刻為白骨

　　大眾法輪形此是作印相

　　凡食小香果皆須待核成

　　欲令其福增僧伽果須熟

　　不應臨水鏡愛心觀面像

　　為病念無常照時無有過

　　不自斷生支亦不甎石打

　　宜將不凈觀洗除淫染心

　　洗足盆內高其形如象跡

　　竹及多羅葉二種扇應持

　　若欲除蚊子五種拂隨聽

　　枝梢劫貝[卄/毦]麻毛并破帛

　　若須上高梯應結裙下緣

　　苾芻不擎重應覓俗人持

　　苾芻之儀式皆與俗不同

　　用梳等搔頭是事咸不可

　　若發(fā)有塵垢頭癢手揩摩

　　或時將故衣此等皆無犯

　　寺后西北隅安置大便室

　　及以小行室皆須店門扇

　　西北角下房安大眾瓶水

　　此據(jù)門南向余面準應知

　　若見諸俗人及老苾芻啑

　　應云久長壽不言便得罪

　　大者見小啑應告言無病

　　小者于尊年即須云敬禮

　　凡是啖食時及便利未洗

　　或一衣在道或立穢鬧處

　　或復食雖了口猶未澡漱

　　斯皆不禮他亦不受他禮

　　若于旦起時齒木未凈口

　　禮他及受禮并皆招惡作

　　見行遍住等皆不應禮拜

　　佛及大苾芻唯此二應禮

　　于斯圣教內有二種畔睇

　　一謂以五輪二乃搦其腨

　　持戒者不應毛繩系蛇項

　　如其不肯去方便好應驅

　　應可用軟繩徐徐系項棄

　　宜安崄叢處勿對于眾人

　　如是于鼠等皆可興悲念

　　系放無令害殷勤善用心

　　護戒者悲心蚤虱常存念

　　置故衣氈內應安孔隙中

　　若其除壁虱可安青草中

　　隨其樂處行勿令生苦害

　　油器有三種大者受一抄

　　小半抄余中隨情可持用

　　道行為法語或作圣默然

　　住息說伽他宿處誦三啟

　　聽持三種繩長百五十肘

　　短百肘余中隨處應當用

　　如其井池淺或可水平流

　　長短任應持或時全不用

　　若為苾芻尼演說律儀教

　　中間應幔障異斯便惡作

　　不取賊遺物應可善觀瞻

　　多人共委知設取無愆過

　　苾芻若種樹擬充僧果園

　　守看經(jīng)五年去時須囑授

　　苾芻不咒誓若作似妄語

　　亦不賭衣等博奕匪尸羅

　　苾芻見女人若有染心起

　　或女生染意住處舍應行

　　若見苾芻尼為來聽法故

　　不可遣其立與物令安坐

　　應與甎木枮及草稕褥子

　　唯此令尼坐余物并不應

　　尼來至寺中應與其臥具

　　令用中下者上物無宜與

　　苾芻苾芻尼相對不說罪

　　由于所犯過愧恥難陳說

　　苾芻尼有疑于罪應為決

　　尼須起尊敬勿生輕慢心

　　尼入僧寺時至門應遣問

　　報言無過者隨意令其入

　　欲居蘭若人應先善三藏

　　日月星行次皆應分別知

　　若在蘭若住應畜油等物

　　他索可相供令賊歡喜故

　　先是工巧人調度不應畜

　　醫(yī)及解書者針筆等聽持

　　苾芻住蘭若應可務精勤

　　出家勤最初懈怠便招罪

　　縱使行精進正法亦須求

　　離此見不明失信乖修習

　　若離正教授無宜習定門

　　能發(fā)狂亂心損害禪支路

　　于其所住房香花等芬馥

　　床服咸應爾異此心難定

　　僧家營作木不可持燒染

　　若是曲爛者許用在無傷

　　若為他解勞應須觀軌式

　　彼人有伴屬勘問乃相容

　　若見有女人水火等漂害

　　苾芻應拯濟由悲故非犯

　　若有人來問云何活命緣

　　苾芻隨事教勿使違時俗

　　若于寺門下或在房檐前

　　若有女人時苾芻不應住

　　已于五欲境舍之而不愛

　　是故常用心念住勤修習

　　三世諸如來獨覺聲聞眾

　　皆依此道去能至涅槃城

　　弟子觀師德方可請為依

　　師于弟子邊問知應攝受

　　兩人隨有過彼此并招愆

　　為斯俱用心殷勤好相察

　　師須戒行全瞻病不吝法

　　隨時常教授當求如是師

　　弟子亦具戒勤策性柔和

　　恭敬于師長禪誦無違闕

　　有緣自行去或復見本師

　　入外道歸俗斯皆失依止

　　又復隨一人作舍依止念

　　此即名為舍進否善須知

　　呵責門徒時不可便驅逐

　　權聽寺內住若改命歸房

　　說有五種呵不語不教授

　　不受其承事遮善品舍衣

　　呵責及受懺皆須準教行

　　此二若乖違俱招惡作罪

　　懶惰無孝心粗言親惡友

　　于師不恭敬斯人勿懺摩

　　若擯于求寂隨將上下衣

　　并與濾水羅師須善觀察

　　若已受近圓應與其六物

　　必是難容忍隨去不須留

　　若離本依止一宿不應行

　　仍除滿五年善明于戒律

　　如其向余處緣開五日停

　　勤求依止師若無不得住

　　宜于彼師處應為洗摩身

　　或染或縫衣斯為弟子法

　　軌范于作業(yè)知量可應為

　　養(yǎng)護起慈悲不應令過分

　　教讀依止師報恩俱給侍

　　然于二人處恭敬有差殊

　　若無教讀師在處住無犯

　　無依不應住依止倍存心

　　雖斷煩惱盡復善閑三藏

　　若未滿十夏仍須伏依止

　　去師兩驛半半月一度禮

　　此半八日禮同處日須三

　　若于后夏內依止師身亡

　　宜應自守心更互相監(jiān)察

　　若至三月滿處無依止人

　　第二褒灑陀不應于此住

　　既為隨意事勿更褒灑陀

　　大圣順時開即名為長凈

　　更互相教示隨意圣遣為

　　常開長凈門對治眾罪業(yè)

　　寺中有客至主等或時多

　　十四五參差應隨主人作

　　若處客來多舊住人數(shù)少

　　主應隨彼客共為褒灑陀

　　僧伽不和合對一人守持

　　若一人亦無心念應言說

　　如是作守持苾芻衣及缽

　　并舍為分別兼舍請應知

　　大眾若和合得好人共住

　　理應許說戒心念亦隨聽

　　必若難緣生有事開心念

　　應知隨意事準此亦應為

　　大眾可同心應共作隨意

　　異此應須喚同行者為之

　　將去隨意時可有七八日

　　應為告白事令使眾人知

　　壇場應秉法界中或出外

　　一界不別住眾事悉應為

　　二十十或五及以四苾芻

　　有此四僧伽隨應秉諸法

　　不得以世尊添彼僧伽數(shù)

　　佛寶殊僧寶秉法者應知

　　出罪須二十近圓十人等

　　滿五應隨意四為褒灑陀

　　若處秉羯磨白等如法成

　　名住處應知異斯非住處

　　苾芻不啞默口應宣法言

　　是外道愚癡誘誑諸無識

　　苾芻安居了三事應隨意

　　如不作此事無難不應行

　　雖有見聞疑別遇難緣起

　　為護于身命越海亦須行

　　若有王賊等樂聞苾芻戒

　　難緣應為說無難不應為

　　貧人有信心富人無信敬

　　殷勤樂聞戒世尊開為說

　　苾芻善三藏法師及病人

　　眾中最大者咸應放知事

　　聞有明三藏遠從他處來

　　鼓樂及幢幡應迎兩驛半

　　大眾鳴揵稚隨力悉應迎

　　美食解疲勞請次宜應告

　　房舍及臥具常不在分限

　　給凈人相供不差知眾事

　　戒學佛所制僧制眾同為

　　乍可乖眾言無違世尊教

　　眾意有多途雖立還復廢

　　豈有能回改無二大師言

　　五月十六日應作前安居

　　六月十六日苾芻為后夏

　　但有此二日合作安居事

　　中間但空住不許作安居

　　苾芻三月內不許外游行

　　飛禽于夏時亦不離巢去

　　若至五月初逼夏須存意

　　可于其住處營飾等應為

　　既至十五日總收于臥具

　　差分臥具人應須具德者

　　于欲嗔癡怖眾過并皆無

　　善知分未分此即應差遣

　　毗訶羅波羅應須告僧制

　　冀令安樂住勿使有虧違

　　諸人樂住者不應為斗諍

　　于此受籌人當須自審察

　　單白告大眾今是十五日

　　僧當共受籌明作安居事

　　從上行籌已次可分房舍

　　及以床臥具皆從大至終

　　若近安居時當須善觀察

　　所行乞食境無令事有廢

　　若于所住處知有同行人

　　具德有多聞并淳善和合

　　不令煩惱起若起即能除

　　有此善伴處宜應共居止

　　病藥并乞食斯皆易可求

　　無多淫女家斯名善行處

　　當于隱屏處蹲踞對苾芻

　　口說安居文作法應如是

　　我施主某甲侍人及作者

　　我今于此處作前夏安居

　　或云作后夏有破裂修補

　　我于此夏居余并同前說

　　若于此安居無法界外宿

　　現(xiàn)在無饒益來世受泥犁

　　若為寺等事并諸雜福業(yè)

　　制底眾食緣及以出罪等

　　尼違八敬法為欲除其罪

　　或為下三眾受戒等須看

　　若諸俗人輩有請喚等緣

　　苾芻察時宜須時應往赴

　　三寶及父母師主等有事

　　并諸病患緣皆請七日去

　　一日二日等乃至四十夜

　　苾芻應可去勿令前事闕

　　若有如法事察知非是虛

　　僧伽共許差隨情可行去

　　仍于一夏中過半不在外

　　為斯但四十若過罪便傷

　　飲食若有闕醫(yī)藥復難求

　　全無供侍人去時非破夏

　　若處有八難及淫女黃門

　　并惡獸等緣行無破夏罪

　　若有罪惡人聞來破和眾

　　恐為非樂事出去者無傷

　　聞彼斗諍人知是己親友

　　不往諫得罪停無破夏愆

　　若共他作契向某處安居

　　至日不赴期苾芻招惡作

　　苾芻若守持七日或多日

　　在外如逢難便住者隨聽

　　若無有余緣留住經(jīng)多日

　　輒違于本限得罪并破夏

　　結界有多途略言其四種

　　任現(xiàn)所須者隨事今當說

　　大齊兩驛半減此任當時

　　四方應置標山河樹等記

　　可于前相中乃至于住處

　　除村并勢分結大界應知

　　大眾盡須集一人秉羯磨

　　白二無差[歹*牛]斯名結界成

　　又為不離衣依界秉羯磨

　　欲令安樂住元由老病緣

　　雖復離三衣界中別處宿

　　除其村勢分隨處任游行

　　于前大界內欲作小壇場

　　應為白二結先須解大界

　　若欲結小界置標相同前

　　名曰曼荼羅于斯任秉法

　　先結于小場次結于大界

　　依如是次第結界者應知

　　眾咸死轉根或時俱舍戒

　　或盡出界外明相過不還

　　或時為白四大眾同心舍

　　有斯五種別舍大界應知

　　凡欲結諸界標相復須知

　　一樹應兩標分半為其界

　　或時以一樹為其四界標

　　四分各相當五分便不許

　　向下兩驛半向上數(shù)亦然

　　齊山頂樹梢或至籬墻上

　　種種莊嚴具皆悉在隨聽

　　瑩飾大師形令施福增長

　　不許安耳珰及以足鳴釧

　　斯為女人飾勿累大師形

　　欲使眾人散鼓樂可潛聲

　　供具悉應收無令有虧失

　　或時大眾集諠鬧出高聲

　　不知時至中應鳴蠡擊鼓

　　若分亡人物眾大卒難為

　　十人為一朋或至百千數(shù)

　　各分取大段隨人更細分

　　得分未分時若死須分別

　　分竟身方死物入四方僧

　　若未細分時當朋人合得

　　有請苾芻處并喚苾芻尼

　　食罷與施時持財安眾首

　　此應為兩分或隨施主心

　　飲食可平分佛亦咸同此

　　苾芻分施物等分應與尼

　　式叉摩拏尼應二分與一

　　將欲圓具人亦二分與一

　　求寂求寂女三分一應知

　　若有多苾芻苾芻尼眾少

　　應計人頭數(shù)無宜中半分

　　若至大會日請像入村城

　　能令災橫除莊嚴為生福

　　遍灑康莊道嚴儀巷陌中

　　散花懸妙幡雅麗如天苑

　　栴檀及龍腦沉水香普薰

　　隨風處處行聞者生欽仰

　　鳴螺擊鼗鼓撞鐘告四方

　　屯聚震鴻音聽者生隨喜

　　鼓樂無停息高聲出云表

　　旃旐遍縈羅斯名大法會

　　大旗有五種鯨牛妙翅龍

　　師子畫幡旗咸持以供養(yǎng)

　　人眾皆陪從法俗兩相依

　　如是勝莊嚴引導如來入

　　由佛入村城敬心興供養(yǎng)

　　八部天龍等能除眾毒惡

　　因斯獲財利大眾賣應分

　　準價上座知善觀其好惡

　　若有所須人隨情當上價

　　還價未了者無宜著此衣

　　敬持妻子等三寶隨一施

　　不可為作價當隨施主心

　　歌舞伎樂處苾芻令作時

　　諸有護戒人不應言汝戲

　　應告言賢首汝可好用心

　　供養(yǎng)于大師勿生于懶墮

　　窣都波掛幡不應將物釘

　　元初興造日安橛在隨聽

　　塔上然燈供苾芻不自升

　　有緣須上者應可令求寂

　　余人無可求香水洗雙足

　　苾芻應自上供養(yǎng)大師心

　　造寺三五層香臺或五七

　　或可隨情作小寺五三房

　　略論處中寺于東西兩邊

　　三層各九房房中寬丈二

　　后面亦三層上取三房地

　　中擬安尊像檐前不廢行

　　或可此檐前從地為重閣

　　隨安大尊像每日設香花

　　前面兩房地從下作門樓

　　門在下層間小作應牢固

　　入門于一角閣道上三層

　　出上并平頭四邊皆絕壁

　　尼寺限三層香臺隨至五

　　寺中房軌則準苾芻應知

　　佛像形虧壞尊經(jīng)字滅磨

　　拭卻可重修令其更增勝

　　制底尊儀影新壇足不蹈

　　必有緣須過可誦圣伽他

　　苾芻乞食時有人無簡別

　　佛想喚為佛持物而相施

　　苾芻應問彼詳審觀其意

　　汝喚我為佛為是兩足尊

　　汝喚為法者為是盡苦法

　　汝喚為僧者為是真圣眾

　　既問決知已隨彼所樂情

　　施者應受之此皆無有過

　　假令唯一尼受請向他舍

　　行初留一座為擬苾芻來

　　苾芻應此座求寂亦宜居

　　不解愿伽他苾芻尼為作

　　若無執(zhí)事人隨緣詣村落

　　獲利應須寄得人方遣持

　　上明諸雜緣多是生存事

　　下論身死后焚葬事須知

　　苾芻身既死告眾鳴健稚

　　須喚輿尸人柴薪用僧物

　　香花幡鼓樂送至焚尸林

　　親識及門徒愍念相隨去

　　善親應可燒薪火須豐足

　　助以旃檀等隨有灌酥油

　　身瘡若有蟲埋時勿令損

　　或安于露地草葉覆其身

　　一一身軀內八萬種蟲居

　　隨身共死生雖燒亦無過

　　應持上下衣覆尸令好密

　　自余衣缽等準法可應分

　　燒時隨處坐略誦無常經(jīng)

　　三啟用心聽各須生厭離

　　諸行盡無常緣生法皆滅

　　剎那不暫住如露被風驚

　　遍觀諸世間無有長存者

　　咸趣無常海共被死波漂

　　四大堅性等此不可遷移

　　生者必無常死王威力大

　　無常不簡擇善惡戒多聞

　　一種皆歸死不論凡與圣

　　諸佛及緣覺聲聞弟子眾

　　尚舍無常身何況諸凡夫

　　如斯法誦已方說特崎拏

　　還歸洗手足制底行旋繞

　　或可連身洗更復著余衣

　　去時持故衣勿損鮮花服

　　諸行無常等牟尼之所說

　　行思歸寺中當息慳貪想

　　所有諸衣物應隨阿笈摩

　　佛子共平分作法如常制

　　揵稚誦三啟禮制底行籌

　　及為羯磨時五時皆得分

　　不應眾未聚輒共分亡物

　　上座及行終應行其兩分

　　作斯定記已然后共分財

　　設后客人來不應與其分

　　我死方持與慳心作此言

　　準斯無決情死后宜歸眾

　　決情無吝意生存現(xiàn)付與

　　隨心施別人此等成依法

　　俗死多悕望出家不合然

　　如為顧戀心是日增生死

　　若苾芻身死自他財雜亂

　　宜應將缽等置在于僧前

　　觀知是亡物即應如法分

　　所有諸寶等準教而處分

　　苾芻身若死還合苾芻分

　　當時無苾芻尼眾應分取

　　苾芻尼若死苾芻尼合得

　　如其尼若無苾芻應作主

　　俗舍苾芻死無僧由俗人

　　宜可與先來俱來與求者

　　兩人俱并乞斯應與二人

　　或隨施主情與者宜當受

　　或時近多寺此家苾芻亡

　　隨其頭所指合得亡衣缽

　　苾芻負他債忽爾卒身亡

　　應須細問知眾用亡衣與

　　若是知事人為眾取他物

　　應將眾物與還債善籌量

　　凡是知事人向他邊取物

　　宜應告上座保券可分明

　　送死幡衣等持來施苾芻

　　受取理無傷令其福增長

　　若彼情生悔還來索此衣

　　苾芻應盡還勿令憂火迫

　　被舉共好人同居隨一死

　　亡衣好人得舉者不應分

　　若無持戒人被舉有人死

　　雖舉未蒙解宜應共分物

　　既有明書券出物與他人

　　為眾若身亡眾應依契索

　　合入眾與眾制底亦皆然

　　堪王送與王仍除刀箭等

　　應用此等物作刀子及針

　　余并現(xiàn)前分本物非分限

　　若人宣一頌依佛所說經(jīng)

　　由法語得財此物宜應受

　　牟尼有二法教及證應知

　　教是阿笈摩施法應請分

　　安居若過半便有舍戒人

　　此際苾芻亡應與其人分

　　造佛窣睹波蘇迷盧等量

　　四畔基牢固乃至安寶瓶

　　輪一二三四如次果應知

　　凡夫具德人瓦頭為制底

　　若作佛制底輪蓋無定數(shù)

　　過千妙高量獲福乃無邊

　　獨覺麟喻佛不過十三槃

　　于彼相輪頭寶瓶不合置

　　制底中安佛兩邊二弟子

　　余圣次為行諸凡應在外

　　次明看病事更互可應為

　　藥直若貧無僧物宜當與

　　若病人來乞洗缽盛凈水

　　應誦佛伽他三遍存心咒

　　苾芻為受藥持將與病人

　　如其授者無自取亦聽服

　　不應就病人教化取衣缽

　　假令雖舍施大眾不應分

　　施者及受者教化者情貪

　　三俱非凈心此不應受用

　　病者若樂欲供養(yǎng)于佛僧

　　應用好衣等守持粗惡服

　　若彼貧無物教化可應為

　　隨情施少多令其信增長

　　乃至一盤花或可持瓶水

　　應隨病人語供養(yǎng)使心歡

　　若于己財物慳心苦難舍

　　宜應用心勸令彼供三尊

　　或可瞻病人為舍衣缽等

　　令其睹供養(yǎng)引生檀施心

　　若于資具內有愛著須舍

　　當于戒德人隨情施衣缽

　　苾芻雖持戒愛缽至身死

　　還生自缽中受惡毒蛇報

　　若患痔漏等勿使不信人

　　造次輒行醫(yī)割除令苦惱

　　如其療痔病藥咒可應治

　　無醫(yī)為處方不以爪甲截

　　若無看病人無弟子及藥

　　大眾咸供給藥乃出僧伽

　　必是孤獨類全無供侍人

　　合眾并應看或可為番次

　　若患疥癩病勿污僧床褥

　　宜將厚衣替咸用己私財

　　檐廳及門屋大小便舍中

　　不應看病人可居安隱處

　　造寺主身死被禁或他行

　　于斯住五年雖貧不應棄

　　更可于五年與近寺同利

　　別為長凈事守護不令虧

　　看守滿十年若心不樂住

　　宜將臥具等移安近寺中

　　宜應好閉門隨情向余處

　　苾芻如樂住任意可應居

　　他寺所寄物他索即應還

　　必若有余緣受用誠無過

　　施主有先心施此非余處

　　回將與他寺宜應強奪來

　　若著僧衣服及自上價衣

　　不應浣染等福增無損故

　　若于雨雪時不應安露地

　　無宜著此服入不凈室中

　　若其過初夜臥具不應分

　　必知長久停宵中亦應給

　　應隨老次第與床并坐枮

　　當留一所房與客苾芻住

　　縱在阿蘭若隨老樂應分

　　地樹及叢林準次皆分給

　　設居于靜林亦須留客處

　　為護其衣缽異此遂招愆

　　若在于迮處肘地應分臥

　　瓶水及齒木藥雜器皆分

　　有意欲他行戾須凈掃拭

　　如其故令壞惡作罪侵身

　　正值分房際不囑便外出

　　更令依次行雖啼不應與

　　臥具及飲食小者共平分

　　花果等亦然大師法恒爾

　　若彼身重病不樂出本房

　　乃至未差來放免其分次

　　若見僧房外臥具露地安

　　應可持令入老病令人舉

　　見大眾臥具被火燒水漂

　　護身當救持不應為造次

　　先須出己財次出于僧法

　　后當持佛物是次第應知

　　先須請容許次可相時宜

　　方于三藏中隨情問疑處

　　凡為教授者隨行住坐臥

　　于此四儀中說法皆非犯

　　諸有受學人先須起恭敬

　　但除寢臥事余三不在遮

　　教授學人時彼愚心未曉

　　悲情善開喻百遍不應辭

　　苾芻舉手打屋柱樹及墻

　　斯皆有愆過智者不應作

　　臂上不安玔咒線任情持

　　若有所須時系臂無令現(xiàn)

　　若誦諸明咒不得敬余天

　　宜應禮三寶持外道咒術

　　不于覆缽家受飲食床座

　　亦不往彼舍為其說法等

　　必有凈信心敷妙衣布地

　　苾芻應為蹈念諸行無常

　　但畜三衣者唯開一洗裙

　　若更畜余衣便乖杜多行

　　若諸麥豆等曾經(jīng)蒸煮來

　　雖復尚堅生鞕種皆非犯

　　嘔食出咽喉吐卻凈漱口

　　仍除先業(yè)力頸內有雙喉

　　若有雕彩扇為眾畜時聽

　　苾芻所著衣不應同一色

　　若是乞食人隨衣著[巾*句]細

　　于花果樹下不棄大小便

　　寺角中閣道木作石不為

　　重病不禮他亦不受他禮

　　洗待身干已方可著余衣

　　或手拂令干或用身巾拭

　　若得花香物屏處隨情嗅

　　能使眼目明令施福增長

　　孫陀利打衣寄與難陀著

　　世尊聞此事因斯制打衣

　　得他先打衣水灑柔方著

　　依舊光華者便招越法愆

　　知是賊所棄死肉有殘余

　　甘蔗等同然對眾無宜取

　　若以頭背跨持物路中行

　　現(xiàn)苦已招譏當來更被壓

　　若有貴價緂舉置被蟲穿

　　苦木葉余香裹末便不食

　　父母歿亡日遺言與苾芻

　　此物可應收宜將供三寶

　　身在他界住與彼苾芻欲

　　此作法不成仍招惡作罪

　　貴價高攝婆他施應須受

　　賣卻同分取割破不應為

　　苾芻不見蛇被螫便命過

　　壓時蛇復死為此臥觀床

　　眠時不照床即便招惡作

　　不應令象馬雞雀斗傍觀

　　若須其偃帶是善逝所聽

　　老病及風羸隨情可應用

　　從斯住處去或復擬旋歸

　　臥具囑方行拂拭令清凈

　　被他囑授人應須為堅守

　　若還應即與存心為賞持

　　八日十五日曬曝看臥具

　　每半月常然異斯招越法

　　大小便利室及以眾器具

　　先至宜應用不應隨大小

　　若眾家器物當其受用時

　　應與先借人無令廢其事

　　上妙繩床座眾許非別人

　　倚版為除勞僧私皆悉許

　　若大過三夏開聽一座坐

　　如未近圓人曾不許同席

　　若于俗舍內別座不可求

　　設令親教師許暫同居席

　　如有難緣事持眾臥衣行

　　將者可應眠無怖還隨次

　　若恐怖止息受用可如常

　　爛破孔穿時如法應縫補

　　必不堪受用乃至襯替衣

　　裂破作燈心或作泥填孔

　　如斯受用時欲使身安樂

　　復令于施主恒為福業(yè)因

　　別寺有定分余人輒來食

　　計價當酬直此不許分疏

　　僧祇臥具物記志宜須作

　　此是某甲施書字好分明

　　枮上更安枮苾芻重疊坐

　　黑耳惡作女被壓向幽關

　　求寂有信心存情恭敬戒

　　常住之臥具此亦合同分

　　開皮臥具者不許在中方

　　俗舍坐權開用臥元非許

　　熊羆皮總許若坐并承足

　　邊方并悉開以皮為臥具

　　金銀真珠等希奇寶莊飾

　　并將象牙帖此名為大床

　　苾芻床上坐垂足不至地

　　此即是高床奉戒者應識

　　此二大高床苾芻不許坐

　　俗亦遮非許謂受褒灑陀

　　必是堅牢座兩人容共坐

　　床亦許三人仍須撿新舊

　　必欲分財物或告或鳴稚

　　或可共行籌總告僧伽眾

　　揵稚有五種所為事不同

　　任用在當時無違大師教

　　一度斂稚訖更不打一稚

　　此即是兇緣為表亡人事

　　作業(yè)三過斂摋打兩下稚

　　如增一大稚是謂眾常法

　　急難稚無定為欲警眾人

　　若為警禪思應可搖鳴錫

　　客人將入寺門外洗手足

　　若處水難求宜將葉拂打

　　既入于寺中合掌就尊處

　　主唱善來已答曰極善來

　　主人隨所有斟量為解勞

　　并設非時漿令彼心歡喜

　　無遑濯手足即問僧常制

　　聞已可隨行還如佛親說

　　舊住諸苾芻所為作制令

　　咸依稱理教勿使惱眾人

　　不得于如知尊極大師處

　　苾芻喚名族及以具壽等

　　小師于大者應喚為大德

　　大者于小年應命為具壽

　　既被眾處分隨力凈僧坊

　　八日十五日鳴稚集弟子

　　大小便洟唾及以吐血等

　　謦咳或彈指再三令警覺

　　勿在生草上及于清水中

　　好樹及凈田無宜棄不凈

　　身安無病苦不數(shù)食檳榔

　　為病乃無違苾芻應啖食

　　非時欲受用于諸果味中

　　雖不有開遮略教宜詳悉

　　猶如日日中供身恒啖食

　　還須安眼藥佛說遣常為

　　于寺內凈地不可輒剃頭

　　有病在隨聽了時須掃拭

　　若于剃發(fā)時必須依小大

　　若已下手剃喚起理不應

　　須發(fā)隨先后次拔鼻中毛

　　手足爪方除須知其次第

　　苾芻剃發(fā)時不作牛毛剪

　　若有瘡病者近處剪無傷

　　于三隱密處不許輒除毛

　　若有病時開報知同凈行

　　剪爪如斧刃或可剃刀彎

　　甲上聽除垢不合求光飾

　　若在蘭若處發(fā)不過兩指

　　二指便非咎城村不合然

　　凡剃發(fā)了時遍身皆凈洗

　　有事便開許但須凈五支

　　無俗剃發(fā)者應可在房中

　　苾芻若善閑為剃時非犯

　　晨朝嚼齒木或為說法時

　　及以食了時不作便招罪

　　齒木有三殊長須十二指

　　短便八指量此內總名中

　　隨是何木條大如小指許

　　嚼頭軟成絮苦澀者為佳

　　齒木既嚼了刮舌須存意

　　銅鐵赤銅鋀刮[金*畀]隨樂作

　　若住村城內四中隨一持

　　凈洗用灰揩勿令生垢污

　　必其無此者用前所嚼木

　　擘破兩相揩刮舌貧人用

　　齒木卒難得口齒終須凈

　　三屑隨時用權開亦無犯

　　前身作毒蛇今為長者子

　　出家因凈口常須刮舌[金*畀]

　　既除其舌垢置地殺小蟲

　　由此佛興悲不許隨宜棄

　　凡是凈口時齒木洗方棄

　　無水揩塵土不然招惡作

　　蠅于齒木死食此守宮亡

　　黃[狂-王+由]啖斯終狗餐還命過

　　苾芻有三事宜于屏處為

　　謂是大小便及以嚼齒木

　　苾芻許皮履但唯開一重

　　不許作多重俗凈方聽著

　　踏時作聲響縱凈不應畜

　　為眾在隨聽著時無有罪

　　若在嚴寒國冰雪滿田中

　　此時開富羅著否皆隨意

　　師子象馬等五皮不合持

　　并及此諸筋不可將連綴

　　自余牙爪獸豺及貓貍等

　　不合用其皮由斯能作害

　　若在毗訶羅總不聽著屐

　　得安便轉室并開俗舍中

　　芒竹等為鞋苾芻不合著

　　腳有風血病須著在隨聽

　　若是無船處憑牛尾渡河

　　象馬特水牛此悉非遮限

　　租田合取分耕業(yè)絕不聽

　　守看宜用心無令損常住

　　險途逢難緣自亦持將去

　　寺中如有賊鬧亂可應為

　　若在牧牛坊殷勤好看守

　　不應言谷將方便遣如常

　　求寂等持糧身羸須借助

　　勿令其手放舉下并無傷

　　若其全困乏苾芻應為持

　　袋上系長繩可令求寂捉

　　賊來驚走棄或可渡河時

　　此即自收來食時無有過

　　將車載糧食險處恐摧轅

　　苾芻應共推仍須防軾處

　　船中谷食滿觸淺過灘渦

　　牽拔助舟人無宜觸其柁

　　染衣須靜日復非陰午時

　　好地不應為恐污生譏過

　　忽爾逢風雨塵驚恐污衣

　　可移檐宇中污處應摩拭

　　同法諸苾芻見斗宜應解

　　彼若不用語舍去不須看

　　破持戒信持俱持取聞者

　　同聞信少欲少欲有差殊

　　此二共斗時兩言俱可信

　　可問極少欲二極乃無爭

　　若因論法相斗諍遂便生

　　如其惡不除應須為舍置

　　合禮處相逢雖斗應行敬

　　大告言無病若違俱得罪

　　若入浴室時令人防守戶

　　洗浴事未了少信勿令前

　　若用眾雜彩繪畫在隨聽

　　不得畫眾生仍開剪花葉

　　若在僧房壁畫白骨死尸

　　或時為髑髏見者令生厭

　　大門扇畫神舒顏喜含笑

　　或為藥叉像執(zhí)杖為防非

　　畫大神通事華中現(xiàn)佛形

　　及畫生死輪可于門兩頰

　　畫香臺戶扇藥叉神執(zhí)花

　　若于僧大廚畫神擎美食

　　庫門藥叉像手持如意袋

　　或擎天德瓶口瀉諸金寶

　　若于供侍堂畫老苾芻像

　　應為敷演勢開導于眾生

　　溫堂并浴室畫作五天使

　　生老病死系其事準經(jīng)為

　　若在養(yǎng)病堂畫作大師像

　　躬持大悲手親扶重病人

　　若于水堂處雕彩畫龍蛇

　　若于圊廁中應作尸林像

　　可在檐廊壁畫佛本生時

　　難行施女男舍身并忍事

　　如斯畫軌式緣在逝多園

　　長者造寺成世尊親為說

　　若在檐房處不許火煙熏

　　必若有余緣無煙可持進

　　于好甎地上不應輒然火

　　若有要緣者宜可在爐中

　　佛及眾中尊老者國王恩濟于兆庶

　　親教軌范二尊人此五善教無宜越

　　若有苾芻所為事世尊不開亦不遮

　　清凈不與俗相違斯事應行勿疑慮

　　若是世間起譏議苾芻受用不應為

　　略教能令弟子安亦明佛是一切智

　　若毗奈耶蘇怛羅于其緣起不能憶

　　六大都城隨意說縱令差互并無愆

　　室羅伐城娑雞多婆羅痆斯及占波

　　薜舍離城與王舍此六大城隨處說

　　長者謂是給孤獨憍薩羅國勝光王

　　女人謂是毗舍佉斯等臨時任稱說

　　婆羅痆斯大城內國主名為梵授王

　　近住女名褒灑陀有大長者名相續(xù)

　　創(chuàng)在婆羅痆斯國法輪初轉濟群迷

　　于斯說法度五人為報昔時先愿意

　　第二五人鄰次度為說色等空無我

　　總觀諸蘊若浮泡生死輪回因得出

　　初由五人著下裙高低不等招譏丑

　　令如梵天圓整著因斯遂制式叉門

　　從次牟尼方制戒蘇陣那等作淫非

　　緣起學處免初人此是生天涅槃路

　　大哉大德六人眾由斯廣制式叉緣

　　悉皆明辯冠當時所作事業(yè)無重犯

　　雖為此等制學處因斯洗濁破尸羅

　　如信度河至春時流澍平原灌眾澤

　　鄔波難陀阿濕迦闡陀難陀鄔陀夷

　　補奈伐蘇六難調世尊教中為滓穢

　　若有要心不犯戒斯則名為上智者

　　雖犯能悔亦勝流長時不悔生惡趣

　　諸佛能超德海岸所有施作叵稱量

　　宣說調伏濟眾生于勝善人能引導

　　凡夫無始積無明輪轉恒迷處長夜

　　唯佛能將正法手殷勤牽使出幽冥

　　阿僧企耶割跛時常習大悲熏妙智

　　善能調御巡生界十種大事必須為

　　所謂授記當來佛留第三分為眾生

　　舍利目連第一雙佛應化者皆自度

　　結界之事終須作現(xiàn)大神變下天宮

　　父母獲果說業(yè)緣最后涅槃歸命禮

　　敬禮結集諸大德牟尼隱教能彰著

　　寶舟沉沒重令浮光明普照無邊海

　　亦禮侍者阿難陀聞持善集于經(jīng)藏

　　令諸品類生欣樂煩惱系縛得蠲除

　　次禮圣者鄔波離能正宣通調伏藏

　　譬如善持明咒者能除惡趣毒蛇王

　　次禮尊者迦攝波善閑摩窒哩迦藏

　　于此世間光普照皆令隱義盡敷揚

　　次于王城五百眾結集三藏是應人

　　重流法雨潤生津我悉至誠歸命禮

　　帝釋天王為上首阿蘇羅眾咸恭敬

　　遍滿空中悉云集稽首深心贊希有

　　爾時王舍大城側天香普馥滿山林

　　諸天婇女散名花流芳下落彌山際

　　次復于彼廣嚴城獼猴池邊重結集

　　七百羅漢弘真軌冀令法教得增明

　　大哉佛日埋光盡遺余法寶恐沈輝

　　幸蒙眾圣結微言得使人天重歸仰

　　牟尼忘倦久輪回為求正法于生死

　　愿欲濟斯無救者冀令眾苦盡消除

　　頭目手足咸持施骨肉流血濟求人

　　男女愛如初月輪皆隨喜舍歸圓寂

　　大師牟尼所宣說乃至正法未滅來

　　應除懈怠斷愚癡至愿要心勤策勵

　　言論佛教言中勝頌陳正法頌中尊

　　我毗舍佉罄微心結頌令生易方便

　　若于圣說有增減前后參差乖次第

　　愿弘見者共相容無目循涂能不失

　　我于苾芻調伏教略為少頌收廣文

　　愿得普共諸群生因此能成福智業(yè)

　　五欲淤泥生厭背恒持凈信作莊嚴

　　生生常得苾芻身堅持佛語窮真際

　　若希戒品常清凈無疑正趣涅槃宮

　　常于略頌憶修行勿慮一生虛命盡

　　乃至世間尚煎生死熱乃至心內恒為染火燒大仙等教猶若弶伽流常愿久住洗濁無明垢

　　在那爛陀已翻此頌還至都下重勘疏條所有福因愿沾含識專希解脫早出生津