第九卷 善見(jiàn)毗婆沙律

　　第九卷 善見(jiàn)毗婆沙律

　　過(guò)要處者。攀諸文句隨其形相。于盜戒中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名者。隨其名號(hào)�；蛞环只蛑币环只蜻^(guò)一分。如是為名。何以故。一訖利沙盤(pán)分為四分。此是現(xiàn)不凈物。一分直者。此是現(xiàn)凈物也。過(guò)一分者。或凈物過(guò)一分�；虿粌粑镞^(guò)一分。此是應(yīng)足第二波羅夷。地主者。主四天下如轉(zhuǎn)輪圣王�；蛞惶煜氯绨⒂�王。亦如師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一邊者。一邊地王。中間者。領(lǐng)一村二村。亦名為王。典法者。典知王法隨罪輕重。若殺若截鼻若截手足。或大臣若太子或邊地王。悉皆得治。是名為王。殺者。斷命也�；虮拚�。擯者。遣出余國(guó)。賊者。偷人物或少或多。皆名為賊。如是為初得罪。法師曰。后次第句易可解耳。奪取為初。有六句此說(shuō)竟。若一分若直一分若過(guò)一分。現(xiàn)其所取。問(wèn)曰。取一分已犯罪。何須云一分直若過(guò)一分。答曰。為遮未來(lái)世惡比丘故。作此廣解。地中地上物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解也。法師曰。此文句難解。今欲廣說(shuō)之。藏者。掘地以土而覆上。或石草木。如是為初。是名地藏。若比丘言。我欲偷地中藏物去時(shí)。一切方便。悉得突吉羅。問(wèn)曰。云何方便。答曰。臨欲去時(shí)。著衣運(yùn)動(dòng)至中路。作是念。此物巨大。我不能獨(dú)取。我今更覓伴。如是進(jìn)止皆突吉羅。若至伴所語(yǔ)言。某處有寶藏。我今共長(zhǎng)老取。答善即起。得突吉羅。說(shuō)言。某處有大堈珍寶。今與長(zhǎng)老共偷取。若得共營(yíng)功德用。因此故。我與長(zhǎng)老無(wú)所乏少。如是悉得突吉羅。得伴已而求利钁。若自有利钁往取用。若無(wú)利钁�；蛑了�比丘處�；蛑涟滓录医�。主問(wèn)。持钁何所用。答言。小小用。得突吉羅。若故妄語(yǔ)須钁還寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。法師曰。故妄語(yǔ)得波夜提。此解善。若钁無(wú)柄。為求柄故。斫死木突吉羅。斫生樹(shù)得波夜提罪。又一家解。斫生樹(shù)得突吉羅。何以故。為偷方便故。若欲借钁。恐他人知。欲自作钁掘地。覓鐵傷地殺草。悉波夜提突吉羅。又一解。悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。若無(wú)籃入林斫竹及藤作籃。得波夜提。如前所說(shuō)�；蜃鞯孟�。以此物供養(yǎng)三寶齋講設(shè)會(huì)。如是言去時(shí)無(wú)罪。若作偷心去時(shí)得突吉羅。若欲至藏處。更斫草木為路。得波夜提罪。若斫死木突吉羅。于中生者。問(wèn)曰。何謂為于中生。答曰。藏物既久上生草木。名于中生。若斫伐此草木得突吉羅。法師曰。有八種突吉羅罪。問(wèn)曰。何謂為八。一者方便突吉羅。二者共相突吉羅。三者重物突吉羅。四者非錢(qián)突吉羅。五者毗尼突吉羅。六者知突吉羅。七者白突吉羅。八者聞突吉羅。問(wèn)曰。何謂為方便突吉羅。答曰。如偷人覓伴及刀斧钁隨其方便。是名方便突吉羅。若波夜提處得波夜提罪。若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者。若草木于寶藏上生。以刀斧伐之。是名共相突吉羅。此中波夜提突吉羅。波夜提罪悉成突吉羅。何以故。方便偷故。不應(yīng)捉物者。十種寶七種谷種種器仗。若捉者得突吉羅。是名不應(yīng)捉物。得突吉羅。非錢(qián)者。一切甘果甘蕉子椰子為初。若捉者得突吉羅。是名非錢(qián)突吉羅。毗尼者。若比丘入聚落乞食。坌塵入缽中。不更受而受飲食。受者得突吉羅。是名毗尼突吉羅。知突吉羅者。聞人唱已。知而不出罪。得突吉羅。是名知突吉羅。白者。若于十白中。以一白得突吉羅。是名白突吉羅。聞?wù)�。佛語(yǔ)諸比丘。前亦未現(xiàn)滅。得突吉羅。是名聞突吉羅。此聞共相突吉羅。何以故。如律本所說(shuō)。若草木于寶藏上生若斫伐者得突吉羅。若正斫伐草木時(shí)。而生悔心。即還復(fù)本心。因斫伐故得突吉羅。能懺悔者得脫。若無(wú)慚愧心。能盡力掘土覓寶藏處。亦得突吉羅。一邊聚者。死土并聚一邊。得突吉羅。前突吉羅滅。若以手磨寶未動(dòng)。悉得突吉羅。前聚土突吉羅滅搖者得偷蘭遮。法師曰。突吉羅偷蘭遮。此罪其義云何。突吉羅者。不用佛語(yǔ)。突者惡。吉羅者。作惡作義也。于比丘行中不善。亦名突吉羅。律本中偈。

　　突吉羅罪者其義汝善聽(tīng)

　　亦名是過(guò)失又名為蹉跎

　　如世人作惡或隱或現(xiàn)前

　　說(shuō)是突吉羅汝等自當(dāng)知

　　偷蘭遮者。偷蘭者大。遮者。言障善道后墮惡道。于一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如律本中偈。

　　說(shuō)偷蘭遮罪其義汝諦聽(tīng)

　　于一人前悔受懺者亦一

　　悔于一人前。此罪最為大。若搖動(dòng)竟后更生悔心。而作偷蘭遮懺悔得脫。問(wèn)曰。十白突吉羅中。云何而得突吉羅。答曰。未羯磨前白竟不舍。得突吉羅。一白羯磨竟不舍。初羯磨竟不舍。隨羯磨不舍。得偷蘭。取離本處者。此比丘以盜心。移轉(zhuǎn)余處乃至一發(fā)。得波羅夷罪。若偏舉堈一邊未犯都離者得波羅夷罪。若堈邊豎三柱以繩懸縛。然后鑿?fù)了拿婕跋峦痢１M得偷蘭遮。若拔一柱二柱。亦偷蘭遮。三柱俱去堈落地者。得波羅夷罪。以繩系堈著樹(shù)。然后鑿?fù)翐?dān)堈出。隨繩長(zhǎng)短未犯。若解繩離樹(shù)。得波羅夷。若不解繩斫樹(shù)斷者。亦得波羅夷。堈上種樹(shù)作志。根生纏裹堈。比丘掘土斷樹(shù)根。波夜提突吉羅。如前說(shuō)。樹(shù)根斷堈隨樹(shù)起未犯。從樹(shù)根挑取堈。離樹(shù)如毛發(fā)許。得波羅夷。樹(shù)倒堈出塵轉(zhuǎn)離本處未犯。從彼離處波羅夷。堈上有石發(fā)石開(kāi)堈。未犯重。得突吉羅。內(nèi)器者。堈大不可移轉(zhuǎn)。將器來(lái)取寶得一分。得波羅夷。若堈中有珠冠及金鎖牽頭出后未離堈。得偷蘭遮。若截取一分得波羅夷。若滿(mǎn)堈寶。以手搦取手未離處。指迸中一分出。還落堈中偷蘭遮若出離堈得波羅夷。有法師解。堈坻取寶已。離堈坻未出堈口。得波羅夷。法師曰。于戒律中宜應(yīng)從急。一飲得波羅夷者。一飲直一分得波羅夷。又一解分別各異。有大堈重脫不得舉。以口就中飲�？谖措x堈得偷蘭遮。若離者得波羅夷。若持竹筒飲入過(guò)頸一分。得波羅夷。若口含筒嗽取�？谕簿銤M(mǎn)便舉。以手塞筒一頭。以得離堈者。得波羅夷。若以衣擲堈中。吸取堈里酥油。衣以離手得波羅夷。又法師解不然。若以衣擲已。而生悔心未舉。得偷蘭遮。若心不悔者。舉離堈得波羅夷。若擲已主覺(jué)責(zé)直。若還直得偷蘭遮。若不還得波羅夷。若比丘自有空?qǐng)�。外人�?lái)以酥油置堈里。比丘以嗔心。捉擲出余處不犯。若不嗔以盜心。取擲移余處。得波羅夷。若不移余處。便鉆穿堈坻。令酥油一分漏出。得波羅夷。若鉆酥油堈。當(dāng)鉆時(shí)酥油凝強(qiáng)不出。后得日炙。自然融出一分。得波羅夷。若鉆孔大。酥油如膠出。相續(xù)不斷出過(guò)一分。見(jiàn)已而生悔心。便更取還復(fù)堈里。得偷蘭遮。若斷一分在外波羅夷。若移堈置木石欲倒落處者。得波羅夷。主人若以空?qǐng)罩闷秸�處。未與酥油。擬與酥油。比丘知故。便以大木石支置堈。擬作破想。主人見(jiàn)比丘為此事故。若破時(shí)便責(zé)備直。若還好若不還得波羅夷。若比丘不作破想。而以種種死尸及大小便內(nèi)堈里。初未著堈得突吉羅。若以著得偷蘭遮。若著已主人見(jiàn)責(zé)備堈直。不還得波羅夷。若不作盜心。但以嗔恚心故。或打破或火燒或以水澆。種種方便令主人不得作生活者。得突吉羅。應(yīng)還主直。若不還得波羅夷。若以沙土石與堈里。以水澆盈滿(mǎn)出外者。堈不復(fù)堪用。應(yīng)還主直。若不還得如前罪。法師曰。地下物今以廣說(shuō)竟。地上物今當(dāng)說(shuō)地上置物者。于地中或于殿上或山頂上。如是為初。若置是諸處不藏者。是名地上置物。或聚或散以器盛。法師曰。前已廣明。此義今當(dāng)總說(shuō)�；蛞允洲�取。汝自當(dāng)知。酥油蜜乳酪如水流無(wú)異。汝自當(dāng)知。物之輕重金鎖珠貫及長(zhǎng)白氎。若移離本處如毛發(fā)。得波羅夷。此是地上品竟。虛空物者�？兹笧槌�。于孔雀中有六種處。何謂為六。一者孔雀口。二者尾。三者兩翅。四者腳。五者背。六者冠。若比丘我欲盜取虛空中孔雀�？兹赣�飛。比丘當(dāng)前立住�？兹讣纫�(jiàn)比丘不能得飛。舒翅而住。比丘得突吉羅。舉手觸之亦得突吉羅。若搖動(dòng)孔雀者。亦得偷蘭遮。若捉牽尾離頭處。得波羅夷。傍牽左翅過(guò)右翅。得波羅夷。上下亦爾。若孔雀于空中下就比丘一一身分住。若在右手。比丘以盜心�；剡�左手離本處。得波羅夷。若自飛度不犯。以盜心將去初舉一步。得偷蘭遮。第二步竟得波羅夷。若孔雀在地。比丘盜心取他人孔雀。若捧孔雀一一身分。未離地得偷蘭遮。若盡舉身分悉離地者。得波羅夷罪。若孔雀在籠。若盜心偷孔雀。而合籠將去。隨分多少得罪。若孔雀在園中食。以盜心驅(qū)出孔雀過(guò)門(mén)。得重罪。盜心捉孔雀擲園外。得波羅夷罪。若孔雀在聚落中。盜心驅(qū)出聚落界得波羅夷。若孔雀自游行。或至寺中或至空地。比丘以盜心�；虺终然蜃绞�木擲孔雀。若孔雀驚怖飛向林中�；蛟谖萆匣蜻�本處。未得罪。若盜心故驅(qū)。若離地一發(fā)。得波羅夷罪。如是一切諸鳥(niǎo)犯不犯。與孔雀無(wú)異。衣者�；仫L(fēng)所吹上虛空中。比丘以盜心。捉一一衣分。得突吉羅。若捉衣動(dòng)偷蘭遮。離本處波羅夷。此衣與孔雀無(wú)異。若衣從虛空落地。比丘手捉取。得突吉羅。離本處犯重罪。墮落物者。諸人以寶物莊嚴(yán)其身。寶物墮落不自覺(jué)知。比丘遙見(jiàn)此物從虛空下。以盜心捉取此寶。離地一發(fā)得波羅夷。若袈裟墮落如前說(shuō)無(wú)異。虛空中物廣說(shuō)竟。若床上置種種諸物。有可捉有不可捉。此事如地上諸物說(shuō)無(wú)異。若合床將去離本處。汝自當(dāng)知。若袈裟在衣架者。若比丘盜心。取架上袈裟。離本處得重罪。不關(guān)兩頭離本處亦得罪。蕩至兩頭亦犯罪。合架將去得重罪。若袈裟結(jié)著衣架。蕩著兩頭偷蘭遮。解結(jié)將去波羅夷。若比丘以袈裟系四角作承塵。比丘盜心解一角乃至三角。悉得偷蘭遮。若解四角波羅夷。若袈裟置架上。一頭在架上。一頭著地一頭離架。未離地偷蘭遮。一頭離地未離架。亦偷蘭遮。若離架離地波羅夷。若比丘以衣囊及諸雜物。懸置鉤上。若比丘盜心。捧囊未離鉤偷蘭遮。出鉤外得波羅夷罪。若比丘以衣囊置橛上。比丘盜心取離橛。未離壁偷蘭遮。離壁未離橛亦偷蘭遮。若離橛離壁波羅夷。又以衣囊及諸雜物置橛上。比丘盜心欲舉取脫落肩上。若心悔還安橛上偷蘭遮。若重起盜心將去波羅夷。若從橛舉物重不能勝落地偷蘭遮。若就地取將去波羅夷。問(wèn)曰。以何為橛。答曰。長(zhǎng)一肘鎖頭釘著壁。曲橛象牙橛一切諸橛亦復(fù)如是。若衣物在樹(shù)上。比丘以盜心取。輕重如橛上廣說(shuō)。若衣在果樹(shù)上。比丘盜心搖樹(shù)取衣衣未落。比丘見(jiàn)果起盜心。若搖果落。直一分波羅夷。若衣果并不落偷蘭遮。懸物品竟。

　　水處者。安置水中。畏官為初。藏置水中物。于水中不敗。銅器為初。水處者。池為初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以盜心水中覓物。于淺處覓。去時(shí)步步得突吉羅。若深處隨作方便。得突吉羅。入水者。沒(méi)頭為初。若未至物處�；蛞�(jiàn)毒蛇大魚(yú)及鱷種種惡獸。見(jiàn)已怖走失無(wú)罪。法師曰。捉物為初。如前說(shuō)無(wú)異。汝自當(dāng)知。處者。捉物六處。四邊及上下。是為六處。若池中者。蓮華為初。若比丘以盜心取華。隨直多少結(jié)罪。若折華時(shí)藕糸未斷。亦波羅夷。若盜心取藕掘地。罪輕重如前說(shuō)。若水上置種種雜物。比丘以盜心要期牽物。至某處某處當(dāng)取。牽未離處偷蘭遮。若舉離水處一發(fā)波羅夷。若華束在水中漬。若盜心解束。偷蘭遮。離束波羅夷。六處境界如前說(shuō)。若盜心拔華。根未斷盡偷蘭遮。根斷盡波羅夷。若池干無(wú)水。掘華四邊斷根偷蘭遮。離本處隨直多少結(jié)罪。若池中有魚(yú)。魚(yú)有主。一池水中是其處。若比丘以盜心鉤取�；蚓W(wǎng)取或安魚(yú)笱。魚(yú)未入突吉羅。魚(yú)入者偷蘭遮。若舉魚(yú)離水波羅夷。若魚(yú)跳出網(wǎng)上岸偷蘭遮。從岸上取離處。隨直多少結(jié)罪。龜鱉亦如是。若比丘盜心欲取魚(yú)。池大捉不能得。掘作小池引魚(yú)令入。若魚(yú)入小池突吉羅。若從小池取魚(yú)捉不得。魚(yú)還入大池偷蘭遮。若魚(yú)未至小池。亦偷蘭遮。若從瀆中及小池中取離處。隨直多少結(jié)罪。若池水涸欲盡。魚(yú)并聚一處。他與藥魚(yú)死。比丘不知。作糞掃取不犯。若知有主盜心取。隨直多少結(jié)罪。若魚(yú)主責(zé)直應(yīng)還。不還犯罪。若魚(yú)主取魚(yú)竟無(wú)守護(hù)心。比丘以盜心取偷蘭遮。法師曰。此罪輕重如前說(shuō)。汝自當(dāng)知。水品竟。

　　船者。凡用渡江乃至用繩。此中凡能載物。盡名為船。于船中有人無(wú)人及諸雜物如前說(shuō)。若比丘以盜心欲偷船覆。自念言。我欲取船無(wú)伴。我今覓伴去。捉搖如前說(shuō)。解繩者。若解繩繩未離處突吉羅。繩離處偷蘭遮波羅夷。法師曰。我今廣說(shuō)。若系船在急水。若斷繩船未離處偷蘭遮。若船離處波羅夷。若不流水中先離處后斷繩。繩斷波羅夷。若船在陸地離處波羅夷。若以?xún)赡局Т�。盜心去一木偷蘭遮。去兩木船落地波羅夷。若船在陸地。比丘以盜心。長(zhǎng)索絞車(chē)牽離處偷蘭遮。離處解繩波羅夷。若船在水不系。比丘以盜心上。意欲向東風(fēng)吹向西偷蘭遮。若起盜心隨所至處取波羅夷。若悔心。為風(fēng)所吹。更還本處。主索應(yīng)還。若不還主波羅夷。船品竟。

　　乘者。車(chē)為初。車(chē)貯雜物。有識(shí)無(wú)識(shí)如前說(shuō)。若車(chē)貯谷。比丘以盜心用器碗取。器未離處偷蘭遮。器離處者波羅夷。若車(chē)重不能牽。覓牛欲牽。初覓牛突吉羅。得牛牽車(chē)。牛舉一腳偷蘭遮。牛舉四腳波羅夷。若意欲向南。牛向東西偷蘭遮。若復(fù)還本路波羅夷。若懸車(chē)在壁。盜心取犯不犯。如懸缽囊無(wú)異。乘品竟。

　　戴物者。以頭戴之。法師曰。我欲釋此義。頭者。從咽喉后發(fā)際以上。是名為頭。若諸雜物在上。悉名頭戴。從咽喉發(fā)際以下。名之為肩。若腋以下腹以上。是名荷捉突吉羅。余如前受寄頭戴物說(shuō)。余肩腹境界亦如是。此次第句義。易可解耳。戴物品竟。

　　園者。華園果園生諸香草。比丘以盜心掘取。隨直多少結(jié)罪。若園中樹(shù)皮盜心剝?nèi)　ｋS直多少結(jié)罪。華果亦如是。若諍園林者。他園林比丘強(qiáng)諍奪。初欲諍時(shí)突吉羅。令園主狐疑偷蘭遮。若園主作舍心。比丘波羅夷。若園主未作舍心。比丘取園。作決定得想。波羅夷。若言官行貨諍園得勝。園主作失想。比丘波羅夷。若僧中判事。僧知故違理判者。判主得波羅夷。若僧中詳依理判。諍者不如偷蘭遮園品竟。

　　寺中者。于寺中置諸雜物。有四處舉物。如前所說(shuō)。若房舍施與四方眾僧。或大或小。若比丘欲諍取此房不成諍。無(wú)的主故不犯重罪。若檀越施一眾乃至一人。若盜心取此房。主作失心。盜者作決定得想。犯不犯如前所說(shuō)。寺品略說(shuō)竟。

　　田中者。有二種田何謂為二。一者富槃那田。二者阿波蘭若田。問(wèn)何謂為富槃那田。有七種谷粳米為初。何謂為阿波蘭若田。豆為初。乃至甘蔗。若比丘盜心取谷。滿(mǎn)一分犯重罪。若谷未收。比丘以盜心。覓鐮覓擔(dān)覓籃。種種方便得突吉羅。若以手?jǐn)堊降猛堤m遮。若刈斷與余生者相連著。未離本處得偷蘭遮。若解脫相離。隨直多少結(jié)罪。若盜心取稻作米前運(yùn)動(dòng)方便突吉羅。若刈稻打稻舂。隨一一作得偷蘭遮。若成米內(nèi)器離地波羅夷。若比丘與他諍田。如前所說(shuō)。若比丘偷他田地。乃至一發(fā)。大作決定盜心。得波羅夷。何以故。地深無(wú)賈故。若此比丘來(lái)問(wèn)眾僧。今取此地。僧答同者。皆得重罪。若有二標(biāo)。若比丘舉一標(biāo)得偷蘭遮。舉二標(biāo)波羅夷。若地有三標(biāo)。若舉一標(biāo)突吉羅。舉二標(biāo)偷蘭遮。若舉三標(biāo)得波羅夷。若地有多標(biāo)舉一標(biāo)得突吉羅。乃至二標(biāo)皆突吉羅。余后二標(biāo)舉一偷蘭遮。舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地。初一繩置一頭偷蘭遮。置繩兩頭波羅夷。若書(shū)地作名字。初書(shū)一頭偷蘭遮。書(shū)地兩頭波羅夷。若盜心唱言。齊是我地。田主聞已生狐疑心恐失我田。是比丘得偷蘭遮罪。若田主作決定失想。得波羅夷。說(shuō)田品竟。

　　地者。宅地園地。有樹(shù)無(wú)樹(shù)有籬無(wú)籬。如華園品說(shuō)亦如田品說(shuō)。略說(shuō)地品竟。

　　聚落者。律中已廣說(shuō)竟。阿蘭若者。是地有主。法師曰。亦有無(wú)主。云何有主無(wú)主。答曰。若草木在林中。無(wú)直不得取。是名有主。若草木在林。隨意斫伐無(wú)人呵問(wèn)是名無(wú)主。若比丘有主阿蘭若物。隨直多少結(jié)罪。有主阿蘭若處。擲去不堪用物。取者無(wú)罪。若有主阿蘭若。木柱及諸雜物。久久在中無(wú)人收拾。比丘借取用。后主來(lái)求相還。取者無(wú)罪。若比丘赍直。至有主阿蘭若林中。語(yǔ)守林人。汝聽(tīng)我且取材木。取竟便還汝直。若守林人答言。若爾隨意取。比丘便使人入林隨意而取。取者無(wú)罪。若林主語(yǔ)守林人言。有比丘取者。汝莫取直。而守林人從索直。比丘應(yīng)與。若守林人眠不覺(jué)�；蛴嗵幮胁辉�。比丘便入林中取木。后守林人還見(jiàn)從索直。比丘應(yīng)與。若比丘入林取木竟。為賊虎所逐�？植牢吹眠�直。后應(yīng)還直。若不還。隨物多少結(jié)罪。若比丘入林中。不問(wèn)守林人。以盜心輒取他物若過(guò)境界。隨直多少結(jié)罪。阿蘭若品竟。

　　水者盛置在器及乏水時(shí)。是諸家中各各盛置大器。比丘以盜心。鉆器覓鉆及微少鉆著。得突吉羅。若鉆未徹得偷蘭遮。鉆徹得水隨直多少結(jié)罪。若器小者。比丘傾器取。隨直多少結(jié)罪。若器口大。以小器內(nèi)中取者。如前偷油品所說(shuō)。若他池水。比丘以盜心掘地決取。若水流出過(guò)一分。比丘得波羅夷罪。若比丘以方便。盜心掘他池邊。垂徹而置。欲使他因此處破。及小兒破或牛踐破。若水因此處出。比丘得波羅夷。若池中有大樹(shù)。比丘為求水故。便斫樹(shù)墮池中。樹(shù)帶浪起池邊崩穴。水便流出。隨多少直結(jié)罪。若比丘有二池。一池有水一池?zé)o水。各在他池兩邊。他池多水。比丘以盜心便掘穴已。有水池邊通注他池。令水流溢。灌入己無(wú)水池。若損他池水隨直多少結(jié)罪。若比丘田近他無(wú)水池。以方便心掘池通田。天雨水從池入田。池主來(lái)索水直。比丘應(yīng)還。若不還隨直多少結(jié)罪。若眾家共有一池。分水注田。比丘以盜心。斷取他水令注己田。若禾未死偷蘭遮。若禾死。隨直多少結(jié)罪。水品竟。

　　楊枝者。如前園中所說(shuō)。法師曰。若眾僧雇人取楊枝。未還眾僧。楊枝猶在某處。猶是雇者物。比丘以盜心前選擇取。隨直多少結(jié)罪。若眾僧雇人典賞物。比丘先不白眾僧以盜心取隨物多少結(jié)罪。若眾僧差沙彌次第十五日。為眾僧取楊枝。沙彌擇好者與師僧未及得分。比丘以盜心擇取。隨多少結(jié)罪。若楊枝已在僧常用處。取者無(wú)罪。取楊枝法。汝等應(yīng)知。問(wèn)曰。云何可知。答曰。若眾僧日取三楊枝。亦隨僧取三楊枝。若入禪室及聽(tīng)講。并取五六楊枝。若盡已更取亦得。何以不并多取。而取五六。為人譏嫌故。楊枝品竟。

　　樹(shù)者。若閻浮庵羅樹(shù)及胡椒藤。若以盜心以刀斫樹(shù)及藤。樹(shù)斷皮猶相連偷蘭遮斷者波羅夷。藤斷而猶在樹(shù)波羅夷。若以盜心斫樹(shù)過(guò)半而置。若樹(shù)因此而折者。應(yīng)計(jì)多少還直。不還犯罪。若以毒骨刺樹(shù)殺亦如是。樹(shù)品竟。

　　展轉(zhuǎn)偷者。若偷人取物。比丘以偷心奪取。物離偷人身分。若此人健。又于比丘奪得物還者。比丘雖不得物。亦得波羅夷罪。何以故。以決定得偷心離本處故。若此物主不置。比丘強(qiáng)牽取。未離手得偷蘭遮。離手犯重。若以盜心脫人手釧镮。出手者波羅夷。猶在手者偷蘭遮。腳亦如是。若盜剝?nèi)∷�衣。初捉衣突吉羅。牽衣動(dòng)偷蘭遮。離身波羅夷。若牽衣斷隨直多少結(jié)罪。若盜心偷人及身上衣若將去。初舉一腳偷蘭遮。舉二腳波羅夷。若盜心又偷身及衣。人走突吉羅。人擲衣置地。比丘手捉亦突吉羅。若動(dòng)衣偷蘭遮。離本處波羅夷。若盜心偷身及衣。人走逐不及。比丘言。汝脫衣擲地置汝身若人以手初解衣突吉羅。衣解偷蘭遮。衣離身分波羅夷若比丘盜心偷人及衣。人走解衣置地。比丘猶逐人不置。不及而反還。取衣離地波羅夷。若盜心偷人。人走荒怖脫衣擲去。比丘逐猶不置。不得人而還。見(jiàn)衣在地。比丘言。此人擲去衣。我當(dāng)拾取不犯。偷人不得突吉羅。若人回頭遙語(yǔ)比丘。莫取我衣。比丘若取衣離地波羅夷。若人以舍心擲衣走。比丘逐人既不得而還。見(jiàn)衣在地言。此衣我力所得。即便拾取突吉羅。又有一師解言。不得突吉羅。何以故。衣主以舍心故。展轉(zhuǎn)偷品竟。

　　受寄者。若人寄物在比丘處。物主來(lái)求比丘言。我不受汝寄。妄語(yǔ)應(yīng)得波夜提。為是偷方便故。得突吉羅。若比丘念言。此人寄我物無(wú)人知。我今為還為不還得偷蘭遮。若比丘決定心得。物主作失心。得波羅夷。若比丘言我惱之。彼若強(qiáng)諍者我還衣。不諍者我當(dāng)取。物主以失心與比丘。取此衣者波羅夷。若受人寄物。物主來(lái)求�？谶�而心決定不還。物主作狐疑心。比丘得波羅夷。若受寄以盜心。移物置別處突吉羅。若以物易食盡。物主來(lái)問(wèn)猶突吉羅。若物主還問(wèn)不還物者波羅夷罪。若借用者無(wú)罪。若見(jiàn)他缽精好。合眾缽并與上座處。若以盜心取已。粗缽與上座處。欲易取他好缽。以方便誘彼比丘。令過(guò)夜失眠。竊起至上座處言。我欲遠(yuǎn)行。取他缽相言。我缽缽囊如是相如是形。上座與缽。缽離本處。彼比丘得波羅夷。若上座已取缽竟。欲付盜比丘。上座言。汝是誰(shuí)非時(shí)取缽。盜比丘聞上座語(yǔ)。驚怖而走。亦得波羅夷。上座以好心取缽無(wú)罪。若上座生心言。此比丘已走我盜取。此亦得波羅夷。若上座夜闇。自誤取己缽與盜比丘。盜比丘得突吉羅。若上座誤取盜比丘缽。還與盜比丘。盜比丘得突吉羅。上座無(wú)罪。復(fù)一比丘盜心禮上座言。我是病比丘與我缽來(lái)。上座言。此房無(wú)病比丘。汝當(dāng)是偷。上座又先與同房比丘共諍。上座盜心。取共諍比丘缽與賊比丘。上座及盜比丘。俱得波羅夷。若上座以盜心取諍比丘缽。不得諍比丘缽。還得賊比丘缽。與賊比丘。上座得波羅夷。若上座以盜心。取共諍比丘缽。不得諍比丘缽。上座自還得己缽與賊比丘。上座及偷比丘。俱得突吉羅。若上座將物與年少捉言。我將汝至某處。年少比丘懷盜心。捉物逐上座至所在。年少比丘默舍。上座將物走。先一步得偷蘭遮。二步得波羅夷。若上座將年少比丘。捉物入聚落乞食。年少比丘懷盜心言。捉物逐上座入聚落。念言。我至聚落。當(dāng)去。未至聚落。步步突吉羅。一腳界外一腳界內(nèi)偷蘭遮。兩腳入界波羅夷。若從聚落中起盜心出。犯亦如是。若上座使年少比丘。汝將此衣往彼聚落浣染。年少比丘起盜心將物去。步步回轉(zhuǎn)物皆突吉羅。若過(guò)所期處波羅夷。若至聚落以衣易食或賣(mài)。未犯重。若還衣主問(wèn)。衣在何處。比丘答。已易食盡。主責(zé)衣直應(yīng)還。若不還波羅夷。若比丘以盜心強(qiáng)為上座浣衣。若上座授衣與盜比丘。衣離上座手。盜比丘得波羅夷。若盜比丘生心念言。將此物至聚落我當(dāng)取。犯亦如是。若上座衣不凈。以衣現(xiàn)相欲使人浣。年少比丘以盜心問(wèn)。上座言。此衣欲浣。年少問(wèn)言。何處浣。上座言。隨長(zhǎng)老所至處浣。若年少隨所至處突吉羅。若用物者偷蘭遮。若上座求衣不還者波羅夷。若上座以氎寄檀越。年少比丘以盜心。詐往上座檀越家誑言。上座教我來(lái)取[疊*毛]。若寄夫夫與。寄夫婦與。寄婦夫與。隨[疊*毛]入比丘手。一一波羅夷。若檀越語(yǔ)上座言。我欲請(qǐng)上座食并施白[疊*毛]一張。年少比丘知。往至檀越家語(yǔ)檀越。上座教我來(lái)且前請(qǐng)[疊*毛]食。至日當(dāng)受。檀越即以[疊*毛]與之上座后知。從年少索[疊*毛]。若不還[疊*毛]波羅夷。若檀越請(qǐng)二比丘夏坐。夏坐竟施白[疊*毛]二張。一粗一細(xì)不現(xiàn)前與。后上座遣年少比丘。就檀越請(qǐng)[疊*毛]。檀越以[疊*毛]付年少比丘言。細(xì)者與上座。粗者與年少。年少將[疊*毛]還置一處。上座問(wèn)言。何者與我。年少以盜心答言。上座粗者是。若上座取粗[疊*毛]。年少比丘得偷蘭遮。年少取細(xì)[疊*毛]離本處波羅夷。若年少比丘以盜心書(shū)[疊*毛]作字。細(xì)者自作己名。后上座依名取[疊*毛]。年少比丘得偷蘭遮。年少取[疊*毛]得波羅夷。若客比丘入寺。見(jiàn)舊比丘作袈裟。客比丘心念。此舊比丘故。當(dāng)為我看此缽默置而去。后遂失此缽�？捅惹鸩坏秘�(zé)缽。何以故。不付囑故。若付囑舊比丘。不解客比丘語(yǔ)�？捅惹鹬^舊比丘已受付囑。后遂失此缽。客比丘亦不得責(zé)。何以故。由不了語(yǔ)故。若付囑缽。舊比丘答言。善哉。若后失缽應(yīng)責(zé)償。何以故。為付囑故。若知典缽庫(kù)比丘。若出入諸比丘缽。忘不閉戶(hù)。失諸比丘缽。應(yīng)償。若人穿壁偷不償。若諸比丘語(yǔ)典缽比丘長(zhǎng)老。晨朝出缽置外。我等遣人守護(hù)。守護(hù)人眠睡失缽。典缽比丘不須償。若典缽比丘諸比丘付缽。懶開(kāi)庫(kù)而以缽置己私房。若失缽責(zé)償。若典缽庫(kù)比丘開(kāi)缽庫(kù)戶(hù)。未得閉忽得卒病。不展轉(zhuǎn)付囑。失缽不償。若典庫(kù)比丘閉庫(kù)而眠。有賊來(lái)喚開(kāi)戶(hù)。比丘不開(kāi)。賊云。我得戶(hù)開(kāi)我殺汝。比丘亦不開(kāi)。賊而以斧斫戶(hù)。比丘念言。我若不開(kāi)。復(fù)死復(fù)失缽。于是開(kāi)戶(hù)。賊悉將缽去。比丘不得責(zé)。若知缽庫(kù)比丘。以鑰匙與客比丘�？捅惹鹚扉_(kāi)庫(kù)。偷將缽去。知庫(kù)比丘應(yīng)償缽。若上座向知缽庫(kù)比丘言。我欲寄缽庫(kù)主。共長(zhǎng)老看缽。若開(kāi)戶(hù)不開(kāi)失缽。二人共償。若上座將人入庫(kù)。知缽庫(kù)比丘言。莫將人入。上座言。無(wú)所苦失缽。上座自?xún)�。若知僧�?kù)藏比丘。眾僧作大會(huì)出內(nèi)雜物。一人不瞻若有所失。知庫(kù)比丘不償。若外利養(yǎng)入。知庫(kù)比丘得受兩分。若頭陀比丘雖住寺中。不住僧房。不食眾檀越。自為起房。眾僧不得差作維那及知事使。若比丘若于讀誦教化說(shuō)法。能得利養(yǎng)利眾僧。眾僧不得差知僧事。有房舍衣缽。應(yīng)先以好者與之。飲食果木得加分與。若比丘受用僧房舍衣缽。若慢藏失僧物。悉應(yīng)償。得差看佛供養(yǎng)具不得辭。有所失悉償。失官稅者。應(yīng)輸稅者不輸。以偷過(guò)官稅。若初捉突吉羅。隱藏偷蘭遮。不輸過(guò)官稅處波羅夷。若盜心擲落稅外波羅夷落稅內(nèi)偷蘭遮。若擲稅外物還展轉(zhuǎn)入稅內(nèi)波羅夷。又法師說(shuō)偷蘭遮。若有大木作橋。一頭稅界內(nèi)。一頭稅界外。若以盜心將物從木上過(guò)。未度木偷蘭遮。過(guò)木波羅夷。若二人共稅。一人稅界外。一人在稅界內(nèi)偷蘭遮。二人悉出稅界外波羅夷。若將牛馬負(fù)物過(guò)官稅處。比丘語(yǔ)受稅人。隨汝稅取估直。受稅人忘。牛遂自出稅界外。比丘不犯。何以故。已語(yǔ)受稅人故。若比丘將至官稅處。一人欲稅一人言置。比丘不輸度不犯。若比丘物至官稅處欲輸稅。受稅人言。小小不須稅比丘將物度無(wú)罪。若比丘將物至受稅人處。受稅人正蒱博戲。比丘三喚不應(yīng)。比丘委去無(wú)罪。若比丘將物至官稅處。卒有水火賊難。各驚走四出不受稅。比丘委去不犯稅界者。亦擲石所及處。若比丘將物不至稅界過(guò)者不犯。法師曰。我欲現(xiàn)偷人無(wú)罪。云何無(wú)罪。答曰。無(wú)主人故無(wú)罪。若人兒落度。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比丘取如是人無(wú)罪。若負(fù)他人責(zé)。比丘將去無(wú)罪。家生或買(mǎi)得或破得。云何家生。家中奴婢生。云何買(mǎi)得。以物買(mǎi)得。云何破得。興軍破得。律本中說(shuō)。若偷如是人得罪。初從捉突吉羅。若抱舉一腳離地偷蘭遮。若兩腳離地波羅夷。若恐怖驅(qū)去初方便小罪。若舉一腳偷蘭遮。舉兩腳波羅夷。若他人奴。比丘語(yǔ)言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他處可得適意。若奴聞比丘語(yǔ)已初發(fā)心欲去突吉羅。若初舉一腳偷蘭遮。舉兩腳波羅夷。若奴叛。有眾多比丘語(yǔ)其道。催令駛?cè)�。隨語(yǔ)比丘得重罪。若奴使走。比丘語(yǔ)言。汝如是走可脫。比丘無(wú)罪。若奴安徐去。比丘語(yǔ)言。汝如是寬行郎主當(dāng)捉得汝。奴聞比丘語(yǔ)。即便駛?cè)�。比丘犯重罪。若奴叛走已至他�?guó)。比丘語(yǔ)言。汝可更余處去。汝主求逐汝。奴聞比丘語(yǔ)即叛去。比丘犯重罪。若比丘語(yǔ)言。汝此處辛苦某處極樂(lè)。奴聞比丘語(yǔ)即便叛去。比丘不教去無(wú)罪。有比丘作是言。某方極樂(lè)道路處處豐饒飲食。誰(shuí)能逐去者。奴聞此語(yǔ)便自隨比丘去。比丘即驅(qū)使此人。比丘無(wú)罪。若至半路虎狼賊難。比丘喚走無(wú)罪。偷人品竟。

　　無(wú)足者蛇虺有主世人已蛇為技。若有觀看�；蚺c一錢(qián)乃至半錢(qián)。此人置蛇睡眠。比丘盜心將去隨直多少結(jié)罪。蛇在函中。比丘盜心以蝦蟆餌之�；蚴譅砍鲭x函。隨直多少結(jié)罪。無(wú)足品竟。

　　二足者。鬼人為初。唯鬼不可偷。三種鳥(niǎo)。一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀雞為初。皮翅者。蝙蝠為初。骨翅者。蜂為初。比丘盜心。隨直少多結(jié)罪。如前說(shuō)無(wú)異。四足者。一切畜生象為初。若盜心大力能抱象離地波羅夷。若象在廄�；蛳蹈够蛳殿i或系四足。若解縛離本處。若不系驅(qū)出屋外。若在外驅(qū)出門(mén)。若在聚落驅(qū)出聚落界。若在阿蘭若處。驅(qū)行離四足處。若眠驅(qū)起。隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝一切四足亦如是。若半在欄以欄為界。解縛驅(qū)出如前所說(shuō)若以草誘去隨離處犯罪。若喚牛名。解語(yǔ)隨出犯罪亦如前。若牛眠地殺。牛主責(zé)應(yīng)還直。若不還犯重罪。四足品竟。

　　多足眾生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一舉腳九十九。偷蘭遮。若舉最后一腳。隨直多少結(jié)罪。多足品竟。

　　若為賊往他人家看物處所籬壁穿破處。還來(lái)語(yǔ)賊。賊聞比丘說(shuō)。依事往取。隨物離處。若眾多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若教一比丘看物處所。有比丘言。不須遣其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者無(wú)罪。眾多比丘強(qiáng)將一比丘共偷得物。便驅(qū)此比丘守視。諸伴便覓物去。此守物比丘起盜心。物中好者便偷將舉。隨直多少結(jié)罪。眾多比丘者。眾多比丘作是言。我等共往某鄉(xiāng)某處相與共偷。諸伴悉同而去。一人入取物。物離本處。悉得波羅夷。于問(wèn)難中四人共偷。三人得罪一人得脫。我今問(wèn)汝。汝當(dāng)善思。答曰。有四比丘。一是師三是弟子。欲偷六摩娑迦。師語(yǔ)弟子言。汝人各偷一摩娑迦我偷三。第一弟子言。和尚偷三我偷一。汝二人各偷一。余二人展轉(zhuǎn)相教亦如是。師自偷三錢(qián)偷蘭遮。教三弟子偷亦偷蘭遮。何以故。自偷異教人偷異。是故二偷蘭。三人云何得重罪。為教他偷五摩娑迦故。是故得重罪。汝當(dāng)善思者。于盜戒中。義理分別當(dāng)善思。云何善思。一種物置一處。復(fù)一種多處多種置多處。此事汝當(dāng)善識(shí)。云何一種物置一處。有一人以五摩娑迦置店肆中。眾多比丘見(jiàn)。遣一比丘往取離本處。眾多比丘悉得波羅夷。有一人五店。店安一摩娑迦。眾多比丘遣一比丘往五處取。最后處得波羅夷。種種物置一處。諸雜物置一處�；蛑蔽迥︽跺�。或直過(guò)五摩娑迦置一處。眾多比丘遣一比丘取。此比丘舉物離地。眾多比丘得重罪種種物置多處。有五人各有一店。眾多比丘遣一比丘取。最后離本處。眾多比丘犯重罪。教品竟。

　　相要者某時(shí)共去。或中前中后或夜。或今日或明日�；蚪衲昊蛎髂�。相要不絕時(shí)克不違。犯不犯如前所說(shuō)。若不從教。教中前取而中后取。教初夜取而后夜取。教白月取而黑月取。教此年取而后年取。教者犯小罪。取者犯波羅夷。若時(shí)克相應(yīng)。俱得罪。相要品竟。