第五十五卷 四分律藏

　　第五十五卷 四分律藏

　　第四分調(diào)部毗尼法之一

　　爾時(shí)世尊在毗舍離時(shí)優(yōu)波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那伽蘭陀子。與故二行不凈行。是犯波羅夷不。佛言。優(yōu)波離。最初未制戒不犯。爾時(shí)婆阇子比丘。愁憂不樂(lè)不樂(lè)凈行。即還家與故二行不凈。彼作是念。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。得波羅夷不共住。我愁憂不樂(lè)不樂(lè)凈行。與故二行不凈。我將無(wú)不犯波羅夷耶。不知云何。即語(yǔ)同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。得波羅夷不共住。而我愁憂不樂(lè)不樂(lè)凈行。還家與故二行不凈。我將無(wú)不犯波羅夷耶。善哉長(zhǎng)老�？蔀槲野追�。隨佛所教我當(dāng)奉行。我若復(fù)得于佛法中得修凈行者。我當(dāng)行之。時(shí)彼比丘即往佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。無(wú)數(shù)方便呵責(zé)婆阇子比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何癡人不樂(lè)凈行。而還家與故二行不凈。入便犯波羅夷不共住。若有余比丘愁憂不樂(lè)不樂(lè)凈行者。聽(tīng)舍戒而去。若復(fù)欲于佛法修清凈行者。還聽(tīng)出家受大戒。爾時(shí)優(yōu)波離。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊言。是道作道想為犯不。佛言波羅夷。復(fù)問(wèn)。是道疑是犯不。佛言波羅夷。復(fù)問(wèn)。是道非道想是犯不。佛言波羅夷。復(fù)問(wèn)。非道道想是犯不。佛言偷蘭遮。復(fù)問(wèn)。非道疑是犯不。佛言偷蘭遮。復(fù)問(wèn)。是男作女想行不凈是犯不。佛言波羅夷。復(fù)問(wèn)。是女作男想行不凈是犯不。佛言波羅夷。復(fù)問(wèn)。與此女人通作彼女人想共行不凈行是犯不。佛言波羅夷。于此男作彼男想共行不凈是犯不。佛言波羅夷。時(shí)有比丘與女象行不凈。彼疑是犯波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊豬狗雁鳥(niǎo)孔雀雞。如是一切盡波羅夷。

　　爾時(shí)世尊在毗舍離。時(shí)有一乞食比丘在林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人間乞食。持還林中食。有余食與此獼猴。獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。時(shí)比丘即共行不凈。時(shí)眾多比丘按行房舍臥具。次至彼林中。彼獼猴來(lái)在諸比丘前住。舉尾現(xiàn)相。彼諸比丘作如是念。此雌獼猴今在我等前現(xiàn)相如是。將無(wú)有余比丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時(shí)乞食比丘持食還林中。食已持余食與獼猴。獼猴食已共行不凈。彼諸比丘觀見(jiàn)。即問(wèn)言。長(zhǎng)老。佛不制比丘不得行不凈耶。彼答言。佛制人女。不制畜生。時(shí)諸比丘往佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)彼乞食比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何乃與獼猴共行不凈。入便波羅夷。癡人不應(yīng)共住。爾時(shí)優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。大德。若比丘與余畜生行不凈。是犯波羅夷不。佛言犯。

　　爾時(shí)世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世俗心解脫。從第四禪覺(jué)已。時(shí)魔天女即在前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比丘亦出寺外。寺外有死草馬。彼于死馬所便滅。天形不現(xiàn)。時(shí)難提比丘。便于死馬形行不凈行。行不凈行已。都無(wú)有覆藏心。即作是念。世尊為諸比丘制戒。不得行不凈。若行不凈。波羅夷不共住。而我今行不凈。都無(wú)有覆藏心。將無(wú)犯波羅夷耶。我當(dāng)云何。即語(yǔ)同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘行不凈。得波羅夷不共住。而我今犯不凈。都無(wú)覆藏心。將無(wú)犯波羅夷耶善哉長(zhǎng)老。為我白佛。隨佛所教我當(dāng)奉行。時(shí)諸比丘往佛所。頭面作禮卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應(yīng)往僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我難提比丘犯淫欲法都無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。愿僧慈愍故。與我波羅夷戒。如是第二第三說(shuō)。眾中應(yīng)差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此難提比丘犯淫欲法都無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽(tīng)。此難提比丘犯淫欲法都無(wú)覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。是初羯磨。第二第三如是說(shuō)。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。與波羅夷戒已。應(yīng)隨順行。是中隨順行法者。不應(yīng)授人大戒及與人依止。不應(yīng)畜沙彌。不應(yīng)受教授比丘尼。設(shè)差不應(yīng)往教。不應(yīng)為僧說(shuō)戒。不應(yīng)在僧中問(wèn)答毗尼。不應(yīng)受僧差使作知事人。不應(yīng)受僧差別處平斷事。不應(yīng)受僧差使命。不應(yīng)早入聚落逼暮還。應(yīng)親附比丘。不應(yīng)親附外道白衣。應(yīng)隨順比丘法。不說(shuō)余俗語(yǔ)。不應(yīng)更犯此罪。余亦不應(yīng)。若相似。若從此生。若重于此者。不應(yīng)非羯磨。非羯磨者。不應(yīng)受清凈比丘敷座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎送問(wèn)訊。不應(yīng)受清凈比丘捉持衣缽。不應(yīng)舉清凈比丘為作憶念作自言。不應(yīng)助他語(yǔ)。不應(yīng)遮說(shuō)戒自恣。不應(yīng)與清凈比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧說(shuō)戒及羯磨時(shí)。來(lái)不來(lái)無(wú)犯。諸比丘作如是語(yǔ)。比丘與波羅夷戒已復(fù)重犯。應(yīng)得更與波羅夷戒不。佛言。不應(yīng)爾應(yīng)滅擯。爾時(shí)有比丘體軟弱。以男根內(nèi)口中。彼疑我將無(wú)犯波羅夷耶。佛言犯。時(shí)有比丘。字藍(lán)婆那。男根長(zhǎng)。持內(nèi)大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛言犯。時(shí)有比丘男根起。異比丘即持自內(nèi)口中。此比丘不以為樂(lè)。即卻不受。生疑。我將無(wú)犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽至白衣家。白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自內(nèi)口中已疑。我將無(wú)犯波羅夷耶。佛言犯。時(shí)有比丘捉余比丘共行淫。彼疑。我將無(wú)犯波羅夷。佛問(wèn)言。汝受樂(lè)不。答言受。佛言。二俱波羅夷。時(shí)有比丘共沙彌行淫。疑我將無(wú)犯耶。佛言。汝沙彌受樂(lè)不。答言受。佛言二俱犯。時(shí)有沙彌捉大比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受樂(lè)不。答言受。佛言二俱犯。時(shí)有沙彌與沙彌共行淫疑。佛言。汝受樂(lè)不。答言受。佛言二俱犯。時(shí)有比丘強(qiáng)與比丘共行淫不受樂(lè)還出疑。佛言汝受樂(lè)不。答言不受。佛言。汝無(wú)犯入者犯。時(shí)有比丘強(qiáng)捉沙彌行淫不受樂(lè)還出彼疑。佛言。汝沙彌受樂(lè)不。答言不受。佛言。汝不犯入者犯。時(shí)有沙彌強(qiáng)捉比丘共行淫不受樂(lè)還出疑。佛言汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言。汝不犯入者犯。時(shí)有沙彌強(qiáng)捉沙彌行淫不受樂(lè)還出疑。佛言。汝沙彌受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言。汝不犯入者犯。時(shí)有比丘自身根壞無(wú)所覺(jué)觸彼作是念。我不覺(jué)觸行淫得無(wú)犯。彼即行淫已疑。佛言。汝犯波羅夷。時(shí)有比丘男根不起。念言。我行淫無(wú)犯。即便行淫疑。佛言。汝犯波羅夷。時(shí)有比丘作是念。我與眠女人行淫。彼不覺(jué)樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言汝犯波羅夷。時(shí)有比丘作是念。與醉女人行淫。彼不覺(jué)樂(lè)得無(wú)犯。即共行淫疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘作是念。我與顛狂女人行淫。彼不覺(jué)樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷時(shí)有比丘作是念。我與嗔恚女人共行淫。彼不受樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言。汝波羅夷。時(shí)有比丘作是念。我與苦痛女人共行淫。彼不受樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘作是念。我與身根壞女人共行淫。彼不覺(jué)樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘作是念。我強(qiáng)捉女人共行淫。彼不受樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘作是念。我強(qiáng)捉黃門行淫彼不受樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘作是念。我捉男子行淫。彼不受樂(lè)得無(wú)犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有女人強(qiáng)捉比丘行淫。比丘不受樂(lè)還出彼疑。佛言。比丘汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯。時(shí)有黃門強(qiáng)捉比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受樂(lè)不。答言不受。佛言汝不犯。時(shí)有男子強(qiáng)捉比丘共行淫。彼不受樂(lè)還出疑。佛言。比丘汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道若口中行淫。彼身受樂(lè)還出疑。佛言汝受樂(lè)不。答言受樂(lè)。佛言二俱波羅夷。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道口中行淫。彼受樂(lè)還出疑。佛言汝受樂(lè)不。答言受樂(lè)。佛言二俱犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行淫。彼不受樂(lè)疑。佛言汝比丘受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯彼犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行淫。彼不受樂(lè)還出疑。佛言汝沙彌尼受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯彼犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘大便道口中行淫。彼眠不覺(jué)。覺(jué)時(shí)亦不知。彼疑。佛問(wèn)言。汝覺(jué)不。答言不覺(jué)。佛言汝不犯彼犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行淫。彼眠不覺(jué)。覺(jué)時(shí)亦不知。彼疑。佛問(wèn)言。汝覺(jué)不。答言不覺(jué)。佛言。汝沙彌尼不犯彼犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠覺(jué)不受樂(lè)還出彼疑。佛言汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯入者犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行淫。彼眠不覺(jué)。覺(jué)已不受樂(lè)疑。佛言汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯彼入者犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠不覺(jué)。覺(jué)已知受樂(lè)還出疑。佛言汝受樂(lè)不。答言受。佛言二俱犯。時(shí)有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行淫。彼眠不覺(jué)。覺(jué)乃知受樂(lè)。佛言汝受樂(lè)不。答言受樂(lè)。佛言二俱犯。時(shí)蓮華色比丘尼晝?nèi)詹魂P(guān)戶眠。賊入屋行淫已去。彼眠不覺(jué)。覺(jué)已見(jiàn)不凈污身。彼作是念。我身有不凈污。將無(wú)有人淫犯我耶。彼疑。佛言不犯。比丘尼不應(yīng)晝?nèi)詹魂P(guān)戶而眠。爾時(shí)有難陀比丘尼。晝?nèi)�。在華樹(shù)下眾人戲處。有賊捉淫犯。彼疑。佛言。汝難陀受樂(lè)不答言大德。如似熱鐵入體。佛言無(wú)犯。比丘尼不應(yīng)住如是處。爾時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽至白衣家彼門下系小狗子。見(jiàn)比丘便作聲。比丘慈愍解放去。比丘復(fù)往余處。故二見(jiàn)喚共行不凈。彼作是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故二共行不凈。諸比丘作如是念。此比丘為犯前為犯后。佛言前不犯后犯。而不應(yīng)放他狗子去。時(shí)有比丘晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。�?jiàn)有豚子溺水中。見(jiàn)比丘便作聲。比丘慈愍即出放去。復(fù)往余處。見(jiàn)故私通女人。喚共行不凈。彼作是念。我放他豚子去。已犯波羅夷。便共行不凈。余比丘作是念。此比丘為犯前為犯后。佛言前不犯后犯而不應(yīng)作如是事。時(shí)有異女人。往屠牛處買肉持行。有鴟鳥(niǎo)抄撮其肉在空中。失墮乞食比丘缽中。彼女人見(jiàn)之。即語(yǔ)言。大德此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我缽中非汝肉。持去不還。前行見(jiàn)淫女。喚此比丘共行不凈。彼作是念。我向持他肉來(lái)。已犯波羅夷。即共此女人行不凈。諸比丘作是念。彼比丘為犯前為犯后。佛言前無(wú)犯后犯。而不應(yīng)受如是肉。時(shí)有比丘于狗口中行淫。彼疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘褰衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不受樂(lè)即還出便疑。佛問(wèn)言。比丘汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言不犯。時(shí)有比丘褰衣小便。有狗舐小便。復(fù)前含男根。彼受樂(lè)已還出疑。佛問(wèn)言。汝受樂(lè)不。答言受樂(lè)。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼不受樂(lè)還出疑。佛問(wèn)言。汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言不犯。時(shí)有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂(lè)還出疑。佛問(wèn)言。汝受樂(lè)不。答言受樂(lè)。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘大小便道中間行淫彼疑。佛言偷蘭遮。在[月*冓]中曲腳間。脅邊乳間。腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若疑。一切偷蘭遮。爾時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。有童女在門內(nèi)仰臥而睡。彼作是念。我若男根淫犯入便波羅夷。即以足大指。內(nèi)彼女根中疑。佛言僧殘。時(shí)有比丘欠口。有異比丘以男根內(nèi)口中。彼不受樂(lè)出之疑。佛問(wèn)言汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口時(shí)。應(yīng)以手障口。時(shí)有比丘。于浴室中為異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲心。便共行淫。彼不受樂(lè)還出彼疑。佛言汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言。汝無(wú)犯彼入者犯。

　　爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘。晝?nèi)詹魂P(guān)戶眠。男根起。時(shí)有眾多女人。詣僧坊觀看。至彼比丘屋。見(jiàn)比丘仰眠男根起。見(jiàn)已慚愧。疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。即于比丘形上行淫。行淫已持華鬘系男根頭而去。彼比丘眠不覺(jué)。覺(jué)已見(jiàn)不凈污身男根有華鬘。便作如是念。乃有不凈污身。男根有華鬘。將無(wú)有女人于我行淫耶疑。佛問(wèn)言汝覺(jué)不。答言不覺(jué)。佛言無(wú)犯。而不應(yīng)晝?nèi)詹魂P(guān)戶而眠。時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有比丘比丘尼母子夏安居。母子數(shù)數(shù)相見(jiàn)。既數(shù)相見(jiàn)。俱生欲心。母語(yǔ)兒言。汝從此出。今還入此。可得無(wú)犯。兒即如母言。彼疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘于死女人上行淫彼疑。佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偷蘭遮。若多壞若一切壞偷蘭遮。若骨間偷蘭遮。爾時(shí)蘇卑優(yōu)婆私。語(yǔ)比丘言。男根女根俱遮行淫可得無(wú)犯。比丘即如言行淫已疑。佛言波羅夷。時(shí)有蘇摩優(yōu)婆私。語(yǔ)比丘言。汝共我行淫于外出精可得無(wú)犯即如言行淫已疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有淫女語(yǔ)比丘言。汝以樹(shù)葉裹男根行淫可得無(wú)犯。即如言行淫已疑。佛言汝波羅夷。爾時(shí)比丘在冢間行。遙見(jiàn)死女人。身猶衣服莊嚴(yán)。即便行淫已疑。佛言汝波羅夷。時(shí)有比丘守房。有小女來(lái)白時(shí)到。比丘即捉行淫。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言不以殺心。佛言。不犯殺犯淫波羅夷。時(shí)有比丘于木女像身中行淫疑。佛言犯偷蘭遮。于壁上女像形行淫。佛言偷蘭遮。時(shí)有比丘與天女共行淫已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜叉女餓鬼女若畜生能變化者女行淫。一切波羅夷。時(shí)有比丘晨朝著衣持缽至白衣家乞食。時(shí)天大雨。有女人低身除決潦水形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根入得無(wú)犯。念已即便行淫疑。佛言波羅夷。

　　爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘往阿蘭若處晝?nèi)彰�。時(shí)有取薪女人。于比丘形上行淫已去。比丘不遠(yuǎn)而住。比丘覺(jué)已。見(jiàn)身不凈污念言。此女必于我身上行淫生疑。佛問(wèn)言汝覺(jué)不。答言我不覺(jué)。佛言不犯。比丘不應(yīng)住如是處晝?nèi)彰摺?/p>

　　爾時(shí)世尊在婆只提國(guó)。有比丘往阿蘭若處晝?nèi)彰摺Ｓ袚?dān)草女人。于比丘形上行淫。比丘不知覺(jué)已不受樂(lè)。即卻之已。打女人。比丘疑。佛問(wèn)言。汝受樂(lè)不。答言不受樂(lè)。佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時(shí)世尊在瞻婆國(guó)。有比丘至阿蘭若處晝?nèi)账嘉┫的钤谇�。此比丘是阿羅漢。有風(fēng)患男根起。時(shí)有賊女。強(qiáng)與比丘共行淫。比丘如是語(yǔ)。阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛言。有五事因緣令男根起。大便急。小便急。風(fēng)患。慰周陵伽蟲(chóng)嚙。有欲心。是為五事。若阿羅漢。有欲心男根起者。無(wú)有是處。

　　爾時(shí)世尊在王舍城。王子無(wú)畏。男根有病。令女人含之。后得差。得差已。即于此女人口中行淫。此女人憂愁不樂(lè)。便作是念。若王瓶沙來(lái)時(shí)。我當(dāng)覆頭露形在王前住。若王問(wèn)我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當(dāng)答言。不狂。是王子所須故。我今覆護(hù)。何以故。王子常于我口中行淫。是故覆護(hù)。后異時(shí)。王瓶沙往無(wú)畏所。時(shí)女人如先所念。于王前如是住。王問(wèn)言。汝狂耶。何故如是。女答言。我不狂。是王子所須。是故覆護(hù)耳。王即喚無(wú)畏來(lái)語(yǔ)言。汝云何乃于侍女口中行欲耶。無(wú)畏聞之。甚以慚愧。后于異時(shí)。王子無(wú)畏言。此女人有罪。為著黑衣安置城門邊。作如是言。若有如是病者。當(dāng)于此淫女口中行淫得差。時(shí)諸比丘作如是言。若為治病故。以男根著彼女人口中含不犯耶。佛言波羅夷。爾時(shí)有城。名婆樓越奢。王字海。淫女有罪。王作是言。剝女根兩邊肉。以此為罰。即便剝之。諸比丘作如是言。若于生人骨間行淫為犯不。佛言偷蘭遮。

　　爾時(shí)世尊在王舍城。優(yōu)波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。陀尼伽陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。佛言。最初未制戒。不犯。復(fù)白佛言。大德。若空處他所守護(hù)物。若取五錢若過(guò)五錢。是犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過(guò)五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物疑。若取五錢若過(guò)五錢。是犯不。佛言偷蘭遮。非他物他物想。取五錢若過(guò)五錢偷蘭遮。非他物疑取五錢若過(guò)五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過(guò)五錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物五錢若過(guò)五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此女想取余女物是犯不。佛言波羅夷。若作此男想取余男物是犯不。佛言波羅夷。

　　爾時(shí)世尊在波羅奈。時(shí)世谷貴人民饑餓乞食難得。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。有女人器盛飯。置地已還入屋。比丘看左右不見(jiàn)人。作是念。我取此食于我有益。即持而去彼疑。佛問(wèn)言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。若價(jià)直五錢。取離本處。波羅夷。麨干飯魚肉佉阇尼如是。一切直五錢取離本處波羅夷。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。�?jiàn)有銅杅。看左右不見(jiàn)人。念言。此于我有益。即持去有疑。佛問(wèn)言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價(jià)直五錢取離本處波羅夷。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。�?jiàn)有方獨(dú)座榻蹬看左右不見(jiàn)人。念言。取此于我有益。即持去疑。佛問(wèn)言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價(jià)直五錢取離本處波羅夷。時(shí)有比丘于浣衣處取他衣持去疑。佛問(wèn)言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。價(jià)直五錢取離本處波羅夷。時(shí)有比丘去浣衣處不遠(yuǎn)。見(jiàn)有曬貴價(jià)衣。即憶識(shí)而去。念言。還時(shí)當(dāng)取便疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。�?jiàn)門屋下曬貴價(jià)衣。以腳轉(zhuǎn)側(cè)看彼疑。佛問(wèn)言。汝以何心答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。�?jiàn)有獨(dú)坐床�？醋笥也灰�(jiàn)人。自念此于我有益。即便持去疑。佛問(wèn)言。汝以何心取。答言以盜心佛言波羅夷。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。�?jiàn)有獨(dú)坐床并衣�？醋笥也灰�(jiàn)人自念。此于我有益。即持去彼疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言以盜心。佛言。價(jià)直五錢取離本處波羅夷。時(shí)有乞食比丘。晨朝著衣持缽?fù)�白衣家。�?jiàn)有獨(dú)坐床暫取用坐疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言暫取非盜心。佛言無(wú)犯。不應(yīng)不問(wèn)主而暫取用。時(shí)有比丘取他塔廟中衣疑。佛問(wèn)言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無(wú)犯。不應(yīng)取他塔廟中莊飾衣。時(shí)有比丘與賣綖人共行。彼語(yǔ)比丘言。長(zhǎng)老。汝等度關(guān)不輸稅。今欲以此綖托長(zhǎng)老度關(guān)。時(shí)比丘即為過(guò)之便疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言。價(jià)直五錢過(guò)關(guān)便波羅夷。時(shí)有眾多比丘。方便遣一人取他物。得五錢若過(guò)五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時(shí)有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而不遮。即往取物。得五錢若過(guò)五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時(shí)有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得五錢若過(guò)五錢。彼疑。佛言。遮者偷蘭遮。不遮者波羅夷。時(shí)有眾多比丘。方便遣一人盜他物。即往取五錢若過(guò)五錢得減五錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時(shí)有眾多比丘。方便遣一人。取五錢若過(guò)五錢。還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅夷。時(shí)眾多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取減五錢來(lái)至此得五錢。彼作是念。我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偷蘭遮。時(shí)有比丘取彼聚落物來(lái)入城疑。佛言。汝以何心。答言盜心。佛言。取五錢離本處波羅夷。時(shí)有比丘盜他經(jīng)。作是念。佛語(yǔ)無(wú)價(jià)。應(yīng)計(jì)紙墨直彼疑。佛言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本處波羅夷。時(shí)有王家勇健人。以信樂(lè)故。從世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長(zhǎng)老。彼某甲村中。多有財(cái)物亦有健人。而汝勝彼。今可共往取彼財(cái)物。即答言可爾。彼比丘語(yǔ)已便去不遠(yuǎn)。此比丘作是念。我信樂(lè)出家。不應(yīng)作如是惡事。彼破戒比丘。于異時(shí)復(fù)來(lái)語(yǔ)言。今可共往取彼財(cái)物。答言我不往。問(wèn)言。何以故。答言。我于汝去后思惟。作是念。我不應(yīng)以信出家而作是事。以是故不往。復(fù)異時(shí)。彼破戒比丘。往彼村盜他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比丘答言。我不須此分。我先不作如是言以信出家不應(yīng)作如是事耶疑。佛問(wèn)言汝以何心。即具以因緣白佛。佛言無(wú)犯。先然可彼突吉羅。時(shí)有比丘欲盜他衣而錯(cuò)取己衣疑。佛言汝偷蘭遮。時(shí)有比丘。盜取他衣并得己衣疑。佛言。己衣偷蘭遮。他衣波羅夷。時(shí)有比丘他盜取物而奪彼盜者物疑。佛言波羅夷。時(shí)有眾多白衣在冢間。脫衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞掃衣即持去。諸白衣見(jiàn)已語(yǔ)。大德。莫持我衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言。以糞掃衣想。不以盜心。佛言無(wú)犯。若多有衣聚。不應(yīng)作糞掃衣取。時(shí)有比丘去冢不遠(yuǎn)行。遙見(jiàn)多有糞掃衣。即聚集而去。言還當(dāng)取。余糞掃衣比丘。見(jiàn)謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不見(jiàn)衣。至寺內(nèi)見(jiàn)有比丘浣治。即語(yǔ)言。汝偷我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳彼疑佛言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言不犯。而不應(yīng)取聚糞掃衣。時(shí)有居士去冢不遠(yuǎn)行。遙見(jiàn)有大價(jià)糞掃衣。即往取置草中而去。言還當(dāng)取與某甲比丘。時(shí)有糞掃衣比丘。見(jiàn)即持去。彼居士還不見(jiàn)衣。至寺中見(jiàn)比丘浣治即語(yǔ)言。汝盜我衣。比丘答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言無(wú)犯。而不應(yīng)取如是處糞掃衣。時(shí)有牧牛人。脫衣置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見(jiàn)謂是死人。作是念。世尊不聽(tīng)比丘取完死人衣。即取死人臂骨打頭。彼覺(jué)起言。大德。何故打我也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)打死人令破取衣。時(shí)有眾多小兒。脫衣置一處。作土堆戲。有糞掃衣比丘。見(jiàn)即持去。諸小兒見(jiàn)語(yǔ)言。莫持我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去疑。佛問(wèn)言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無(wú)犯。而不應(yīng)取聚糞掃衣。時(shí)六群比丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母見(jiàn)之。即問(wèn)比丘言。大德何所說(shuō)。彼答言無(wú)所說(shuō)。即留小兒而去彼疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。時(shí)有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言舉籌便波羅夷。時(shí)有比丘盜他分物籌疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。時(shí)有比丘轉(zhuǎn)側(cè)他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偷蘭遮。時(shí)有比丘再盜取物不滿五錢。彼作如是念。我前后不滿五錢。不犯波羅夷。佛言。前后滿五錢波羅夷。時(shí)去只桓不遠(yuǎn)。有居士耕。有客比丘見(jiàn)語(yǔ)言。此是僧地莫耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復(fù)語(yǔ)言。是僧地汝莫耕。居士即放犁去。作如是言。我自有地而不得耕也。彼客比丘入只桓問(wèn)舊比丘。有居士去此不遠(yuǎn)耕。此是誰(shuí)地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何故問(wèn)也。即具說(shuō)因緣便疑。佛問(wèn)言。汝以何心。具說(shuō)因緣。佛言汝無(wú)犯。而不應(yīng)作如是事。時(shí)優(yōu)波離從坐起偏露右肩右膝著地白佛言。若作減損意。取五錢若過(guò)五錢。自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一切波羅夷。時(shí)有比丘分地移他標(biāo)相彼疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標(biāo)相若直五錢波羅夷。爾時(shí)眾僧園無(wú)水荒毀。六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時(shí)有比丘有檀越家田無(wú)水荒毀。彼決他水著檀越田中疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘與白衣家有怨。彼決他田水棄之令田毀廢彼疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘盜他水彼疑。佛言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉陂池水。佛言。若非人所護(hù)者不犯。時(shí)有比丘字旃陀羅。有斗諍事。有貴價(jià)蘇摩缽。彼以諍事故。常懷憂愁作如是語(yǔ)。若有能滅我諍事者。當(dāng)與此缽。時(shí)有阿夷頭比丘。聰明了了善滅諍事。即為彼滅諍已。持缽而去。此比丘謂失缽。便行求覓。見(jiàn)阿夷頭手中捉。即語(yǔ)言。汝偷我缽。彼即答言。我不偷汝缽。汝自有要言。若有能滅我諍事者。當(dāng)持此缽與。是故我取耳。彼疑。佛問(wèn)言。汝以何心取。彼具答因緣。佛言汝不犯。而不應(yīng)受如是物。時(shí)有比丘。字耶輸伽。有僧伽梨。復(fù)有比丘。字婆修達(dá)多。不語(yǔ)輒著。入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見(jiàn)婆修達(dá)多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無(wú)犯。而不應(yīng)于非親厚而作親厚意取。時(shí)有比丘字清凈有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問(wèn)主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求覓。見(jiàn)須陀夷著。即捉語(yǔ)言。汝取我衣犯盜。彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言借著非盜心。佛言無(wú)犯。而不應(yīng)不問(wèn)主輒著入聚落。時(shí)有比丘取他梨果疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。時(shí)有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時(shí)有比丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時(shí)有比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時(shí)有比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時(shí)有比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。缽頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切波羅夷。若復(fù)折壞欲損減他。直五錢一切波羅夷。時(shí)有他守視人及賊。與比丘佉阇尼食。比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘白佛。佛言。此即是檀越食。聽(tīng)凈洗手受食之。時(shí)有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波羅夷。時(shí)有比丘在他所守護(hù)林中取材疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘盜心無(wú)根取他食疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘無(wú)根。取他食疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言無(wú)盜心。佛言無(wú)犯。妄語(yǔ)故波逸提。時(shí)有比丘。遣比丘盜取繩床。彼使比丘謂不盜。即為取床來(lái)疑。佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時(shí)有比丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來(lái)疑。佛言。取者波羅夷。教者無(wú)犯。時(shí)有眾多比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作是念。前到住處當(dāng)盜取彼輿。佛言。若在此處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅夷。時(shí)有六群比丘。見(jiàn)恒水中有流船。作是念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問(wèn)言汝以何心。即具答因緣。佛言但意無(wú)犯。而不應(yīng)生如是意。有比丘盜取他船。從此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此岸。順?biāo)�。若逆水。若沉水中。若牽著陸地。若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解不離處偷蘭遮。時(shí)有二比丘。往阿夷羅婆提河中浴。見(jiàn)貴價(jià)衣簏隨水流下。一比丘見(jiàn)便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬我。即共取得貴價(jià)衣便疑。佛言汝以何心。答言糞掃衣想。佛言不犯。不應(yīng)取水中糞掃衣。時(shí)有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。時(shí)只桓中有眾多鳥(niǎo)巢住。至后夜鳴喚亂諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥(niǎo)巢。彼于鳥(niǎo)巢中。見(jiàn)有金有碎帛。持來(lái)與舊比丘彼疑。佛言鳥(niǎo)獸無(wú)用無(wú)犯。而不應(yīng)受如是物。時(shí)只桓中有鼠穴。比丘使守園人壞彼于鼠穴中得藥碎帛持來(lái)與比丘。比丘疑。佛言畜生無(wú)用無(wú)犯。而不應(yīng)受如是物。時(shí)去寺不遠(yuǎn)有村。諸鼠往村中。取胡桃來(lái)。在寺內(nèi)成大聚。六群比丘以盜心取食彼疑。佛言波羅夷。時(shí)去只桓不遠(yuǎn)有獵師。安機(jī)發(fā)捕鹿。機(jī)中有死鹿。六群比丘以盜心取食疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘。晝?nèi)胀�阿蘭若處。有賊系牛在樹(shù)。牛見(jiàn)比丘泣淚。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言。以慈心無(wú)盜意。佛言無(wú)犯。不應(yīng)作如是事。時(shí)有比丘。晝?nèi)胀�阿蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見(jiàn)人。念言。此于我有益。即解牛牽去。去不遠(yuǎn)。還得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。佛問(wèn)言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時(shí)有豹捉鹿。鹿被瘡來(lái)入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無(wú)犯。時(shí)有獵師捕鹿。鹿來(lái)入寺。獵師尋鹿而來(lái)。問(wèn)諸比丘言。見(jiàn)如是如是鹿不。諸比丘不見(jiàn)者言不見(jiàn)。彼即處處求覓得。時(shí)獵師即嗔嫌比丘言。沙門釋子無(wú)有慚愧。妄語(yǔ)欺調(diào)。自稱我知正法。見(jiàn)鹿而言不見(jiàn)。如是何有正法。諸比丘疑白佛。佛言無(wú)犯。時(shí)有比丘。盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘。盜心舉他波利迦羅衣離處疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘。盜心轉(zhuǎn)側(cè)波利迦羅衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時(shí)有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波羅夷。時(shí)有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼亦是僧。佛言不應(yīng)倒易。時(shí)有比丘。倒易木床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不應(yīng)爾。時(shí)有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢波羅夷。盜塹材木竹[竺-二+韋]文若草婆婆草樹(shù)皮若他所守護(hù)樹(shù)葉花果彼疑。佛言直五錢一切波羅夷。時(shí)有比丘。從他衣架上盜取衣疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘。盜心舉他衣架上衣離架疑。佛言波羅夷。時(shí)有比丘。盜心從他架上轉(zhuǎn)側(cè)衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時(shí)有比丘。取他衣架上帶并架合取疑。佛問(wèn)言汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時(shí)有眾多比丘。與六群比丘在白衣家內(nèi)共坐食。白衣以大價(jià)衣敷為座中有一六群比丘。盜心以腳轉(zhuǎn)側(cè)疑。佛言汝以何心。答言盜心。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。