第八卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

　　第八卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

　　優(yōu)波離問(wèn)四波羅夷

　　優(yōu)波離問(wèn)佛言。若比丘自咒術(shù)力藥力。自變作人女共畜生作淫。得何罪。佛言。若自知我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。

　　又問(wèn)。比丘自咒術(shù)力藥力。作畜生男共人女作淫。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。

　　又問(wèn)。二比丘咒術(shù)力藥力。作畜生身共作淫。得何罪。如前說(shuō)。

　　共何等女人作淫。得波羅夷。若一切身可捉共作淫。犯波羅夷。不可捉。偷羅遮。

　　問(wèn)云何口中作淫。波羅夷。答節(jié)過(guò)齒。波羅夷。

　　問(wèn)云何谷道作淫。波羅夷。答過(guò)皮節(jié)入。波羅夷。

　　問(wèn)云何女根中作淫。波羅夷。答過(guò)皮節(jié)入。波羅夷。

　　問(wèn)女身中破還合共作淫。得何罪。答若入大小便。波羅夷�？谥凶饕�。偷羅遮。

　　問(wèn)女人頭斷共作淫。得何罪。答大小便處作淫。波羅夷。口中偷羅遮。穿身分作孔作淫。偷羅遮。爛身作淫。偷羅遮。三瘡門爛壞作淫。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。三瘡門一一處作淫。波羅夷。頗有一一處作淫不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞入。偷羅遮。屈入。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。共活女瘡門不壞作淫。波羅夷。

　　云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦如是。共男子黃門作淫。亦如是。共畜生女男黃門作淫。亦如是。

　　有比丘共熟豬母作淫。偷羅遮。

　　問(wèn)頗有比丘獨(dú)在一房作淫得波羅夷耶。答有。謂根長(zhǎng)。

　　問(wèn)有比丘。女身中破合已作淫。得何罪耶。答若合處際現(xiàn)。偷羅遮。合處不現(xiàn)。波羅夷。

　　問(wèn)頗有比丘。女根截已作淫。得何罪。答得偷羅遮。男根觸女根。突吉羅。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。有間有間作淫。波羅夷。頗有比丘有間有間作淫不犯耶。答有。多以衣裹皮囊竹筒作淫。偷羅遮。

　　問(wèn)頗有比丘共女人作淫不犯波羅夷耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。犯突吉羅。

　　問(wèn)若比丘眠中共作淫犯何罪。答若知比丘想。波羅夷。若不知比丘想。偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘二八十人中取分得何罪。答偷羅遮。彼作妄語(yǔ)。波夜提。若分物已滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。取重物離本處。波羅夷。頗有比丘取重物離本處不犯耶。答有。謂輕物。

　　問(wèn)若商客。語(yǔ)比丘言。大德。汝等出家人不輸稅。為我度稅物。得何罪。答若許未度。偷羅遮。若作方便。突吉羅。若商客未至稅處。示余道隨語(yǔ)去。偷羅遮。商客未至稅處。語(yǔ)比丘言。與我度稅物。若許未度稅處。突吉羅。度稅處滿。偷羅遮。商客未至稅處。語(yǔ)比丘言。與我度稅物。與汝半稅直。比丘為度滿。偷羅遮。商客語(yǔ)比丘。與我度稅物。稅直都與汝。比丘為度滿。偷羅遮。

　　商客到稅處語(yǔ)言。與我度稅物。比丘為度物直五錢。波羅夷。

　　商客到稅界語(yǔ)比丘言。與我度物。稅直半與汝。比丘為度滿。波羅夷。商客語(yǔ)比丘。為我度稅物。稅直盡與汝。比丘為度滿。波羅夷。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。取重物離本處。波羅夷。頗有取重物離本處不犯波羅夷耶。答有。商客以稅物盜著比丘缽囊中若衣囊針囊中。比丘不知度稅處。突吉羅。若比丘口中度稅物滿。偷羅遮。若比丘度不可稱量物。波羅夷。度可稱量物。偷羅遮。不可稱量物。謂物少價(jià)直不可量。若余處度。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。五種劫。謂偷取。軟語(yǔ)取�？嗲腥　＜娜�。偷法。此五種偷何者犯波羅夷耶。答除偷法。余犯波羅夷取。佛舍利有主。若為自活偷滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若增惡取。彼我俱無(wú)。偷羅遮。若為供養(yǎng)故。佛是我?guī)�。我�?yīng)供養(yǎng)。滿五錢。突吉羅。

　　問(wèn)若比丘偷經(jīng)物。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若為書經(jīng)故取不犯。若偷經(jīng)滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若讀誦書寫。不犯。

　　問(wèn)若人廟中物支提物。若白衣家中莊嚴(yán)具。若比丘偷心取。得何罪耶。答若有主守護(hù)。滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若取非人物廟等亦如是。滿。偷羅遮。不滿。突吉羅。

　　問(wèn)若比丘至白衣家語(yǔ)居士婦言。居士與我某甲物。得已犯何罪耶。答若物滿。偷羅遮。不滿。突吉羅。至居士所亦如是。

　　問(wèn)若闇夜中有衣。四比丘共偷取。得何罪。答物未分。偷羅遮。分已各滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)若人物著衣架上。比丘偷心取。得何罪。答選擇時(shí)。偷羅遮。選擇已滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。合架取。偷羅遮。物離架滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。衣囊亦如是。余物隨其義應(yīng)當(dāng)知。

　　問(wèn)為他偷。得何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。比丘取五錢。波羅夷。頗有比丘取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤。

　　問(wèn)頗有比丘偷衣不犯耶。答有。衣減五錢。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。比丘取重物移著處處。犯波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶。答有。若共行弟子近住弟子。作偷意取和上阿阇梨物。轉(zhuǎn)上著下。轉(zhuǎn)下著上。偷羅遮。

　　問(wèn)比丘疑物。彼人物非彼人物。實(shí)是彼人物。取得何罪。答偷羅遮。非彼人物。亦偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。若取五錢。波羅夷。

　　云何五錢。答四迦呵那。一迦梨仙。迦梨仙直二十錢。取五錢。波羅夷。

　　未受具戒時(shí)。作方便。未受具戒時(shí)。得突吉羅。未受具戒時(shí)作方便。受具戒時(shí)得突吉羅。未受具戒時(shí)作方便。受具戒已得偷羅遮。受具戒時(shí)作方便。受具戒得突吉羅。

　　受具戒時(shí)作方便。受具戒已離處。偷羅遮。受具戒時(shí)作方便。受具戒時(shí)。得偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘盜寺舍地。幾事犯波羅夷。答二事斗諍相言斗諍取。偷羅遮。得勝。波羅夷。相言。偷羅遮。若勝滿。波羅夷。如寺舍地田宅店肆亦如是。偷樹果破倉(cāng)若一方便滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若多方便一一方便滿。偷羅遮。弗于逮方便取。偷羅遮。滿波羅夷。用此迦梨仙者不滿。偷羅遮。俱耶尼亦如是。郁單越不犯。無(wú)攝受故。

　　問(wèn)或有比丘偷銅錢犯波羅夷耶。答當(dāng)計(jì)直滿。犯波羅夷。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。若比丘取五錢。波羅夷。頗有比丘取減五錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙貴。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。若比丘取五錢。波羅夷。頗有取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤。

　　問(wèn)若比丘先作偷心欲取衣。取時(shí)已有想。得何罪。答偷羅遮。后不犯�；蚯耙延邢搿：笞魍迪�。取架上衣。前不犯。后波羅夷。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。若取五錢。波羅夷。頗有比丘取眾多錢不犯耶。答有。若取大眾共物。偷羅遮。或多人共取。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。偷木器滿。波羅夷。頗有比丘偷木器滿五錢不犯波羅夷耶。答有。若為他取。問(wèn)如佛所說(shuō)。

　　若比丘偷金鬘滿。波羅夷。

　　頗有偷金鬘滿不犯波羅夷耶。答有。若取非人金鬘。偷羅遮。

　　問(wèn)若有比丘偷水。得何罪。答當(dāng)量水滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)若有比丘偷坡塘水。得何罪。計(jì)功水滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。取五錢。波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。自己想取。同意取。暫時(shí)取。語(yǔ)他取。無(wú)主想取。無(wú)盜心取。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。若比丘取五錢波羅夷。頗有比丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。取四錢數(shù)數(shù)取。一一偷羅遮。若比丘偷心取。自己想舉。前偷羅遮。后不犯。若自想取。偷心舉。前不犯。后心若滿五錢。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)若人藏寶若似寶。著地中。比丘取棄。犯何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)若地寶涌出。比丘作己物取。得何罪。答偷羅遮。若他物想取。滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若手印取滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)取不用迦梨仙。得何罪。答量?jī)r(jià)滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。比丘移重物著處處。波羅夷。頗有比丘移重物著處處不犯耶。答有。一比丘擔(dān)著遠(yuǎn)處。第二比丘移著處處。偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘居士衣同意取。得何罪答偷羅遮。若居士言。我此衣與大德。若比丘施意想受用。偷羅遮。若綖若華果亦如是。

　　問(wèn)若比丘變金作銅度稅處。得何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘取寶取金銀壞色已取。犯何罪。答量?jī)r(jià)滿。波羅夷。不滿偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘受寄已不還取。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　若比丘取迦梨仙礦。偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘舉他物。后不還。偷羅遮。事竟?jié)M。波羅夷。不滿。偷羅遮。若比丘前決定不還。后離本處。無(wú)盜心。偷羅遮。若先離本處。后決定不還滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)若取似迦梨仙。犯何罪答量?jī)r(jià)。若比丘偷陶器。得何罪。答量其價(jià)。若減取五錢。犯何罪。犯偷羅遮。未受具戒作方便未受具戒時(shí)。得突吉羅。未受具戒時(shí)。作方便。受具戒時(shí)。得突吉羅。未受具戒時(shí)作方便。受具戒已。得偷羅遮。受具戒時(shí)作方便。受具戒已。得偷羅遮。受具戒已作方便。受具戒已。得滿波羅夷。

　　問(wèn)若比丘取象馬駱駝牛羊。犯何罪。答若自為滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。若憎嫉彼故。偷羅遮。殺取肉亦如是。若解放使彼生惱。偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘時(shí)作方便。轉(zhuǎn)根作比丘尼時(shí)。離本處。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。比丘尼時(shí)作方便。轉(zhuǎn)根作比丘時(shí)。離本處滿。波羅夷。不滿。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。比丘偷盜。波羅夷。頗有偷盜不犯波羅夷耶。答有。若本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。犯突吉羅。

　　問(wèn)頗有未受具戒人偷犯波羅夷耶。答有。謂學(xué)戒人。

　　問(wèn)頗有比丘變?nèi)俗餍笊鷼�。得何罪。自變作畜生殺人。得何罪。答若自知我是比丘。波羅夷。不自知比丘。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。殺母。犯波羅夷。得逆罪。頗有比丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶。答有。若比丘殺愛慢母。

　　若比丘欲殺余人而殺母。偷羅遮。若比丘欲斫樹而斫母死。不犯。如母。父阿羅漢亦如是。

　　二人共坐。欲殺彼人而殺此人。偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢。偷羅遮。不得逆罪。欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢。偷羅遮。作阿羅漢想殺而非阿羅漢。偷羅遮。

　　若一女生子一女取養(yǎng)后殺。何者得波羅夷。得逆罪耶。答殺生母。得波羅夷。并得逆罪。出家時(shí)問(wèn)何者問(wèn)養(yǎng)母畜生人想斷命。偷羅遮。人作畜生想殺。突吉羅。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。若比丘墮胎。波羅夷。頗有比丘墮胎不犯耶。答有。墮人懷畜生胎。偷羅遮。墮畜生懷人胎。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘高處推母著下處母死。波羅夷。得逆罪。頗有比丘高處推母著下處母死不犯耶。答有。若己先墮死后母死。偷羅遮。不得逆罪。如殺母。父阿羅漢亦如是。若先作殺母方便已。而自殺。母先死。波羅夷。得逆罪。自先死后母死。偷羅遮。殺父阿羅漢亦如是。

　　若比丘疑人非人而殺人。偷羅遮。若比丘疑母非母耶。而殺母。偷羅遮。不得逆罪。如母。父阿羅漢亦如是。

　　問(wèn)若比丘疑此人是此人非而是此人殺。得何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘見將賊殺去。賊于彼手中走去。諸人逐賊問(wèn)比丘言。大德。見賊去不。答言見。便作是念。此是惡人。有殺心示語(yǔ)處所。是人因是事死。波羅夷。不死。偷羅遮。無(wú)心說(shuō)彼人死。突吉羅。不死亦突吉羅。眾多賊亦如是。

　　問(wèn)頗有比丘殺父母不得波羅夷不得逆罪耶。答有。若父母得重病扶起扶行。因是死。不得波羅夷。不得逆罪。

　　問(wèn)若比丘母非母想殺。犯偷羅遮。非母母想殺。偷羅遮。非人想殺。偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘人人想殺。犯波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶。答有。自殺。偷羅遮。欲殺他而自殺。偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘戲笑打父。因是死。犯何罪。答突吉羅。未受具戒時(shí)作方便。未受具戒時(shí)死。突吉羅。未受具戒時(shí)作方便。受具戒時(shí)死。突吉羅。受具戒時(shí)作方便。受具戒已死。偷羅遮。受具戒已作方便。受具戒已死。波羅夷。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。若比丘人人想殺。波羅夷。頗有比丘人人想殺不犯波羅夷耶。答有。謂本犯戒人。賊住人。本不和合人。污染比丘尼人。犯突吉羅。

　　問(wèn)頗有未受具足人殺人波羅夷耶答有。謂學(xué)戒人。

　　問(wèn)若比丘如是語(yǔ)。我于四沙門果退。犯何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘言。我得四沙門果。得何罪。答不得言得。波羅夷罪。

　　問(wèn)我失阿羅漢果。阿那含果。斯陀含果。得何罪耶。答不犯(退有二種得退未得退今言失者意在未得退是故不犯)

　　實(shí)不得退言得退。波羅夷。實(shí)者不犯。

　　問(wèn)若比丘言我是學(xué)人。得何罪耶。答若言我學(xué)波羅提木叉。偷羅遮。若空無(wú)所有言學(xué)圣法。波羅夷。學(xué)修多羅毗尼阿毗曇亦如是。若比丘言。我是最后生。犯何罪耶。答若說(shuō)過(guò)去法已滅。偷羅遮。若說(shuō)實(shí)生盡。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘作如是語(yǔ)。我當(dāng)說(shuō)汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。而自說(shuō)我須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)若有比丘語(yǔ)白衣言。誰(shuí)語(yǔ)汝。我是須陀洹非斯陀含非阿那含非阿羅漢。復(fù)作是語(yǔ)。我非須陀洹乃至阿羅漢。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘欲說(shuō)須陀洹果。而說(shuō)斯陀含阿那含阿羅漢果。犯何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘言。我耆梨山中。得須陀洹果。七葉山中得斯陀含。竹林精舍得阿那含。耆阇崛山得阿羅漢。犯何罪。答若在彼處誦修多羅。我不作懈怠。偷羅遮。若故妄語(yǔ)。波羅夷。

　　問(wèn)若有比丘。人問(wèn)得果不。答言得。而示手中果花葉。犯何罪耶。答若意在花果。偷羅遮。若故說(shuō)沙門果。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘言。某甲家乞食比丘須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我非須陀洹乃至阿羅漢。得何罪耶。答偷羅遮。

　　問(wèn)有比丘言。受用某甲居士衣食臥具醫(yī)藥者。是須陀洹乃至阿羅漢。我亦受用。我非阿羅漢。犯何罪。答偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘言。某甲居士請(qǐng)眾多比丘。敷種種眾多褥。皆是須陀洹。乃至是阿羅漢。無(wú)凡夫。我亦受請(qǐng)。亦為我敷座。得何罪耶。答偷羅遮。

　　問(wèn)若人問(wèn)比丘。大德何處得衣食。乃至湯藥。比丘答言。某甲居士請(qǐng)眾多比丘。語(yǔ)比丘言。若是須陀洹。乃至阿羅漢者。受我四事供養(yǎng)隨意取。我亦于中取。而我非須陀洹乃至阿羅漢。得何罪。答偷羅遮。

　　若比丘言。我不畏不活畏。不畏大眾畏死畏惡道畏。犯何罪。答若因此身說(shuō)此身過(guò)去變壞。偷羅遮。若故妄語(yǔ)說(shuō)圣法。波羅夷。乃至惡道畏亦如是。

　　問(wèn)若比丘言。我于一切結(jié)使系縛煩惱解脫。得何罪耶。答若言于過(guò)去煩惱滅。偷羅遮。若故說(shuō)結(jié)使系縛解脫。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘言。諸賢圣所知。我亦得。得何罪。答若言我得修多羅者。偷羅遮。若故說(shuō)圣法。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘言我修諸根力覺(jué)道。得何罪耶。答若誦得修多羅。偷羅遮。若故妄語(yǔ)修根力覺(jué)道。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘言。我當(dāng)說(shuō)須陀洹果。而我非須陀洹。得何罪耶。答偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。

　　問(wèn)若比丘言。我入世俗禪。不得世俗智。得何罪耶。答偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘言我是世尊。得何罪耶。答若意在說(shuō)法教誡。偷羅遮。若故妄語(yǔ)世尊。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘言我是佛。得何罪耶。答若言我覺(jué)惡不善法。偷羅遮。若故妄語(yǔ)波羅夷。

　　問(wèn)若比丘言。我是毗婆尸佛弟子。得何罪耶。答歸依釋迦牟尼。便歸依七佛。若說(shuō)宿命通。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘言。得須陀洹不得我非須陀洹。得何罪耶。答偷羅遮。

　　問(wèn)若有比丘言我得果。問(wèn)言得何果。示庵婆羅果閻浮果波那娑果。得何罪耶。答偷羅遮。若故妄語(yǔ)說(shuō)沙門果。波羅夷。

　　問(wèn)若比丘自作書。某甲比丘得須陀洹果。得何罪耶。答偷羅遮。乃至阿羅漢亦如是。

　　問(wèn)若比丘說(shuō)過(guò)人法。不犯波羅夷耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼人。突吉羅。

　　問(wèn)頗有非受具戒人說(shuō)過(guò)人法犯波羅夷耶。答有。謂學(xué)戒人。

　　問(wèn)若比丘獨(dú)入房。得四波羅夷耶。答有。先作偷盜方便殺生方便。知我入房時(shí)。阿羅漢自根長(zhǎng)。問(wèn)四波羅夷竟。

　　問(wèn)十三僧伽婆尸沙

　　問(wèn)若比丘行時(shí)精出。得何罪。答不犯。覺(jué)時(shí)方便。眠時(shí)精出。偷羅遮。覺(jué)時(shí)方便。覺(jué)時(shí)出于中起想。僧伽婆尸沙。不異。偷羅遮。方便受樂(lè)出。偷羅遮。頓出不犯。若握搦不出。偷羅遮。未受具戒時(shí)作方便。未受具戒時(shí)出。突吉羅。若未受具戒時(shí)作方便。受具戒時(shí)出。偷羅遮。受具戒時(shí)作方便。受具戒時(shí)出。偷羅遮。如是應(yīng)作九句。

　　問(wèn)若比丘犯僧殘罪已。不知時(shí)日。何處與別住耶。答從初受戒日。

　　問(wèn)若比丘按摩受樂(lè)。偷羅遮。若比丘以手摩捉。偷羅遮。自出中受樂(lè)。偷羅遮。男根觸受樂(lè)。偷羅遮。出節(jié)中精。偷羅遮�？罩袆�(dòng)出。偷羅遮。行中動(dòng)出。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。出節(jié)中精。偷羅遮。云何節(jié)精。答精離本處在節(jié)作方便出。偷羅遮。

　　問(wèn)頗有比丘時(shí)犯。非比丘時(shí)凈。非比丘時(shí)犯。比丘時(shí)凈。比丘時(shí)犯比丘時(shí)凈。非比丘時(shí)犯非比丘時(shí)凈耶。答有。云何比丘時(shí)犯非比丘時(shí)凈。若比丘犯不共。僧伽婆尸沙。轉(zhuǎn)根作比丘尼得凈。云何非比丘時(shí)犯比丘時(shí)凈。若比丘尼犯不共。僧伽婆尸沙。轉(zhuǎn)根作比丘即得凈。云何比丘時(shí)犯比丘時(shí)凈。比丘犯戒如法懺悔。

　　云何非比丘時(shí)犯非比丘時(shí)凈。若比丘尼犯戒如法懺悔。

　　問(wèn)頗有比丘眠時(shí)犯。覺(jué)時(shí)凈。覺(jué)時(shí)犯。眠時(shí)凈耶。答有。云何眠時(shí)犯覺(jué)時(shí)凈。若比丘眠時(shí)舉著高床上。女人入宿覺(jué)已。知如法懺悔。云何覺(jué)時(shí)犯眠時(shí)凈。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時(shí)。聞白已眠。即眠中羯磨竟。

　　問(wèn)如世尊所說(shuō)。若比丘故出精。除夢(mèng)中。僧伽婆尸沙。

　　頗有比丘故出精不犯耶。答有。前者。

　　又問(wèn)。頗非前者故出精不犯耶。答有。出他精。偷羅遮。

　　又問(wèn)。頗有比丘故出精。不犯耶。答有。為他作境界。

　　又問(wèn)。頗有比丘故出精不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。

　　問(wèn)頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂學(xué)戒。

　　問(wèn)如世尊所說(shuō)。比丘摩觸女人。僧伽婆尸沙。頗有比丘摩觸不犯耶。答有。若女人身根壞。偷羅遮。若病癬疥癢摩觸。偷羅遮。比丘身根壞等亦如是。俱身根壞等。突吉羅。若比丘疑為是女人非女人摩觸。偷羅遮。若染著余女人摩觸余女人。偷羅遮。若摩觸齒爪毛。偷羅遮。摩觸骨。偷羅遮。女人來(lái)摩觸比丘齒爪毛。突吉羅。摩觸離身齒爪毛發(fā)骨。突吉羅。爪齒毛發(fā)骨爪齒毛發(fā)骨摩觸。突吉羅。

　　比丘比丘相摩觸。偷羅遮。比丘摩觸女黃門。偷羅遮。女黃門摩觸比丘。突吉羅。比丘摩觸男子。偷羅遮。若比丘摩觸女身時(shí)比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼。偷羅遮。比丘摩觸男子。男子轉(zhuǎn)根作女人。僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子時(shí)。比丘轉(zhuǎn)根作比丘尼。波羅夷。若比丘摩觸男子俱轉(zhuǎn)根。偷羅遮。

　　若比丘尼摩觸男子。男子轉(zhuǎn)根作女人。偷羅遮。比丘尼摩觸男子。比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘。偷羅遮。比丘尼摩觸女人俱轉(zhuǎn)根。偷羅遮。

　　比丘尼摩觸比丘轉(zhuǎn)根作比丘。偷羅遮。比丘摩觸比丘尼轉(zhuǎn)根作比丘尼。偷羅遮。為溫暖細(xì)軟故不犯。比丘摩觸黃門二根不男。偷羅遮。摩觸入滅盡定比丘尼。偷羅遮。無(wú)污染心摩觸女人。突吉羅。母想姊妹想女想不犯。本二不染污心摩觸。突吉羅。若火中水中師子虎狼非人。及余諸難中捉出。不犯。

　　問(wèn)若比丘于女人所粗語(yǔ)。僧伽婆尸沙。頗有粗語(yǔ)不犯耶。答有。為他粗語(yǔ)。偷羅遮。遣書疏汝根斷汝根惡。汝與我分共我眠。皆犯偷羅遮。黃門二根邊粗惡語(yǔ)。偷羅遮。入滅盡定比丘尼所粗惡語(yǔ)。偷羅遮。贊嘆己身亦如是。

　　問(wèn)若法有非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在耶。答有。謂媒嫁受語(yǔ)去。偷羅遮。還報(bào)懺悔何罪。謂僧伽婆尸沙。人男人女先以期比丘言。姊妹合耶。突吉羅。自在不自在亦如是。云何自在。多有財(cái)有息國(guó)王長(zhǎng)者所信。云何不自在。無(wú)有財(cái)息。國(guó)王長(zhǎng)者所不信持。不自在語(yǔ)至自在所。偷羅遮。若比丘言買女人。突吉羅。買某甲女人。偷羅遮。于買女人所媒嫁。偷羅遮。一女懷男一女懷女。于中媒嫁。偷羅遮。若空媒嫁。偷羅遮。若比丘持去持來(lái)。僧伽婆尸沙。后去來(lái)。偷羅遮。媒嫁黃門二根。偷羅遮。若比丘狂人邊受語(yǔ)。至狂人所。偷羅遮。狂人邊受語(yǔ)。至非狂人所偷羅遮。非狂人邊受語(yǔ)。至狂人所偷羅遮。散亂人邊受語(yǔ)。至散亂人所。偷羅遮。散亂人所受語(yǔ)。至非散亂人所。偷羅遮。不散亂人所受語(yǔ)。至非散亂人所說(shuō)已還報(bào)。僧伽婆尸沙。居士語(yǔ)比丘僧。大德。能為我至某甲居士所言。我有女姊妹與汝兒。汝有女姊妹與我兒。眾僧受語(yǔ)。語(yǔ)彼還報(bào)。一切僧得僧伽婆尸沙。若眾僧同意遣一比丘往語(yǔ)。彼還報(bào)。一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意。僧不使語(yǔ)彼還報(bào)。自得僧伽婆尸沙。眾僧不犯。媒嫁童女。偷羅遮。比丘受使已轉(zhuǎn)根。偷羅遮。

　　還報(bào)轉(zhuǎn)根。偷羅遮。受語(yǔ)時(shí)轉(zhuǎn)根作比丘尼還報(bào)。偷羅遮。未受具戒時(shí)受使。未受具戒時(shí)還報(bào)。突吉羅。未受具戒時(shí)受使。受具戒時(shí)報(bào)。突吉羅。未受具戒時(shí)受使。受具戒已還報(bào)。偷羅遮。受具戒時(shí)受使。具戒已報(bào)。偷羅遮。受具戒已受使。未受具戒時(shí)報(bào)。偷羅遮。受具戒已受使。受具戒時(shí)報(bào)。偷羅遮。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。比丘媒嫁。僧伽婆尸沙。頗有比丘媒嫁不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。

　　問(wèn)頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂學(xué)戒媒嫁人。男非人女。偷羅遮。人女非人男。偷羅遮。俱非人。偷羅遮。男女先已期。

　　問(wèn)比丘言。見某甲女人不。答言見。在某處所。偷羅遮。

　　問(wèn)頗有比丘行別住。即行別住竟耶。行摩那埵。即行摩那埵竟耶。答有。若比丘犯僧伽婆尸沙。不覆藏。往詣僧所。乞行摩那埵。僧與摩那埵。彼行摩那埵竟。復(fù)犯二僧伽婆尸沙。一一夜覆藏。二二夜覆藏。僧與別住。一夜覆藏別住竟。二夜者未竟。第三夜與摩那埵。行摩那埵竟。

　　若比丘自乞作房。不從僧乞。僧伽婆尸沙。乞物作房不作。偷羅遮。從僧乞已不作。偷羅遮。已作不成。偷羅遮。成他房自住。偷羅遮。未覆為覆。偷羅遮。作未成自殺。若自言我沙彌黃門二根。廣說(shuō)如舍戒。皆犯偷羅遮。大房亦如是。

　　問(wèn)如佛所說(shuō)。無(wú)根波羅夷謗。僧伽婆尸沙。

　　頗有比丘無(wú)根波羅夷謗不犯耶。答有。若手印遣使從他聞謗。皆偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘自書言。某甲比丘犯波羅夷。得何罪。答偷羅遮。若狂癡散亂心。苦痛心。聾盲喑啞。眠入正受。皆犯偷羅遮。何以故。不住自性心故。謗黃門。偷羅遮。

　　問(wèn)頗有比丘無(wú)根波羅夷謗不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。突吉羅頗有比丘非具戒人謗犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂學(xué)戒人。

　　問(wèn)若比丘自言。我作非梵行。以無(wú)根教人謗比丘。犯何罪。答僧伽婆尸沙。展轉(zhuǎn)如輪。

　　如佛所說(shuō)。若比丘無(wú)根波羅夷謗比丘。僧伽婆尸沙。若比丘無(wú)根波羅夷。謗比丘尼。犯何罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信謗。皆偷羅遮。

　　問(wèn)若比丘尼無(wú)根波羅夷。謗比丘尼。僧伽婆尸沙。八事覆藏粗罪。隨順擯比丘摩觸身謗。僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那。偷羅遮。謗沙彌沙彌尼。偷羅遮。比丘尼謗比丘。僧伽婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼。偷羅遮。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅。

　　如世尊所說(shuō)。比丘無(wú)根波羅夷謗比丘。僧伽婆尸沙。無(wú)根逆罪謗比丘。得何罪。答僧伽婆尸沙。又說(shuō)犯僧伽婆尸沙。突吉羅。云何僧伽婆尸沙。謂以殺母父阿羅漢謗。僧伽婆尸沙。破僧出佛身血謗。突吉羅。如是說(shuō)者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故。一切無(wú)間罪非比丘故。除無(wú)間罪。以余法謗。偷羅遮。突吉羅。遣使手印展轉(zhuǎn)無(wú)根五逆謗。偷羅遮。比丘自作書某甲比丘殺母父阿羅漢。破僧惡心出佛身血。偷羅遮。

　　問(wèn)頗有比丘無(wú)根謗不犯耶。答有。謂狂散亂重病。聾盲喑啞。眠入定謗。皆偷羅遮。何以故。心不住自性故。

　　問(wèn)頗有比丘無(wú)根波羅夷謗不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊住。污染比丘尼。突吉羅。比丘自言。我殺母殺父謗。僧伽婆尸沙。乃至出佛身血謗。僧伽婆尸沙。展轉(zhuǎn)亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式叉摩那乃至沙彌尼。突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅。