第三十卷 彌沙塞部和醯五分律

　　第三十卷 彌沙塞部和醯五分律

　　第五分第九五百集法

　　爾時(shí)世尊泥洹未久。大迦葉在毗舍離獼猴水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人俱。皆是阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從波旬國向拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我時(shí)中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷或躄或踴宛轉(zhuǎn)于地。莫不哀號(hào)嘆速嘆疾世間空虛世間眼滅。時(shí)跋難陀先游于彼。止眾人言。彼長老常言。應(yīng)行是不應(yīng)行是。應(yīng)學(xué)是不應(yīng)學(xué)是。我等于今始脫此苦。任意所為無復(fù)拘礙。何為相與而共啼哭。吾聞其語倍復(fù)憂毒。佛雖泥洹比尼現(xiàn)在。應(yīng)同勖勉共結(jié)集之。勿令跋難陀等別立眷屬以破正法。諸比丘咸以為善。白迦葉言。阿難常侍世尊聰睿多聞具持法藏。今應(yīng)聽在集比丘數(shù)。迦葉言。阿難猶在學(xué)地�；螂S愛恚癡畏不應(yīng)容之。時(shí)阿難在毗舍離恒為四眾晝夜說法。眾人來往殆若佛在。有跋耆比丘于彼閣上坐禪。以此鬧亂不得游諸解脫三昧。作是念。阿難今于學(xué)地應(yīng)有所作為無所作。而常在憒鬧多有所說。既入定觀見應(yīng)有所作。復(fù)作是念。我今當(dāng)為說厭離法使其因悟。便往阿難所為說偈言。

　　靜處坐樹下心趣于泥洹

　　汝禪莫放逸多說何所為

　　諸比丘亦語阿難言。汝應(yīng)速有所作。大迦葉今欲集比尼法。而不聽汝在此數(shù)中。阿難既聞跋耆比丘所說偈。又聞迦葉不聽在集比尼數(shù)中。初中后夜勤經(jīng)行思惟望得解脫。而未能得。后夜垂過身體疲極。欲小偃臥頭未至枕�；砣宦┍M。諸比丘知即白迦葉。阿難昨夜已得解脫。今應(yīng)聽在集比尼數(shù)。迦葉即聽。于是迦葉作是念。何許多有飲食床坐臥具�？傻靡再Y給集比尼。唯見王舍城足以資給。便于僧中唱言。此中五百阿羅漢應(yīng)往王舍城安居。余人一不得去。

　　作是制已。五百羅漢至王舍城。于夏初月補(bǔ)治房舍臥具。二月游戲諸禪解脫。三月然后共集一處。于是迦葉白僧言。大德僧聽。我今于僧中問優(yōu)波離比尼義。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。時(shí)優(yōu)波離亦白僧言。大德僧聽。我今當(dāng)答迦葉比尼義。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。迦葉即問優(yōu)波離。佛于何處制初戒。優(yōu)波離言在毗舍離。又問因誰制。答言。因須提那迦蘭陀子。又問以何事制。答言。共本二行淫。又問有二制不。答言有。有比丘共獼猴行淫。迦葉復(fù)問。于何處制第二戒。答言。在王舍城。又問因誰制。答言。因達(dá)膩吒。又問以何事制。答言。盜瓶沙王材。迦葉復(fù)問。于何處制第三戒。答言。在毗舍離。又問因誰制。答言。因眾多比丘。又問以何事制。答言。自相害命。迦葉復(fù)問。于何處制第四戒。答言。在毗舍離。又問因誰制。答言。因婆求摩河諸比丘。又問以何事制。答言。虛稱得過人法。迦葉作如是等問一切比尼已。于僧中唱言。此是比丘比尼。此是比丘尼比尼。合名為比尼藏。

　　迦葉復(fù)白僧言。大德僧聽。我今欲于僧中問阿難修多羅義。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。阿難亦白僧言。大德僧聽。我今當(dāng)答迦葉修多羅義。若僧時(shí)到僧忍聽。白如是。迦葉即問阿難言。佛在何處說增一經(jīng)。在何處說增十經(jīng)大因緣經(jīng)僧祇陀經(jīng)沙門果經(jīng)梵動(dòng)經(jīng)。何等經(jīng)因比丘說。何等經(jīng)因比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷諸天子天女說。阿難皆隨佛說而答。迦葉如是問一切修多羅已。僧中唱言。此是長經(jīng)今集為一部。名長阿含。此是不長不短今集為一部。名為中阿含。此是雜說為比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷天子天女說。今集為一部名雜阿含。此是從一法增至十一法。今集為一部名增一阿含。自余雜說今集為一部。名為雜藏。合名為修多羅藏。我等已集法竟。從今已后。佛所不制不應(yīng)妄制。若已制不得有違。如佛所教應(yīng)謹(jǐn)學(xué)之。

　　阿難復(fù)白迦葉言。我親從佛聞。吾般泥洹后若欲除小小戒聽除。迦葉即問。汝欲以何為小小戒。答言不知。又問何故不知。答言不問世尊。又問何故不問。答言時(shí)佛身痛恐以惱亂。迦葉詰言。汝不問此義犯突吉羅。應(yīng)自見罪悔過。阿難言。大德。我非不敬戒不問此義�？謵纴y世尊。是故不敢。我于是中不見罪相。敬信大德今當(dāng)悔過。迦葉復(fù)詰阿難言。汝為世尊縫僧伽梨以腳指押犯突吉羅。亦應(yīng)見罪悔過。阿難言。我非不敬佛。無人捉綦是以腳押。我于是中亦不見罪相。敬信大德今當(dāng)悔過。迦葉復(fù)詰阿難言。汝三請(qǐng)世尊求聽女人于正法出家。犯突吉羅。亦應(yīng)見罪悔過。阿難言。我非不敬法。但摩訶波阇波提瞿曇彌。長養(yǎng)世尊至大出家致成大道。此功應(yīng)報(bào)是以三請(qǐng)。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當(dāng)悔過。迦葉復(fù)詰阿難言。佛臨泥洹現(xiàn)相語汝。若有得四神足。欲住壽一劫若過一劫便可得之。如來成就無量定法。如是三反現(xiàn)相語汝。汝不請(qǐng)佛住世一劫若過一劫。犯突吉羅。亦應(yīng)見罪悔過。阿難言。我非不欲請(qǐng)佛久住。惡魔波旬厭蔽我心。是故致此。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當(dāng)悔過。迦葉復(fù)詰阿難言。佛昔從汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉羅。亦應(yīng)見罪悔過。阿難言。我非不欲奉。時(shí)有五百乘車上流厲渡水濁未清�？忠灾禄际且圆环�。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當(dāng)悔過。迦葉復(fù)詰阿難言。汝聽女人先禮舍利。犯突吉羅。亦應(yīng)見罪悔過。阿難言。我非欲使女人先禮舍利。恐其日暮不得入城。是以聽之。我于此中亦不見罪相。敬信大德今當(dāng)悔過。阿難敬信大迦葉故。即于眾僧中作六突吉羅悔過。

　　迦葉復(fù)詰阿難言。若我等以眾學(xué)法為小小戒。余比丘便言。至四波羅提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波羅提提舍尼為小小戒。余比丘便復(fù)言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提為小小戒。余比丘便復(fù)言。至尼薩耆波逸提亦是小小戒。俄成四種何可得定。迦葉復(fù)言。若我等不知小小戒相而妄除者。諸外道輩當(dāng)作是語。沙門釋子其法如煙。師在之時(shí)所制皆行。般泥洹后不肯復(fù)學(xué)。迦葉復(fù)于僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不應(yīng)妄制若已制不得有違。如佛所教應(yīng)謹(jǐn)學(xué)之。

　　時(shí)長老富蘭那在南方。聞佛于拘夷城般泥洹諸長老比丘共集王舍城論比尼法。自與眷屬如屈伸臂頃來到眾中語迦葉言。我聞佛泥洹上座比丘皆共集此論比尼法。為實(shí)爾不。迦葉答言。大德實(shí)爾。富蘭那言。可更論之。迦葉即如上更論。論已富蘭那語迦葉言。我親從佛聞。內(nèi)宿內(nèi)熟自熟自持食從人受自取果食就池水受無凈人凈果除核食之。迦葉答言。大德。此七條者。佛在毗舍離時(shí)世饑饉乞食難得故權(quán)聽之。后即于彼還更制四。至舍衛(wèi)城復(fù)還制三。富蘭那言。世尊不應(yīng)制已還聽聽已還制。迦葉答言。佛是法主于法自在。制已還聽聽已還制有何等咎。富蘭那言。我忍余事于此七條不能行之。迦葉復(fù)于僧中唱言。若佛所不制不應(yīng)妄制。若已制不得有違。如佛所教應(yīng)謹(jǐn)學(xué)之。爾時(shí)拘舍彌闡陀比丘觸惱眾僧不共和合。有一比丘安居竟往迦葉所。具以事白。迦葉語阿難言。汝往拘舍彌。以佛語僧語作梵壇法罰之。阿難受使。與五百比丘俱往。闡陀聞阿難與五百比丘來出迎。問阿難言。何故來此。將無與我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。闡陀言云何益我。答言。今當(dāng)以佛語僧語作梵壇法罰汝。即問。云何名梵壇法。答言。梵壇法者。一切比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷不得共汝來往交言。闡陀聞已悶絕躄地。語阿難言。此豈不名殺于我耶。阿難言。我親從佛聞。汝當(dāng)從我得道。汝起為汝說法彼便起聽。阿難為說種種妙法示教利喜。即遠(yuǎn)塵離垢于諸法中得法眼凈。

　　集比尼法時(shí)。長老阿若憍陳如為第一上座。富蘭那為第二上座。曇彌為第三上座。陀婆迦葉為第四上座。跋陀迦葉為第五上座。大迦葉為第六上座。優(yōu)波離為第七上座。阿那律為第八上座。凡五百阿羅漢不多不少。是故名為五百集法。

　　第五分第十七百集法

　　佛泥洹后百歲。毗舍離諸跋耆比丘始起十非法。一鹽姜合共宿凈。二兩指抄食食凈。三復(fù)坐食凈。四越聚落食凈。五酥油蜜石蜜和酪凈。六飲閣樓伽酒凈。七作坐具隨意大小凈。八習(xí)先所習(xí)凈。九求聽凈。十受畜金銀錢凈。彼諸比丘常以月八日十四日十五日盛滿缽水。集坐多人眾處。持缽著前以為吉祥。要人求施。時(shí)諸白衣男女大小經(jīng)過前者。便指缽水言。此中吉祥�？膳c衣缽革屣藥直。有欲與者與之。不欲與者便譏呵言。沙門釋子不應(yīng)受畜金銀及錢。設(shè)人自與不應(yīng)眼視。而今云何作此求施。時(shí)長老耶舍迦蘭陀子。在彼獼猴水邊重閣講堂。語諸比丘言。汝莫作此求施。我親從佛聞。若有非法求施施非法求二俱得罪。語諸比丘已。復(fù)語諸白衣男女大小。汝等莫作此施。我親從佛聞。若非法求施施非法求二俱得罪。

　　彼諸比丘得金銀錢已。語耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。復(fù)語言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。于是諸比丘便以耶舍前教白衣為罵白衣。與作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我親從佛聞。若僧與作下意羯磨。應(yīng)差一比丘為伴謝諸白衣。諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即將至白衣所。正值五百優(yōu)婆塞聚在一處。便語之言。諸君當(dāng)知。是法我說是法。非法我說非法。是比尼我說是比尼。非比尼我說非比尼。是佛教我說是佛教。非佛教我說非佛教。我先所說使諸優(yōu)婆塞嗔。今來謝過。諸優(yōu)婆塞皆大驚言。大德。何時(shí)為我等說是法是比尼是佛教。使我等嗔而來見謝。耶舍更語諸人言。世尊一時(shí)在王舍城耆域庵羅園。時(shí)瓶沙王諸大臣共集王門作如是議。沙門釋子應(yīng)受畜金銀珠寶及用販賣。時(shí)彼眾中有一大臣名珠髻語眾人言。勿作此議。沙門釋子不應(yīng)受畜金銀珠寶及用販賣。即以此事往白世尊。我之所說將無過謬。佛言。汝之所說正得其中。所以者何。我常說此沙門釋子不應(yīng)受畜金銀珠寶及用販賣。復(fù)白佛言。唯愿世尊。遣告眾人令知非謬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月為煙云塵阿修羅四曀所蔽不明不凈。沙門婆羅門有四種曀亦復(fù)如是�；虿粩鄲塾�行于淫法�；虻⒕剖巢荒艹龜��；�?qū)Ｗ餍懊�以自給活�；蚴苄蠼疸y珠寶及用販賣。若人以五欲為凈。是人則以受畜金銀珠寶及用販賣為凈。若人以受畜金銀珠寶及用販賣為凈。是人則以五欲為凈。若人依我出家受具足戒。而以受畜金銀珠寶及用販賣為凈者。當(dāng)知是人必定不信我之法律。我雖常說須車求車須人求人隨所須物皆聽求之。而終不得受畜金銀珠寶及用販賣。耶舍說此已又言。我先說是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所說非佛所說。諸優(yōu)婆塞言。我等于此語中無不信樂。今毗舍離唯有大德。是沙門釋子。愿受我等盡壽住此四事供養(yǎng)。

　　耶舍謝諸優(yōu)婆塞已。與僧使比丘俱還僧坊。跋耆比丘問僧使比丘言。耶舍比丘已謝諸優(yōu)婆塞未。答言已謝。但諸白衣皆信其語。咸作是言。今毗舍離唯有大德。已請(qǐng)盡壽四事供養(yǎng)。于我等輩無復(fù)宜利。跋耆比丘復(fù)以耶舍前教諸比丘為罵僧犯波逸提。語言。汝當(dāng)見罪悔過。耶舍答言。我無罪可見云何悔過。跋耆比丘便聚集。欲與作不見罪羯磨。于是耶舍便以神足飛往波旬國。時(shí)波利邑有六十比丘。皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿難弟子。俱共飛來向毗舍離。耶舍見之。便置衣缽于虛空中猶如著地。與彼比丘共相問訊。具說跋耆比丘十種非法。語言大德。我等當(dāng)共論比尼法以滅斯事。勿使跋耆比丘破于正法。彼比丘莫逆于心欲共同滅。復(fù)有三十波利邑比丘。德皆如上。亦是阿難弟子。在摩偷羅國。耶舍與六十比丘作是議言。得彼三十比丘同我等者。必得如法滅彼惡事。議已便共飛往彼比丘所。具如上說彼亦莫逆于心欲共同滅。復(fù)有波利邑三十比丘聽皆如上。亦是阿難弟子。在阿臘脾邑。耶舍復(fù)與九十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時(shí)長老三浮陀在阿哹山上。耶舍復(fù)共百二十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時(shí)長老離婆多在拘舍彌城。得慈心三昧有大眷屬。耶舍復(fù)與百二十一人亦如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時(shí)跋耆諸比丘。聞耶舍往拘舍彌離婆多所。便載滿船沙門衣缽諸所須物。亦欲往彼行貨求助。其船中伴有一持律比丘名沙蘭。竊獨(dú)思惟。跋耆比丘為如法不。即依諸經(jīng)律察其所為。為不如法。時(shí)空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所見。跋耆諸比丘到拘舍彌。皆共上岸到長老離婆多所白言。我等多載沙門所須之物來奉大德。愿為納受。答言。我衣缽具足不復(fù)須之。又白言。若不多須愿受少許。答言。我衣缽已備不得為汝虧法有受。離婆多有一弟子名曰達(dá)磨。常侍左右。跋耆諸比丘便往其所語言。我有沙門所須之物。若有短乏便可取之。答言。我皆自有無所乏少。跋耆諸比丘復(fù)言。佛在世時(shí)人來施佛。佛不受者以施阿難。阿難皆受。阿難既受則是佛受。達(dá)磨聞之為受一物。受已問言。汝等何意強(qiáng)施我物。答言。欲汝為我白汝和尚以力見助不令耶舍壞我法律。達(dá)磨便為往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。達(dá)磨復(fù)白。愿更籌量。答言。汝今勸我助非法人非我弟子。從今勿復(fù)在我左右。我亦不復(fù)共汝語言。達(dá)磨愧懼。出到跋耆諸比丘所。彼皆問言。汝和尚有助我意不。答言無有。徒令我今為汝受責(zé)得不共語擯。跋耆諸比丘問言。汝今幾歲。答言二十歲。便言汝年德如此。何忍作此不共語擯。于是長老離婆多作是念。我若于此滅彼事者。彼造事人必更發(fā)起。今當(dāng)共往就彼滅之。念已便與大眾俱之毗舍離城。彼城先有比丘名一切去。于閻浮提沙門釋子中最為上座。得阿羅漢三明六通。亦是阿難最大弟子。耶舍于僧坊外語離婆多。可往上座房敷臥具宿并具白上事。我晨朝亦當(dāng)問訊上座。眾人既入僧房。彼上座為辦浴具設(shè)過中漿。離婆多獨(dú)往上座房中敷臥具宿。離婆多夜作是念。此一切去羸老上座。猶尚克厲竟夜坐禪。我今何宜而得安寢。一切去亦作是念。此客比丘行路疲極復(fù)兼洗浴。猶尚竟夜坐禪行道。我今云何而得安臥。二人相推遂竟夜坐禪。至后夜時(shí)。一切去問離婆多言。汝今夜多游何定。答言我性多慈。今夜多游此定。一切去言。此是粗定。又問汝是阿羅漢非。答言是。離婆多次問一切去言。上座今夜多游何定。答言我性好空觀。今夜多游此定。離婆多言。比是大人所行。何以故�？杖�昧是大人法。又問上座。是阿羅漢不。答言是。后夜竟已。耶舍比丘到房前彈指。上座開戶。即入問訊。問訊已。離婆多問一切去言。鹽姜合共宿凈不。答言。此事應(yīng)僧中問。若獨(dú)問我�？址欠ㄈ艘晕覟樗�。不容我作論比尼數(shù)。于是離婆多即集僧。欲論比尼而多亂語。便白僧言。今日欲共論毗尼法。而多亂語不得有斷。彼此眾應(yīng)各求四人僧為白二羯磨差為斷事主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名離婆多。三名不阇宗。四名修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙蘭。三名長發(fā)。四名婆沙藍(lán)。諸上座被僧差已共作是議。何許地閑靜平曠�？晒灿谥姓摫饶岱�。即遍觀察。唯毗羅耶女所施園好。離婆多即使弟子達(dá)磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受敕即敷。諸上座至次第而坐。于是離婆多問一切去上座言。鹽姜合共宿凈不。答言不凈。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因一阿練若比丘。又問犯何事。答言犯宿食波逸提。離婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一籌。離婆多復(fù)問。兩指抄食食凈不。上座問。云何名兩指抄食食凈。離婆多言。比丘足食已更得食以兩指抄食之。答言不凈。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因跋難陀。又問犯何事。答言犯不作殘食法食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二籌。復(fù)坐食凈越聚落食凈亦如是。下第三第四籌。離婆多復(fù)問。酥油蜜石蜜和酪凈不。上座問。云何名酥油蜜石蜜和酪凈。離婆多言非時(shí)飲之。答言不凈。又問在何處制。答言在舍衛(wèi)城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯非時(shí)食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五籌。離婆多復(fù)問。飲阇樓伽酒凈不。上座問。云何名阇樓伽酒。離婆多言。釀酒未熟者。答言不凈。又問在何處制。答言在拘舍彌。又問因誰制。答言因沙竭陀。又問犯何事。答言飲酒波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六籌。離婆多復(fù)問。作坐具隨意大小凈不。答言不凈。又問在何處制。答言舍衛(wèi)城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七籌。離婆多復(fù)問。習(xí)先所習(xí)凈不。上座問。云何名習(xí)先所習(xí)。離婆多言。習(xí)白衣時(shí)所作。上座言。或有可習(xí)或不可習(xí)。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八籌。離婆多復(fù)問。求聽凈不。上座問。云何為求聽。離婆多言。別作羯磨然后來求余人聽。答言不凈。又問何處制。答言在瞻婆國。又問因誰制。答言因六群比丘。又問犯何事。答言隨羯磨事。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九籌。離婆多復(fù)問。受畜金銀及錢凈不。答言不凈。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因難陀跋難陀。又問犯何事。答言犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十籌。問竟共還更都集僧。離婆多于大眾中。更一一如上問一切去。下一籌乃至第十籌。于是離婆多唱言。我等已論比尼法竟。若佛所不制不應(yīng)妄制。若已制不得有違。如佛所教應(yīng)謹(jǐn)學(xué)之。爾時(shí)論比尼法眾。第一上座名一切去。百三十六臘。第二上座名離婆多。百二十臘。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十臘。合有七百阿羅漢。不多不少。是故名為七百集法。

　　罽賓律師佛陀什。彌沙塞部僧也以大宋景平元年秋七月達(dá)于揚(yáng)州。冬十一月。晉侍中瑯琊王練比丘釋慧嚴(yán)竺道生。請(qǐng)令出焉。佛陀什謹(jǐn)執(zhí)梵文。于填沙門智勝為譯。至明年十二月都訖�？颊�理歸文存簡備。雖不窮原庶無大過。愿以塵露崇廣山海。貽于萬代同舟云爾。