第十一卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第十一卷 根本說一切有部毗奈耶雜事

　　第二門第十子攝頌之余難陀因緣。

　　緣在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀于彼。纏綿戀著無暫舍離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即于晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放禮世尊已我即卻回。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。此點未干即宜卻至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰�？蔂�。即至門首頂禮佛足。取如來缽卻入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。即與阿難陀。世尊現相不令取缽。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此缽。答曰。于佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。難陀持缽以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。于父母師長及余尊者。所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀曰。汝與難陀剃除須發(fā)。答曰如世尊教。即命剃發(fā)人為其落發(fā)。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我發(fā)者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持瓶水灌其頂上。凈人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。且為出家。暮當歸舍。既至日晚尋路而行。爾時世尊于其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。世尊令爾作知事人。問曰云何名為知事人。欲作何事。答曰可于寺中撿挍眾事。問曰如何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第凈涂。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若于寺中有損壞處即應修補聞是教已。答言大德。如佛所言我皆當作時諸苾芻于小食時執(zhí)持衣缽入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神通力令掃凈處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢方可言歸。放帚收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一戶竟。更閉余戶彼戶便開。遂生憂惱。復作是念�？v賊損寺此亦何傷。我當為王。更作百千好寺倍過于是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即于其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來�？呻S我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念。此于其婦。深生戀著。宜令舍離。為引接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毗舍佉鹿子母園。

　　爾時毗舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身如金色具三十相。短佛四指。與佛俱來。我暫往禮或容得見。是時難陀于小食時執(zhí)持衣缽入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毗舍佉見彼容儀相好光飾與余不等。即作是念。此豈不是佛之弟耶便起凈信禮其雙足。將手觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀稟性多欲便起染心。遂即流精墮毗舍佉頭上。世尊知已化彼不凈令作蘇合香油。手觸嗅之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。贊言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善說法律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈非我犯眾教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮袋子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮袋子者。苾芻不知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬干。曬時見女生欲染意。遂乃精泄穢污下裙。佛言應為兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。應將物襯可安沙土。時有苾芻著而啖食及繞制底。佛言解安屏處。凈洗手已啖食禮敬。后于一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即于石上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫石。問言難陀汝何所為。答言大德。我畫孫陀羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默然。迦葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形像。是故苾芻不應為畫。作者得越法罪。

　　時諸苾芻聞佛制畫。于制底處不敢涂香。佛問阿難陀。何故如來發(fā)爪窣睹波所。不著涂香及香泥灑地。時阿難陀以緣白佛。佛言應以香泥隨意涂拭。不得畫作眾生形像。作者得越法罪。若畫死尸或作髑髏像者無犯。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不舍。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上升虛空至香醉山。將引難陀左右顧眄。于果樹下見雌獼猴又無一目。即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言于汝意云何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女儀容第一舉世無雙。獼猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮不。答言未見�？筛�捉衣角。即便執(zhí)衣。還若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園粗身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園�；ü�浴池游戲之處。殊勝歡娛。悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇疏通床帷映設。處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因余處男女雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之后當生此間。我等于此相待。難陀。聞已踴躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。

　　佛告難陀。修凈行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。

　　爾時世尊便與難陀。即于天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安缽及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如圣旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生羞愧。后于一時阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾芻咸棄于我不同一處。此阿難陀既是我弟豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言阿難陀。諸余苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂戚。

　　爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便就執(zhí)。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂見眾生受種種苦�；蛞娨糟Q拔舌拔齒抉目�；驎r以鋸[利-禾+皮]解其身�；驈鸵愿�斫截手足。或以牟镩镵身�；蛞园舸蜷么獭；蛞澡F錘粉碎�；蛞蚤F銅灌口�；蛏系渡絼�樹碓搗石磨。銅柱鐵床受諸極苦�；蛞婅F鑊猛火沸騰。熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情。睹此憂惶問獄卒曰。何因緣故自余鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報曰。佛弟難陀。唯愿生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終后入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆豎白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀�；蛟溉碎g或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。內有三垢。謂是淫欲嗔恚愚癡。是可棄舍是應遠離汝當修學。

　　爾時世尊住逝多林。未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中后善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意。善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共為淫愛。其母腹凈月期時至中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌丑陋。地獄中有容貌丑陋如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有二手二足�；蛩淖愣嘧��；驈蜔o足。隨其先業(yè)應托生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有諸女人或經三日或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦。形容丑陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如干地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不凈父凈。若父不凈母凈。若俱不凈亦不受胎。若母根門為風病所持�；蛴悬S病痰癊�；蛴醒獨馓ソY�；驗槿庠觥；驗榉�藥�；螓湼共∠佈�病�；虍a門如駝口。或中如多根樹�；蛉缋珙^或如車轅�；蛉缣贄l或如樹葉。或如麥芒�；蚋瓜律�。或有上深�；蚍翘テ�。或恒血出�；驈退�流。或如鴉口常開不合�；蛏舷滤倪呴煪M不等�；蚋呦掳纪��；騼扔邢x食爛壞不凈。若母有此過者并不受胎�；蚋改缸鹳F中有卑賤�；蛑杏凶鹳F父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業(yè)不和合亦不成胎。若其中有于前境處。無男女二愛亦不受生。

　　難陀。云何中有得入母胎。若母腹凈中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業(yè)方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒若是男者于母生愛于父生憎。若是女者于父生愛于母生憎。于過去生所造諸業(yè)。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及云霧想�；蚵劥蟊婔[聲。作此想已隨業(yè)優(yōu)劣。復起十種虛妄之想。云何為十。我今入宅我欲登樓。我升臺殿我升床座。我入草庵我入葉舍。我入草叢我入林內。我入墻孔我入籬間。難陀其時中有作此念已即入母胎。應知受胎名羯羅藍。父精母血非是余物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鉆人功動轉不已。得有酥出異此不生。當知父母不凈精血。羯羅藍身亦復如是。復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依于草因緣和合。蟲乃得生身作青色難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依于糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲棗非是蟲蟲非離棗。然依于棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀。依父母不凈羯羅藍故。地界現前堅鞕為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫暖為性。風界現前輕動為性。難陀。若父母不凈羯羅藍身。但有地界無水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干麨灰等。若但水界無地界者。即便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業(yè)為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持水界能攝�；鸾缒苁祜L界能長。難陀。又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。于內空虛猶如藕根。內身大種地水火風業(yè)力增長亦復如是。難陀。非父母不凈有羯羅藍體。亦非母腹亦非是業(yè)非因非緣。但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下于良田并有潤澤。因緣和合方有芽莖。枝葉花果次第增長。難陀。此之種子。非離緣合芽等得生。如是應知。非唯父母非但有業(yè)及以余緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故。將日光珠置于日中。以干牛糞而置其上方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不凈成羯羅藍。號之為色受想行識。即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有。乃至少分剎那我不贊嘆。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰于有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦。

　　復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯熱前熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。于七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性火界暖性風界動性方始現前。難陀。第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。于母腹中有風自起名為遍觸。從先業(yè)生觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪或如凝酥。于七日中內熱煎煮四界現前。

　　難陀。第三七日廣說如前。于母腹中有風名刀鞘口。從先業(yè)生觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸或如蚯蚓。于七日中四界現前。

　　難陀。第四七日廣說如前。于母腹中有風名為內開。從先業(yè)生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥或如溫石。于七日中四界現前。

　　難陀。第五七日廣說如前。于母腹中有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時天降甘雨樹林郁茂增長枝條。此亦如是五相顯現。

　　難陀。第六七日于母腹中有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。

　　難陀。第七七日。于母腹中有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩腳。猶如聚沫或如水苔。有此四相。

　　難陀第八七日。于母腹中有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。猶如新雨樹根始生。

　　難陀。第九七日。于母腹中有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口及下二穴。

　　難陀。第十七日。于母腹中有風名曰堅鞭令胎堅實。即此七日于母胎中有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊以氣吹滿。

　　難陀。第十一七日。于母胎中有風名曰疏通。此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐臥作事業(yè)時。彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已即便隱滅。

　　難陀。第十二七日。于母腹中有風名曰曲口。此風吹胎于左右邊作大小腸。猶如藕絲。如是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿發(fā)。于彼胎內作一百三十節(jié)無有增減。復由風力作百一禁處。

　　難陀。第十三七日。于母腹中以前風力知有饑渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。

　　難陀。第十四七日。于母腹中有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。

　　難陀。第十五七日。于母腹中有風名曰蓮花。能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五身后有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種名及種種色�；蛎�伴或名力或名勢色。有青黃赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以為眷屬。合有八百吸氣之脈。于身前后左右各有二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相連。合有八萬。前有二萬后有二萬。右有二萬左有二萬。難陀。此八萬脈復有眾多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。

　　難陀。第十六七日。于母腹中有風名曰甘露行。此風能為方便安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業(yè)風能作如是。于眼等處隨勢安布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失。

　　難陀。第十七七日。于母腹中有風名曰毛拂口。此風能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令凈。此由業(yè)風能作如是。安布處所無有障礙。

　　難陀。第十八七日。于母腹中有風名曰無垢。能令胎子六處清凈。如日月輪大云覆蔽。猛風忽起吹云四散光輪清凈。難陀。此業(yè)風力令其胎子。六根清凈亦復如是。

　　難陀。第十九七日。于母腹內令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命意。

　　難陀。第二十七日。于母腹中有風名曰堅固。此風依胎左腳生指節(jié)二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。復依左手生指節(jié)二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木作其相狀。次以繩纏后安諸泥以成形像。此業(yè)風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除余小骨。

　　難陀。第二十一七日。于母腹中有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥于墻壁。此風生肉亦復如是。

　　難陀。第二十二七日。于母腹中有風名曰浮流。此風能令胎子生血。

　　難陀。第二十三七日。于母腹內有風名曰凈持。此風能令胎子生皮。

　　難陀。第二十四七日。于母腹中有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。

　　難陀。第二十五七日。于母腹中有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。

　　難陀。第二十六七日。于母腹中有風名曰生成。能令胎子身生發(fā)毛爪甲。此皆一一共脈相連。

　　難陀。第二十七七日。于母腹中有風名曰曲藥。此風能令胎子發(fā)毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業(yè)。慳澀吝惜于諸財物。堅固執(zhí)著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業(yè)。日夜增長當受斯報。若生人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以粗為好彼即細。若以細為好彼即粗。若支節(jié)相近為好彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦愛瘦便肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黑愛黑便白。難陀。又由惡業(yè)感得惡報。聾盲喑啞愚鈍丑陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復余人。所有三業(yè)向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業(yè)獲如是報。難陀。由其胎子先修福業(yè)。好施不慳憐愍貧乏。于諸財物無吝著心。所造善業(yè)日夜增長當受勝報。若生人間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。粗細合度支節(jié)應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業(yè)向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業(yè)獲如是報。難陀胎若是男。在母右脅蹲踞而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲踞而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏上。生物下鎮(zhèn)熟物上刺。如縛五處插在尖標。若母多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或食干燥。極冷極熱咸淡苦醋或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲或急行走�；驎r危坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。于人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難。

　　難陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想乘想園想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無此妄生分別。

　　難陀。第二十九七日。于母腹中有風名曰花條。此風能吹胎子令其形色鮮白凈潔�；蛴蓸I(yè)力令色黧黑�；驈颓嗌�。更有種種雜類顏色�；蛄罡稍餆o有滋潤。白光黑光隨色而出。

　　難陀。第三十七日。于母腹中有風名曰鐵口。此風能吹胎子發(fā)毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業(yè)現。如上所說。

　　難陀。第三十一七日。于母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來增長廣大。

　　難陀。第三十五七日。子于母腹支體具足。

　　難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。

　　難陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三種不顛倒想。所謂不凈想。臭穢想。黑闇想。依一分說。

　　難陀。第三十八七日。于母腹中有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業(yè)力故風吹胎子。令頭向下雙腳向上。將出產門。難陀。若彼胎子于前身中造眾惡業(yè)并墮人胎。由此因緣將欲出時。手足橫亂不能轉側。便于母腹以取命終。時有智慧女人或善醫(yī)者。以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業(yè)身瘡于斯穢處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設復得存與死無異。難陀若彼胎子善業(yè)所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲產時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝可審觀。當求出離。