第二十二卷 大般涅槃經(jīng)

第二十二卷 大般涅槃經(jīng)

光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

爾時(shí),光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何布施不得名為檀波羅蜜?云何布施而得名之檀波羅蜜,乃至般若云何不得名為般若波羅蜜?云何得名為般若波羅蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?”

佛言:“善男子,菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃,不聞布施,不見布施;不聞檀波羅蜜,不見檀波羅蜜;乃至不聞般若,不見般若;不聞般若波羅蜜,不見般若波羅蜜;不聞涅槃,不見涅槃;不聞大涅槃,不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界,解了實(shí)相空無所有,無有和合覺知之相,得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時(shí)炎相、乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時(shí)得如是相,無貪恚癡不聞不見,是名菩薩摩訶薩真實(shí)之相,安住實(shí)相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜,乃至此是般若、此是般若波羅蜜,此是涅槃、此是大涅槃。

“善男子,云何是施,非波羅蜜?見有乞者,然后乃與,是名為施,非波羅蜜;若無乞者,開心自施,是則名為檀波羅蜜。若時(shí)時(shí)施,是名為施,非波羅蜜;若修常施,是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心,是名為施,非波羅蜜;施已不悔,是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩于財(cái)物中生四怖心,王、賊、水、火,歡喜施與,是則名為檀波羅蜜。若望報(bào)施,是名為施,非波羅蜜;施不望報(bào),是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞利養(yǎng)、家法相續(xù)、天上五欲,為憍慢故,為勝他故,為知識故,為來報(bào)故,如市易法,善男子,如人種樹為得蔭涼、為得華果及以材木,若人修行如是等施,是名為施,非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃?wù)?不見施者、受者、財(cái)物,不見時(shí)節(jié),不見福田及非福田,不見因、不見緣、不見果報(bào),不見作者、不見受者,不見多、不見少,不見凈、不見不凈,不輕受者、己身、財(cái)物,不見見者、不見不見者,不計(jì)己他,唯為方等大般涅槃常住法故修行布施,為利一切諸眾生故而行布施,為斷一切眾生煩惱故行于施,為諸眾生不見受者、施者、財(cái)物故故行于施。

“善男子,譬如有人墮大海水,抱持死尸則得度脫;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時(shí),亦復(fù)如是,如彼死尸。善男子,譬如有人閉在深獄,門戶堅(jiān)牢,唯有廁孔,便從中出,到無礙處;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時(shí),亦復(fù)如是。善男子,譬如貴人恐怖急厄,更無恃怙依旃陀羅;菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施,亦復(fù)如是。善男子,譬如病人,為除病苦得安樂故,服食不凈;菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施,亦復(fù)如是。善男子,如婆羅門值谷湧貴,為壽命故食啖狗肉;菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施,亦復(fù)如是。

“善男子,大涅槃中如是之事,從無量劫來不聞而聞,尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜,如佛《雜華經(jīng)》中廣說。善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞?十二部經(jīng),其義深邃,昔來不聞;今因是經(jīng),得具足聞。先雖得聞,唯聞名字,而今于此《大涅槃經(jīng)》乃得聞義。聲聞、緣覺,唯聞十二部經(jīng)名字,不聞其義,今于此經(jīng)具足得聞,是名不聞而聞。善男子,一切聲聞、緣覺經(jīng)中,不曾聞佛有常樂我凈、不畢竟滅,三寶佛性無差別相,犯四重罪、謗方等經(jīng)、作五逆罪及一闡提悉有佛性,今于此經(jīng)而得聞之,是名不聞而聞�！�

光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若犯重禁、謗方等經(jīng)、作五逆罪、一闡提等有佛性者,是等云何復(fù)墮地獄?世尊,若使是等有佛性者,云何復(fù)言無常樂我凈?世尊,若斷善根名一闡提者,斷善根時(shí)所有佛性云何不斷?佛性若斷,云何復(fù)言常樂我凈?如其不斷,何故名為一闡提耶?世尊,犯四重禁名為不定,謗方等經(jīng)、作五逆罪及一闡提悉名不定,如是等輩若決定者,云何得成阿耨多羅三藐三菩提?得須陀洹乃至辟支佛亦名不定,若須陀洹至辟支佛是決定者,亦不應(yīng)成阿耨多羅三藐三菩提。世尊,若犯四重不決定者,須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定,諸佛如來亦復(fù)不定。若佛不定,涅槃體性亦復(fù)不定,至一切法亦復(fù)不定。云何不定?若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應(yīng)如是,入涅槃已,亦應(yīng)還出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性則為不定;不決定故,當(dāng)知無有常樂我凈。云何說言一闡提等當(dāng)?shù)媚鶚?”

爾時(shí),世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,為欲利益無量眾生令得安樂,憐愍慈念諸世間故,為欲增長發(fā)菩提心諸菩薩故,作如是問。善男子,汝已親近過去無量諸佛世尊,于諸佛所種諸善根;久已成就菩提功德,降伏眾魔,令其退散;已教無量無邊眾生,悉令得至阿耨多羅三藐三菩提;久已通達(dá)諸佛如來所有甚深秘密之藏,已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵,有能咨問如來是義。今當(dāng)誠心,諦聽!諦聽!吾當(dāng)為汝分別演說。

“善男子,一闡提者亦不決定。若決定者,是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定,是故能得。如汝所言,佛性不斷,云何一闡提斷善根者?善男子,善根有二種:一者、內(nèi),二者、外。佛性非內(nèi)非外,以是義故,佛性不斷。復(fù)有二種:一者、有漏,二者、無漏。佛性非有漏非無漏,是故不斷。復(fù)有二種,一者、常,二者、無常。佛性非常非無常,是故不斷。若是斷者則應(yīng)還得,若不還得則名不斷,若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定,若決定者,犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經(jīng)亦復(fù)不定,若決定者,謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復(fù)不定,若決定者,五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定,香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相,四生乃至一切諸法,皆亦不定。

“善男子,譬如幻師在大眾中,化作四兵車步象馬,作諸瓔珞嚴(yán)身之具,城邑聚落、山林樹木、泉池河井。而彼眾中有諸小兒,無有智慧,睹見之時(shí),悉以為實(shí)。其中智人知其虛誑,以幻力故惑人眼目。善男子,一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等,于一切法見有定相亦復(fù)如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。

“善男子,譬如小兒于盛夏月,見熱時(shí)焰謂之為水。有智之人于此熱焰,終不生于實(shí)水之想,但是虛焰誑人眼目,非實(shí)是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法,亦復(fù)如是悉謂是實(shí)。諸佛菩薩于一切法不見定相。

“善男子,譬如山澗,因聲有響。小兒聞之,謂是實(shí)聲。有智之人,解無定實(shí),但有聲相誑于耳識。善男子,一切凡夫、聲聞、緣覺于一切法亦復(fù)如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相,見無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故,菩薩摩訶薩見一切法是無常相。

“善男子,亦有定相。云何為定?常樂我凈。在何處耶?所謂涅槃。善男子,須陀洹果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;斯陀含果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿那含果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿羅漢果亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;辟支佛道亦復(fù)不定,不決定故,經(jīng)十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

“善男子,如來今于拘尸那城娑羅雙樹間,示現(xiàn)倚臥師子之床欲入涅槃,令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦,亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設(shè)供養(yǎng),欲使諸人以千端氎纏裹其身,七寶為棺,盛滿香油,積諸香木,以火焚之。唯除二端不可得燒:一者、儭身,二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言如來入于涅槃。當(dāng)知如來亦不畢定入于涅槃。何以故?如來常住不變易故。以是義故,如來涅槃亦復(fù)不定。

“善男子,當(dāng)知如來亦復(fù)不定。如來非天。何以故?有四種天:一者、世間天,二者、生天,三者、凈天,四者、義天。世間天者,如諸國王。生天者,從四天王乃至非有想非無想天。凈天者,從須陀洹至辟支佛。義天者,十住菩薩摩訶薩等。以何義故,十住菩薩名為義天?以能善解諸法義故。云何為義?見一切法是空義故。

“善男子,如來非王,亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故,如來非天。然諸眾生亦復(fù)稱佛為天中天,是故如來非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼、非眾生非非眾生、非法非非法、非色非非色、非長非非長、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非無漏、非有為非無為、非常非無常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非無、非說非非說、非如來非不如來。以是義故,如來不定。

“善男子,何故如來不名世天?世天者即是諸王,如來久于無量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如來生于迦毗羅城凈飯王家,是故非非王。

“非生天者,如來久已離諸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下閻浮提故,是故如來非非生天。

“亦非凈天。何以故?如來非是須陀洹乃至非辟支佛,是故如來非是凈天。非非凈天。何以故?世間八法所不能染,猶如蓮華不受塵水,是故如來非非凈天。

“亦非義天。何以故?如來非是十住菩薩故,是故如來非義天也。非非義天。何以故?如來常修十八空義故,是故如來非非義天。

“如來非人。何以故?如來久于無量劫中離人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗羅城故,是故非非人。

“如來非鬼。何以故?不害一切諸眾生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化眾生故,是故非非鬼。

“如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來久離諸惡業(yè)故,是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來亦復(fù)現(xiàn)受三惡諸趣之身化眾生故,是故非非地獄、畜生、餓鬼。

“亦非眾生。何以故?久已遠(yuǎn)離眾生性故,是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故?或時(shí)演說眾生相故,是故如來非非眾生。

“如來非法。何以故?諸法各各有別異相,如來不爾,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如來法界故,是故非非法。

“如來非色。何以故?十色入所不攝故,是故非色。亦非非色。何以故,身有三十二相、八十種好故,是故非非色。

“如來非長。何以故?斷諸色故,是故非長。亦非非長。何以故?一切世間無有能見頂髻相故,是故非非長。

“如來非短。何以故?久已遠(yuǎn)離憍慢結(jié)故,是故非短。亦非非短。何以故?為瞿師羅長者示三尺身故,是故非非短。

“如來非相。何以故?久已遠(yuǎn)離諸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知諸相故,是故非非相。

“如來非心。何以故?虛空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他眾生心故,是故非非心。

“如來非有為。何以故?常樂我凈故,是故非有為。亦非無為。何以故?有來去坐臥示現(xiàn)涅槃故,是故非無為。

“如來非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法無知猶如虛空,如來有知,是故非常。云何非常?有言說故。常法無言亦如虛空,如來有言,是故無常。有姓氏故名曰無常,無姓之法乃名為常,虛空常故無有姓氏,如來有姓,姓瞿曇氏,是故無常。有父母故名曰無常,無父母者乃名曰常,虛空常故無有父母,佛有父母,是故無常。有四威儀名曰無常,無四威儀乃名曰常,虛空常故無四威儀,佛有四威儀,是故無常。常住之法無有方所,虛空常故無有方所,如來出在中天竺地,住舍婆提或王舍城,是故無常。以是義故,如來非常。亦非非常。何以故?生永斷故。有生之法名曰無常,無生之法乃名為常,如來無生,是故為常。常法無性,有性之法名曰無常,如來無生無性,無生無性故常。有常之法遍一切處,猶如虛空無處不有,如來亦爾遍一切處,是故為常。無常之法,或言此有,或言彼無,如來不爾,不可說言是處有、彼處無,是故為常。無常之法有時(shí)是有、有時(shí)是無,如來不爾有時(shí)是有、有時(shí)是無,是故為常。常住之法無名無色,虛空常故無名無色,如來亦爾,無名無色,是故為常。常住之法無因無果,虛空常故無因無果,如來亦爾,無因無果,是故為常。常住之法,三世不攝,如來亦爾,三世不攝,是故為常。

“如來非幻。何以故?永斷一切虛誑心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如來或時(shí)分此一身為無量身,無量之身復(fù)為一身,山壁直過無有障礙,履水如地,入地如水,行空如地,身出煙焰如大火聚,云雷震動其聲可畏,或?yàn)槌且�、聚落舍宅、山川樹�?或作大身,或作小身、男身、女身、童男童女身,是故如來亦非非幻。

“如來非定。何以故?如來于此拘尸那城娑羅雙樹間,示現(xiàn)入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常樂我凈故,是故如來亦非非定。

“如來非有漏。何以故?斷三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切煩惱,除無明,是名欲漏;色、無色界一切煩惱,除無明,是名有漏;三界無明,名無明漏。如來永斷,是故非漏。復(fù)次,一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏?一切凡夫于未來世悉有疑心。未來世中當(dāng)?shù)蒙硪?不得身耶?過去世中身本有耶?為本無耶?現(xiàn)在世中是身有耶?是身無耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身屬他耶?不屬他耶?屬不屬耶?非屬非不屬耶?有命無身耶?有身無命耶?有身有命耶?無身無命耶?身之與命有常耶?無常耶?常無常耶?非常非無常耶?身之與命自在作耶?時(shí)節(jié)作耶?無因作耶?世性作耶?微塵作耶?法非法作耶?士夫作耶?煩惱作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍滿身中耶?從何來耶?去何至耶?誰生耶?誰死耶?我于過去是婆羅門姓耶?是剎利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀羅姓耶?當(dāng)于未來得何姓耶?我此身者過去之時(shí),是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我殺生,當(dāng)有罪耶?當(dāng)無罪耶?乃至飲酒當(dāng)有罪耶?當(dāng)無罪耶?我自作耶?為他作耶?我受報(bào)耶?身受報(bào)耶?如是疑見無量煩惱覆眾生心,因是疑見生六種心:決定有我,決定無我,我見我,我見無我,無我見我,我作、我受、我知,是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本,是故非漏。善男子,菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者,亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修圣行,是故無漏。

“善男子,凡夫不能善攝五根則有三漏,為惡所牽至不善處。善男子,譬如惡馬,其性佷悷,能令乘者至崄惡處;不能善攝此五根者,亦復(fù)如是,令人遠(yuǎn)離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象,心未調(diào)順,有人乘之不隨意去,遠(yuǎn)離城邑至空曠處;不能善攝此五根者亦復(fù)如是,將人遠(yuǎn)離涅槃城邑,至于生死曠野之處。善男子,譬如佞臣,教王作惡;五根佞臣亦復(fù)如是,常教眾生造無量惡。善男子,譬如惡子,不受師長父母教敕,則無惡不造;不調(diào)五根亦復(fù)如是,不受師長善言教敕,無惡不造。善男子,凡夫之人不攝五根,常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害,亦如怨盜害及善人。善男子,凡夫之人不攝五根,馳騁五塵。譬如牧牛,不善守護(hù),犯人苗稼。凡夫之人不攝五根,常在諸有多受苦惱。

“善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃行圣行時(shí),常能善調(diào)守?cái)z五根,怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒,為得一切諸善法故。善男子,若能善守此五根者則能攝心,若能攝心則攝五根。譬如有人,擁護(hù)于王則護(hù)國土,護(hù)國土者則護(hù)于王;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,若得聞是《大涅槃經(jīng)》則得智慧,得智慧故則得專念。五根若散,念則能止。何以故?是念慧故。善男子,如善牧者,設(shè)牛東西啖他苗稼,則便遮止不令犯暴;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,念慧因緣故,守?cái)z五根不令馳散。

“菩薩摩訶薩有念慧者,不見我相,不見我所相,不見眾生及所受用。見一切法同法性相,生于土石瓦礫之相,譬如屋舍,從眾緣生,無有定性。見諸眾生,四大五陰之所成立,推無定性。無定性故,菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃,有念慧故,于諸眾生不生貪著。

“復(fù)次,菩薩摩訶薩修《大涅槃經(jīng)》者,不著眾生相,作種種法相。善男子,譬如畫師,以眾雜彩畫作眾像,若男若女若牛若馬,凡夫無智,見之則生男女等相,畫師了知無有男女;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,于法異相觀于一相,終不生于眾生之相。何以故?有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃,或時(shí)睹見端正女人,終不生于貪著之相。何以故?善觀相故。

“善男子,菩薩摩訶薩知五欲法,無有歡樂,不得暫停,如犬嚙枯骨,如人持火逆風(fēng)而行,如篋毒蛇,夢中所得,路首有果樹多人所擲,亦如段肉眾鳥競逐,如水上泡、畫水之跡,如織經(jīng)盡,如囚趣市,猶如假借,勢不得久。觀欲如是,多諸過惡。

“復(fù)次,善男子,菩薩摩訶薩觀諸眾生,為色香味觸因緣故,從昔無數(shù)無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中,所積身骨如王舍城毗富羅山,所飲乳汁如四海水,身所出血多四海水,父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木為四寸籌,以數(shù)父母亦不能盡。無量劫來,或在地獄、畜生、餓鬼所受行苦不可稱計(jì)。摶此大地猶如棗等易可窮極,生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀,一切眾生以是欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故,不失念慧。

“善男子,譬如世間,有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽,經(jīng)由中過莫令傾覆:‘若棄一渧,當(dāng)斷汝命。’復(fù)遣一人,拔刀在后,隨而怖之。臣受王教,盡心堅(jiān)持,經(jīng)歷爾所大眾之中,雖見可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸著彼邪欲,當(dāng)棄所持,命不全濟(jì)。’是人以是怖因緣故,乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,于生死中不失念慧;以不失故,雖見五欲,心不貪著。若見凈色,不生色相,唯觀苦相;乃至識相,亦復(fù)如是,不作生相,不作滅相,不作因相,觀和合相。菩薩爾時(shí)五根清凈,根清凈故,護(hù)根戒具。一切凡夫五根不凈,不能善持,名曰根漏;菩薩永斷,是故無漏;如來拔出永斷根本,是故非漏。

“復(fù)次,善男子,復(fù)有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故,離于惡漏。云何為離?若能修行《大涅槃經(jīng)》,書寫受持,讀誦解說,思惟其義,是名為離。何以故?善男子,我都不見十二部經(jīng)能離惡漏如此方等《大涅槃經(jīng)》。善男子,譬如良師教諸弟子,諸弟子中有受教者,心不造惡;菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典,亦復(fù)如是,心不造惡。善男子,譬如世間有善咒術(shù),若有一聞,卻后七年不為一切毒藥所中,蛇不能螫;若有誦者,乃至命盡,無有眾惡。善男子,是大涅槃亦復(fù)如是,若有眾生一經(jīng)耳者,卻后七劫不墮惡道;若有書寫讀誦,解說思惟其義,必得阿耨多羅三藐三菩提,凈見佛性,如彼圣王得甘露味。

“善男子,是大涅槃有如是等無量功德。善男子,若有人能書寫是經(jīng),讀誦解說,為他敷演,思惟其義,當(dāng)知是人真我弟子,善受我教,是我所見,我之所念。是人諦知我不涅槃,隨如是人所住之處,若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂,我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、婆羅門、梵志、貪窮乞人。云何當(dāng)令是人得知如來受其所施之物?善男子,是人或于夜臥夢中,夢見佛像,或見天像、沙門之像、國王圣王師子王像、蓮華形像、優(yōu)曇華像,或見大山或大海水,或見日月,或見白象及白馬像,或見父母,得華得果、金銀琉璃玻瓈等寶、五種牛味。爾時(shí)當(dāng)知,即是如來受其所施。寤已喜樂,尋得種種所須之物,心不念惡,樂修善法。善男子,是大涅槃,悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。

“善男子,汝今應(yīng)當(dāng)信受我語。若有善男子、善女人,欲見我者,欲恭敬我,欲同法性而見于我,欲得空定,欲見實(shí)相,欲得修習(xí)首楞嚴(yán)定、師子王定,欲破八魔——八魔者,所謂四魔,無常、無樂、無我、無凈——欲得人中天上樂者,見有受持《大涅槃經(jīng)》,書寫讀誦,為他解說,思惟義者,當(dāng)往親近,依附咨受,供養(yǎng)恭敬,尊重贊嘆,為洗手足,布置床席,四事供給令無所乏。若從遠(yuǎn)來,應(yīng)十由延路次奉迎。為是經(jīng)故,所重之物應(yīng)以奉獻(xiàn),如其無者,應(yīng)自賣身。何以故?是經(jīng)難遇,過優(yōu)曇華。

“善男子,我念過去無量無邊那由他劫,爾時(shí),世界名曰娑婆,有佛世尊,號釋迦牟尼如來、應(yīng)、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊,為諸大眾宣說如是《大涅槃經(jīng)》。我于爾時(shí)從善友所,轉(zhuǎn)聞彼佛當(dāng)為大眾說大涅槃。我聞是已,其心歡喜,欲設(shè)供養(yǎng)。居貧無物,欲自賣身,薄福不售。即欲還家,路見一人,而便語言:‘吾欲賣身,君能買不?’其人答曰:‘我家作業(yè),人無堪者。汝設(shè)能為,我當(dāng)買汝。’我即問言:‘有何作業(yè),人無堪能?’其人見答:‘吾有惡病,良醫(yī)處藥,應(yīng)當(dāng)日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩,日日見給,便當(dāng)與汝金錢五枚。’我時(shí)聞已,心中歡喜。我復(fù)語言:‘汝與我錢,假我七日,須我事訖,便還相就。’其人見答:‘七日不可,審能爾者,當(dāng)許一日。’善男子,我于爾時(shí)即取其錢,還至佛所,頭面禮足,盡其所有而以奉獻(xiàn),然后誠心聽受是經(jīng)。我時(shí)闇鈍,雖得聞經(jīng),唯能受持一偈文句:

“如來證涅槃,永斷于生死。

若有至心聽,常得無量樂。

“受是偈已,即便還至彼病人家。善男子,我時(shí)雖復(fù)日日與三兩肉,以念偈因緣故不以為痛,日日不廢足滿一月。善男子,以是因緣,其病得差,我身平復(fù),亦無瘡痍。我時(shí)見身具足完具,即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力,尚能如是,何況具足受持讀誦!我見此經(jīng)有如是利,復(fù)倍發(fā)心:‘愿于未來成得佛道,字釋迦牟尼。’善男子,以是一偈因緣力故,令我今日于大眾中為諸天人具足宣說。

“善男子,以是因緣,是大涅槃不可思議,成就無量無邊功德,乃是諸佛如來甚深秘密之藏。以是義故,能受持者,斷離惡漏。所謂惡者,惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖崄岸、瀑水回澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩,若作漏因,菩薩即離,若不能作則不遠(yuǎn)離;若增有漏則便離之,若不增長則不遠(yuǎn)離;若作惡法則便離之,若能作善則不遠(yuǎn)離。云何為離?不持刀杖,常以正慧方便而遠(yuǎn)離之,是故名為正慧遠(yuǎn)離,為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身,如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體,是大苦聚,悉是一切諸惡根本。是身雖復(fù)不凈如是,菩薩猶故瞻視將養(yǎng)。何以故?非為貪身,為善法故;為于涅槃,不為生死;為常樂我凈,不為無常、無樂我凈;為菩提道,不為有道;為于一乘,不為三乘;為三十二相、八十種好微妙之身,不為乃至非有想非無想身;為法輪王,不為轉(zhuǎn)輪王。善男子,菩薩摩訶薩常當(dāng)護(hù)身。何以故?若不護(hù)身,命則不全;命若不全,則不能得書寫是經(jīng),受持讀誦,為他廣說,思惟其義。是故菩薩應(yīng)善護(hù)身。以是義故,菩薩得離一切惡漏。

“善男子,如欲渡者應(yīng)善護(hù)筏,臨路之人善護(hù)良馬,田夫種植善護(hù)糞穢,如為差毒善護(hù)毒蛇,如人為財(cái)護(hù)旃陀羅,為壞賊故將護(hù)健兒,亦如寒人愛護(hù)于火,如癩病者求于毒藥;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,雖見是身無量不凈具足充滿,為欲受持《大涅槃經(jīng)》故,猶好將護(hù),不令乏少。菩薩摩訶薩觀于惡象及惡知識,等無有二。何以故?俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼,于惡知識生畏懼心。何以故?是惡象等唯能壞身,不能壞心,惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身,惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身,惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身,惡知識者壞于法身。為惡象殺,不至三惡;為惡友殺,必至三惡。是惡象等,但為身怨;惡知識者,為善法怨。是故菩薩常當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡知識。如是等漏,凡夫不離,是故生漏;菩薩離之,則不生漏。菩薩如是尚無有漏,況于如來?是故非漏。

“云何親近漏?一切凡夫受取衣食、臥具、醫(yī)藥,為身心樂,求如是物,造種種惡,不知過失,輪回三趣,是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠(yuǎn)離,若須衣時(shí)即便受取,不為身故,但為于法;不長憍慢,心常卑下;不為嚴(yán)飾,但為羞恥障諸寒暑、惡風(fēng)惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。雖受飲食,心無貪著;不為身故,常為正法;不為肌膚,但為眾生;不為憍慢,為身力故;不為怨害,為治肌瘡。雖得上味,心無貪著。受取房舍,亦復(fù)如是,貪慢之結(jié)不令居心,為菩提舍遮止結(jié)賊,障惡風(fēng)雨故受屋舍。求醫(yī)藥者,心無貪慢,但為正法;不為壽命,為常命故。善男子,如人病瘡,為蘇麨涂,以衣裹之,為出膿血蘇麨涂拊,為瘡愈故以藥坌之,為惡風(fēng)故在深屋中;菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,觀身是瘡故以衣覆,為九孔膿求索飲食,為惡風(fēng)雨取受房舍,為四毒發(fā)求覓醫(yī)藥。菩薩受取四種供養(yǎng),為菩提道,非為壽命。何以故?菩薩摩訶薩作是思惟:‘我若不受是四供養(yǎng),身則磨滅不得堅(jiān)牢,若不堅(jiān)牢則不忍苦,若不忍苦則不能得修習(xí)善法;若能忍苦則得修習(xí)無量善法。我若不能堪忍眾苦,則于苦受生瞋恚心,于樂受中生貪著心,若求樂不得則生無明。’是故凡夫于四供養(yǎng)生于有漏,菩薩摩訶薩能深觀察不生于漏。是故菩薩名為無漏,云何如來當(dāng)名有漏?是故如來不名有漏�！�