華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第十五

　　華嚴(yán)懸談會(huì)玄記卷第十五

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏普賢行品云等者下疏云一頌知四種說(shuō)法而剎說(shuō)等者略有三義一約通力二約融通一說(shuō)一切說(shuō)故三約顯理是說(shuō)菩薩觸境皆了知故則觸類(lèi)成教如香飯等鈔中云即三世間及時(shí)為四若時(shí)分三世則成六種若于三世各三世間則有九種總一切說(shuō)即是十義。

　　鈔有情者下佛名有情雖無(wú)情愛(ài)等而有情愛(ài)識(shí)純無(wú)漏故。

　　▲鈔上之七下問(wèn)下明三世佛說(shuō)等者則但是上之七種何有十耶若于七外唯取三世并上七種開(kāi)十之義則成為復(fù)三世說(shuō)義云何答若不言三世但為上七一時(shí)之間可有說(shuō)義今盡于三世中取上七種皆恒說(shuō)故則別為七總為三時(shí)中取法于義異故。

　　鈔三俱融者疏云人法同一緣起隨義相分融攝無(wú)二四俱泯者謂平等果海離于言數(shù)緣起性相俱不可得若爾何有說(shuō)義答令當(dāng)根解俱泯之義已名為說(shuō)五無(wú)障礙者謂合前四句于彼人法一異無(wú)障存亡無(wú)礙自在圓融故。

　　▲鈔初門(mén)十等者一事法界謂十重居宅等二理法界者謂一味湛然等三境法界所知分齊等四行法界悲智深廣等五體法界謂寂滅無(wú)生等六用法界謂勝通自在等七順?lè)ń缰^六度正行等八逆法界謂五熱無(wú)厭等九教法界謂所聞言說(shuō)等十義法界謂所詮旨趣等此十法門(mén)同一緣起無(wú)礙镕融一具一切。

　　▲鈔人法界等者疏云此十并緣起相分參而不雜善財(cái)見(jiàn)已便入法界故名人法界。

　　▲鈔外道者即遍行外道也余皆可知。

　　▲鈔百一十城者即善財(cái)所經(jīng)之處問(wèn)今此說(shuō)友何舉城耶答下疏云有二義一者友必依城則一城一友二者于一城值于多友或求一友歷于多城而要一百一十以順表法故(表法如前)然此一百一十善友諸說(shuō)不同一云理應(yīng)具有但文脫漏二賢首前后諸友總五十四分出德生有德為二則五十五人各有自分勝進(jìn)故有一百一十刊定破云經(jīng)言一百一十已方至彌勒彌勒等三非一百一十之?dāng)?shù)明矣三刊定解云成數(shù)十耳實(shí)唯一百八人謂此前除遍友但五十一人各有主伴成百二人遍友指示眾藝雖非主友而是伴友為一百三更加無(wú)厭足王處空天瞿波處無(wú)憂(yōu)德神摩耶處蓮華法德身眾神及妙光明神守護(hù)法堂善眼羅剎合前總有一百八以空天等相問(wèn)答故得在友數(shù)非前主友稱(chēng)名指示故非主友但名伴友清涼破云若爾違下余城之言下自釋云前至童子童女已經(jīng)一百一十今更后文殊所故云余也謂若此為百八加慈氏尚始百九并后文殊方至百十何有余耶(上皆敘昔)四清涼會(huì)釋云若會(huì)通者三釋皆得一種取更加不動(dòng)優(yōu)婆夷處覺(jué)悟菩薩如來(lái)使天足成一百一十則余亦成以彼二圣亦教善財(cái)故得為伴友。

　　▲鈔三千知識(shí)者再見(jiàn)文殊已后即見(jiàn)三千大千世界微塵數(shù)善知識(shí)皆親近受法修習(xí)成熟斷障證真等。

　　疏聲聞?wù)f者即舍利弗為六千比丘廣嘆文殊十德等。

　　鈔經(jīng)云等者妙嚴(yán)品文也疏云以如如力則智演法音音還如性故無(wú)盡極廣多故無(wú)盡豎長(zhǎng)故無(wú)極無(wú)間故稱(chēng)恒。

　　▲鈔師子座說(shuō)下亦妙嚴(yán)品文也疏云人中師子處之又說(shuō)無(wú)畏之法得法空者何所畏哉說(shuō)即教從法空所流問(wèn)此等無(wú)情而得說(shuō)者貞元疏云略有四意一業(yè)用佛菩薩力故二德相法爾能如是故三顯法則常是說(shuō)四性融以性力故一無(wú)不具是故一說(shuō)即一切說(shuō)以性從相有說(shuō)不說(shuō)會(huì)相歸性都無(wú)所說(shuō)以性融相一說(shuō)一切說(shuō)無(wú)說(shuō)無(wú)不說(shuō)若約觀(guān)心但隨自心有說(shuō)不說(shuō)。

　　▲鈔善慧地云下以居大法師位故能演法自在。

　　疏略有十類(lèi)者妙嚴(yán)品疏一影響眾諸佛菩薩為主伴如影之隨形響之應(yīng)聲二常隨眾如普賢等作輔翼三守護(hù)眾如執(zhí)金剛神等諸佛住處常勤護(hù)故四嚴(yán)會(huì)眾如道場(chǎng)神等常為嚴(yán)凈佛宮殿故五供養(yǎng)眾如偈贊法供華幢財(cái)供等六發(fā)起眾如解脫月等諸請(qǐng)難者七當(dāng)根眾且言即時(shí)在會(huì)者若準(zhǔn)根感通現(xiàn)未來(lái)根八表法眾十首表信十林表行等及座出菩薩等顯容持故亦通表萬(wàn)行俱成佛故九證法眾證法佛菩薩等證說(shuō)不虛故十顯法眾如聲聞顯法不共除當(dāng)機(jī)是因中機(jī)感以親能起教故為因余九非正是所化疏能起教名為緣。

　　鈔列子云等者操(七到切)勘彼文有少加減此云必得之彼云必善得其意又游泰之陰者彼云過(guò)于泰山之陰音曲每奏彼云曲每奏貴令易解耳夫志想象猶吾心也者彼注云言心闇合與己無(wú)異。

　　▲鈔文選等者即司馬遷報(bào)任少卿書(shū)具云蓋鐘子期死伯牙終身不復(fù)鼓琴何則士為知己者用女為悅己者容若仆大質(zhì)之虧缺矣雖才懷隨和行若由夷終不可以為榮適足以見(jiàn)笑而自點(diǎn)耳。

　　疏然唯約說(shuō)者下唯約能說(shuō)所有智慧等則前依說(shuō)人是總體此依德本是別法問(wèn)何不依教主之德答教主之德是果德故當(dāng)行人所求是經(jīng)所詮故屬說(shuō)因也問(wèn)說(shuō)者前人此法而俱是緣教主是人宿因行愿是別法何故人屬說(shuō)緣法屬說(shuō)因答以宿因故令佛出世宿因勝故屬因令說(shuō)者別法乃是助佛說(shuō)教疏故為緣也。

　　疏智慧最為首者為人說(shuō)法若非智慧明了何以說(shuō)耶故為最勝問(wèn)智既最勝何不別開(kāi)三昧亦是說(shuō)人別法何以別開(kāi)答智由三昧深照所緣親冥法性外感諸佛三業(yè)加被有此勝能故別開(kāi)明從定起已對(duì)根說(shuō)法智慧最勝并余行愿并為德本余行愿者此一余言而有二意一前智慧之余以非最勝故二化主行愿之余以非根本有力故。

　　疏若感者善根下揀疑濫也前疏云所修諸善根力恐濫相感中善根相感中善根望所說(shuō)教有力親故為因此德本中善根非正有力起教疏故為緣又前疏云汝修一切諸行愿力恐濫化主行愿故此揀也智慧無(wú)濫故不揀之問(wèn)顯果德中正果彰地位中果位與緣中依主及加者何別而分因緣不同耶答果德乃當(dāng)根所求此是別義地位則行人所歷是其總義總別既異所以分之此所詮義望能詮教親故為因依主但遮那一佛故別望根心上起教但增上緣故加者通十方佛故總是以分之加者與說(shuō)人之力展轉(zhuǎn)更疏故并為緣。

　　鈔五性通焉者論語(yǔ)疏引白虎通云五性者何謂仁義禮智信也仁者好生愛(ài)人義者宜也斷決得中禮者履也履道成文智者知也于事見(jiàn)微知著信者誠(chéng)也專(zhuān)一不移也紫玉精歌者不知所出今引意者有云稱(chēng)其風(fēng)云水山四德凄凄者風(fēng)之德溶溶者云之德潺潺者水之德蒼蒼者山之德今詳四德皆顯玉之德釋疏中山有玉而滋潤(rùn)之義以況說(shuō)者內(nèi)有德本方能說(shuō)故。

　　疏現(xiàn)相品當(dāng)辨者疏鈔云請(qǐng)有二種一言請(qǐng)二念請(qǐng)答亦二種一言答二示現(xiàn)答交絡(luò)相望應(yīng)有九句一言請(qǐng)言答即第一會(huì)中三昧品內(nèi)以言重請(qǐng)下之三品亦以言答及第八會(huì)(普慧二百問(wèn)普賢二千答)二言請(qǐng)示相答三言請(qǐng)言及示相答四念請(qǐng)言答五念請(qǐng)示相答即第九會(huì)顯以心傳心唯證相應(yīng)離言說(shuō)故又令目擊而自證故(海會(huì)念請(qǐng)如來(lái)入定示相答也)六念請(qǐng)言及示相答如第二會(huì)海會(huì)念請(qǐng)佛示相答菩薩言答佛心自在不待興言佛力殊勝現(xiàn)相能答七言念請(qǐng)言答八言念請(qǐng)示相答九言念請(qǐng)言及示相答如第一會(huì)現(xiàn)相品長(zhǎng)行念請(qǐng)共聲言請(qǐng)初光示法主現(xiàn)華表義現(xiàn)眾表教即示相答在文唯四約義有九故云諸會(huì)有無(wú)然其有無(wú)所以者初二后二有問(wèn)中間五會(huì)無(wú)問(wèn)下疏云初會(huì)標(biāo)果起因故問(wèn)第二尋因至果故問(wèn)但因有差別寄六會(huì)以答之果無(wú)差別第七當(dāng)會(huì)答也然諸會(huì)更有問(wèn)者并當(dāng)會(huì)別義以總收之或重明于前非大位問(wèn)第八會(huì)因果純熟故須有問(wèn)謂修行無(wú)礙六位頓成故當(dāng)會(huì)答第九會(huì)明稱(chēng)性因果故別有問(wèn)謂俱入法界無(wú)差別故亦當(dāng)會(huì)答四處都有三百一十句問(wèn)為初及第二各四十問(wèn)第八二百第九三十中本廣本問(wèn)則難思問(wèn)大眾同請(qǐng)豈無(wú)當(dāng)根又如來(lái)請(qǐng)為此攝否答當(dāng)根善根即是因收以?xún)?nèi)有根外陳言請(qǐng)義相稍疏故在緣收如來(lái)請(qǐng)者疏云不以�？谇笳�(qǐng)而以云臺(tái)發(fā)言不以常身展敬而以光業(yè)代者為不輕尊位故要復(fù)請(qǐng)者為重法故光臺(tái)說(shuō)偈請(qǐng)名為加請(qǐng)復(fù)是教主上別義故請(qǐng)人中攝約與說(shuō)者之力即是加者十地疏說(shuō)前加分中遮那但意加今具身口故復(fù)重加或以加從請(qǐng)但請(qǐng)者中攝故彼疏云因加勸說(shuō)目之為請(qǐng)加即是請(qǐng)故云加請(qǐng)。

　　鈔民罔常懷等者彼注云民所歸無(wú)常以仁政為常鬼神不保一人能誠(chéng)信者則享其祀故以下文中下即十住品疏云謂無(wú)作三昧顯自覺(jué)智寂不失照同契佛心故現(xiàn)三業(yè)加也。

　　疏然佛若等者僧祇隨好皆佛自說(shuō)不待加故如第七會(huì)其中除上二品余品普賢等說(shuō)要假佛加仍是冥加無(wú)顯加(有本云第九會(huì)者誤書(shū)也)言第八會(huì)下說(shuō)所成行依前六會(huì)之法而修前六既已有加此不異前故略無(wú)加或可略故無(wú)加別為一義經(jīng)文缺略也言二七等者第二會(huì)不入定無(wú)有加言七字亦誤書(shū)應(yīng)是九字下疏云普光法界無(wú)顯有冥故以第九會(huì)佛雖入定菩薩不入而普賢文殊二圣開(kāi)發(fā)皆云承佛神力故有冥加而無(wú)顯加已上二七八九之四會(huì)約無(wú)顯加故云無(wú)加也。

　　鈔皆與智勸說(shuō)者與智故意同勸說(shuō)故說(shuō)同也。

　　▲鈔上顯通方下既此方說(shuō)與十方佛同說(shuō)故知是通方之法此一人說(shuō)即是一切佛說(shuō)顯圓融無(wú)礙之教也。

　　▲鈔故十地經(jīng)云下上二句云一切佛神力咸來(lái)入我身論釋云下全是論文下疏云若直望論意即指義大為果分故不可說(shuō)說(shuō)大為因分是則可說(shuō)更以義取略有二種一唯就十地以明以證智為果分方便寄法等為因分此復(fù)二義一以修證相對(duì)則方便造修為因分息修契實(shí)為果分二以詮表相對(duì)則以守法顯地差別為因分真實(shí)證智為果分二約究竟佛果對(duì)普賢因說(shuō)義通一部謂即此證智冥同究竟果海為果分如跡處之空不異太虛地相之因同普賢因以廣說(shuō)則有無(wú)量差別事以勝愿力復(fù)過(guò)于此故是則跡處之空隨于空處之跡亦有說(shuō)地智亦可寄言標(biāo)舉故。

　　疏若爾僧祇等者若諸佛同加即同說(shuō)及一說(shuō)一切說(shuō)佛不說(shuō)顯果海無(wú)言加菩薩說(shuō)表因相可說(shuō)爾僧祇隨好二品皆佛自說(shuō)應(yīng)非一切佛通方之法亦非一說(shuō)即一切說(shuō)亦應(yīng)表果海可說(shuō)因相不可說(shuō)此上躡跡相翻例難也。

　　鈔對(duì)前同說(shuō)等者以初意答前二難僧祇微細(xì)隨好難知故佛自說(shuō)或可僧祇難知下位難知故隨好微細(xì)法深益勝故或可雙通二品鈔各舉一隅耳言僧祇數(shù)量重重者疏云是圓教所明深廣無(wú)涯唯佛方測(cè)不同凡小所知如黃帝算法但有二十三數(shù)始從一二終至正載(謂一至十為十次有十三數(shù)謂十十為百十百為千十千為萬(wàn)次億兆京秭垓壤?正載是也)已說(shuō)天地不容小乘六十已至無(wú)數(shù)此有百二十四倍倍變之故非余測(cè)故數(shù)終寄不可說(shuō)況復(fù)偈初更積不可說(shuō)歷諸塵剎以顯無(wú)盡所以佛自答者正表難思故(此與今初意同)又明此品統(tǒng)語(yǔ)因位終德故佛說(shuō)之(此等覺(jué)位故云終德別是一表也)隨好光明者下疏云佛自說(shuō)者有二意故一僧祇因終此品果終(二品說(shuō)果隨好最后)故二皆佛說(shuō)二好用劣相(足下一光)而用難思(三重頓圓)恐物不信故佛自說(shuō)(初意別是一表后意即今初意)。

　　▲鈔超出因果下后意答后一難若一向加菩薩說(shuō)則說(shuō)與不說(shuō)二相定然今以相待意答。

　　▲鈔如鳥(niǎo)跡同者地經(jīng)云如空中鳥(niǎo)跡難說(shuō)難可示。

　　鈔約表小異者由法理微隱故托事以表彰應(yīng)知大意必均何得觸途生滯。

　　疏加有二種者下疏問(wèn)云加之與定何先何后若先定后加則不應(yīng)言汝能入是三昧此是諸佛共加于汝若先加后定則不應(yīng)在三昧分后又散心不能受加古人通云加定一時(shí)難云為因不成不同俱有因義加定可分故示正義云加有二種謂冥與顯冥加在定前加令得定顯加在定后要得定方堪受加故。

　　鈔然意與智等者廣鈔第一云由身語(yǔ)表意意亦成顯加也冥唯與智者意加為冥無(wú)身語(yǔ)顯時(shí)與顯具三業(yè)不同。

　　鈔二七兩會(huì)等者二會(huì)如前第七會(huì)佛入定普賢等說(shuō)主不入定說(shuō)十定品等皆承佛威力故唯冥加。

　　▲鈔第八會(huì)下問(wèn)前釋入定為受佛加今第八會(huì)普賢既入定何無(wú)佛加故此縱答也以缺佛加一分經(jīng)文故但有下唯有一分發(fā)起作用經(jīng)文經(jīng)云入此三昧?xí)r十方一切世界六種十八相動(dòng)出大音聲靡不皆聞疏云動(dòng)地警群根故出聲令聞法故前諸會(huì)表解可從它得故有它加此表行由己立故自力發(fā)起又表行依解起無(wú)別法故無(wú)顯加問(wèn)既無(wú)加何須入定答攝解成行亦須入定是故圣旨多端不可一準(zhǔn)。

　　▲鈔法界品下釋法界品無(wú)顯有冥然有二義初顯無(wú)以是如來(lái)自說(shuō)非唯無(wú)顯亦無(wú)冥加故二普賢文殊下顯有冥加即如來(lái)入師子頻呻三昧已次下普賢開(kāi)發(fā)文殊述德是也有本云第七普賢第二文殊者誤也此由后人不曉鈔意誤有改作次前已說(shuō)(由二七不入定等是也)今何復(fù)云又此釋法界無(wú)顯有冥既如來(lái)自入三昧不可有冥加豈成釋疏耶故知此示下開(kāi)發(fā)述德經(jīng)中皆言承力故是法界品中無(wú)顯有冥義也。

　　▲鈔以如來(lái)下佛有力能與有慈能普常有冥加即是通義申未入定緣缺無(wú)顯加即是別義上釋前冥即未必有顯。

　　▲鈔顯加之時(shí)下釋上顯必有于冥也顯加之時(shí)是別義冥常不舍即是通義此恒加也。

　　▲鈔有多義門(mén)下如隨經(jīng)疏會(huì)說(shuō)之故云隨文具顯也。

　　鈔各以異名揀之者謂世親攝論無(wú)性攝論梁攝論。

　　▲鈔即十勝相者謂應(yīng)知依止勝相(體即阿賴(lài)耶識(shí)相也)二應(yīng)知相勝相(體即依圓計(jì)三自性)三應(yīng)知入勝相(體即唯識(shí)性也)四應(yīng)知彼入因果勝相(體即六波羅蜜)五應(yīng)知彼修差別勝相(體即十地)六應(yīng)知修差別中增上戒勝相(體即菩薩禁戒)七應(yīng)知增上心勝相(體即三摩地)八應(yīng)知增上慧勝相(體即無(wú)分別智)九應(yīng)知果斷勝相(體即無(wú)住涅槃)十應(yīng)知果智勝相(體即諸佛三身)故鈔云等十相皆言應(yīng)知者即理事等法皆應(yīng)知也皆言勝相者以能說(shuō)主所說(shuō)法皆殊勝故或能所詮皆勝故然此十勝相即正標(biāo)論中所攝義也非該二三藏義。

　　▲鈔疏家轉(zhuǎn)將者攝論及莊嚴(yán)論釋藏者攝義疏轉(zhuǎn)釋云攝者包含義故標(biāo)云藏者以含攝故。

　　疏正翻為線(xiàn)等者探玄記第一云正翻名線(xiàn)何故稱(chēng)經(jīng)謂線(xiàn)能貫華經(jīng)能持緯義用相似但以此方重于經(jīng)名不貴線(xiàn)稱(chēng)是故翻譯逐其所重廢線(xiàn)存經(jīng)唯識(shí)疏亦云線(xiàn)華奧旨等則知先古諸德多同此譯故次鈔云此中總舉先古諸德不唯賢首一師。

　　疏五印度者梵語(yǔ)也一切經(jīng)音義云天竺者相承音竺準(zhǔn)梵聲合云篤也古云身篤或云賢豆新云印度皆訛傳也正云印特迦羅此翻云月也彼方月有千名斯乃一稱(chēng)如此土蟾蜍桂影等也西域記云良以彼土佛日既隱賢圣挺生相續(xù)開(kāi)導(dǎo)如月照臨故以彼國(guó)而得此名。

　　鈔有三失下一經(jīng)是敵對(duì)言非敵對(duì)故失二契字是義不是名而以為名故失三三藏十二分各有兩重總別但分一重故以修多羅為別名非總名故失。

　　▲鈔既無(wú)欲底下結(jié)難也既梵語(yǔ)中無(wú)欲底二字但云修多羅明知名中本無(wú)契字。

　　▲鈔集起下即第八識(shí)集諸種子起現(xiàn)行故詎者何也。

　　▲鈔刊定記文猶似難見(jiàn)者以彼將藏與部合說(shuō)似覺(jué)文難故清涼為釋分藏部別各分兩重義即易見(jiàn)。

　　▲鈔雖標(biāo)總稱(chēng)即受別名者如云第一契經(jīng)藏對(duì)三藏言但是一藏故別對(duì)余二藏亦有貫穿所應(yīng)說(shuō)義攝持所化生故即修多羅卻得總名以用貫攝二字釋修多羅名故十二部中修多羅總別準(zhǔn)知。

　　▲鈔若不通者結(jié)難也言契理合機(jī)者以契理釋前貫字合機(jī)釋前攝字非以契字為修多羅名也。

　　鈔今謂下清涼自釋也亦是破刊定之義然三藏中但有一重總別十二分中卻有二重總別皆破刊定各于后重總別中各有一失初約十二部中后重以通為局失謂十二部中修多羅本通自余十一部及于三藏故涅槃云佛說(shuō)十二部經(jīng)出修多羅等故知十二部中修多羅為本而彼局唯通自十一部不通三藏故有此失其刊定所立總別亦不得成何者總則不該三藏總不成也別則本通余三藏對(duì)彼名別而汝不通別不成也后約三藏中后重以局為通失以三藏中修多羅唯通當(dāng)藏十二部不通余二藏故局而刊定卻通余二藏故有此失其總別亦不成也以依十二部中部帙分成三藏故三藏中各有十二分一代時(shí)教總分為十二分如十二味香分為三藏如香分為三丸三藏中各有十二分如三丸中各有十二味今修多羅藏唯通當(dāng)藏中十二分如第一丸自通當(dāng)丸中十二味由部帙各別故不通余二藏如第一丸不通余二丸故三藏中無(wú)第二重總別問(wèn)余二藏中有契合義否答雖有屬總十二分中修多羅分通之問(wèn)修多羅藏從總十二分中分之通當(dāng)藏中十二分余二藏亦從總十二分中分之何不亦通當(dāng)藏中十二分答以名中云修多羅藏故余二藏不例問(wèn)修多羅皆通當(dāng)藏中十二分應(yīng)復(fù)是一重總別答若欲作十二分中總別今以修多羅藏通之故義不成欲作三藏中總別又不通余二藏故不更為一重總別問(wèn)三藏中各以修多羅分通各自當(dāng)藏中余十一分更作一重總別復(fù)有何妨答前以總十二分中修多羅一分通總十二分中余十一分竟義已通盡何須更說(shuō)問(wèn)三藏不出總十二分既前已通十一分何要更通三藏答一代時(shí)教大分為二一十二分者義類(lèi)別故二三藏者部帙異故故皆通之。

　　▲鈔破于遠(yuǎn)公三修多羅者次下引當(dāng)。

　　▲鈔初全縱者約名敵翻則四句皆敵而古德以言線(xiàn)為敵言經(jīng)非敵則古德之義如其所破。

　　鈔二半奪也者若約義翻一敵三非而刊定但言經(jīng)線(xiàn)皆敵不言敵是圣教故半奪也。

　　▲鈔今引意者下即本論假修多羅名欲揀盡濫釋論云圣教明知是翻譯修多羅為圣教也。

　　鈔儒即儒教等者莊子疏云昔有鄭人名綏學(xué)于求氏之地三年藝成而化為儒儒者祖述堯舜憲章文武行仁義之道辨尊卑之位故謂之儒也而綏弟名翟綏化其弟遂成其墨墨者禹道也尚賢崇禮儉以兼愛(ài)摩頂至踵以救蒼生此謂之墨也言九經(jīng)五經(jīng)者一周易二尚書(shū)三毛詩(shī)四禮記五春秋(五經(jīng))加周禮(六經(jīng))又加論語(yǔ)孟子孝經(jīng)為九經(jīng)也。

　　▲鈔雙含二義者一此方既以圣人言教方得稱(chēng)經(jīng)今譯佛教經(jīng)各不失圣教之義二四實(shí)中經(jīng)能持緯今經(jīng)亦能持法持根故但言經(jīng)雙含此二義也言俱順兩方者順北方名順西方義故或可順此方常也典也之二義亦順西方席經(jīng)圣教之二實(shí)也。

　　▲鈔古人既以等者躡上所說(shuō)通前以義為名失也古人既以敵對(duì)單立線(xiàn)名無(wú)有契字明知古人經(jīng)上加于契字是半從義耳問(wèn)準(zhǔn)前所釋若直譯為圣教諸過(guò)皆離何須委曲作此解耶似涉穿鑿答故妙嚴(yán)鈔說(shuō)茍文小左右貴為旨不乖中有理可通則為出意釋之使夫后人不輕圣教若理不可通則正之以梵本須為辨明令邪正區(qū)分今既有理可通故出意釋之。

　　疏意義相似者泛言皆有貫攝之義今以圣教上貫攝義取之含具上三實(shí)之義也。

　　疏義同井索等者經(jīng)中義味無(wú)竭展轉(zhuǎn)無(wú)窮本為汲引有情令通達(dá)法性故揩定邪正者若不依圣言取決邪正何由定耶言能持于緯者即攝持義理及攝持根心故言線(xiàn)能貫華者即貫穿法相及貫穿根行故并前無(wú)竭滋多汲引有情皆是圣教貫攝顯理度生之意故上云義意相似圣教一名義多含也。

　　鈔依古疏等者即探玄記也言取義便者先涌而后出也然是古人依附論文助意以義為次欲令易解非是后人理長(zhǎng)于論主也。

　　▲鈔一通二局者由論云能貫?zāi)軘z(上通舉能貫攝)所應(yīng)說(shuō)義所化生故(此并舉所貫攝)既能所并舉故初約通釋然諸家疏鈔多唯約局說(shuō)則分貫穿對(duì)所應(yīng)說(shuō)義攝持對(duì)所化生也故探玄唯云貫穿法相攝持所化圓覺(jué)疏鈔亦唯局義故下引論釋貫穿唯約貫穿法相爾。

　　▲鈔說(shuō)經(jīng)因緣者所被機(jī)是因十方佛是加者解脫月是請(qǐng)者此二為緣此唯約人中說(shuō)因緣也故此引梁攝論云是人又笈多所譯攝論云依處依人依所為故。

　　▲鈔即說(shuō)經(jīng)意者問(wèn)發(fā)心品文準(zhǔn)前第二鈔釋俱是因緣中收何以此文不名因緣而名說(shuō)意耶答總說(shuō)因緣此之三義不出因緣今又立一說(shuō)經(jīng)處二根為因加之與請(qǐng)為緣三以所說(shuō)法為欲利益無(wú)盡智照諸法令行妙行故開(kāi)本新佛性令至佛果為實(shí)義故等俱為經(jīng)家所貫穿之法故異于前然前十句中佛神力故世尊本愿力故二句屬前佛加故今唯引為欲下諸句也等字等余五句言是用者利生行行開(kāi)顯佛性是經(jīng)勝用故。

　　▲鈔言相者乃至更無(wú)余相者問(wèn)經(jīng)說(shuō)三諦等義云何更無(wú)余相答中道諦亦依二諦但義別故亦不離三諦又第一義諦依真開(kāi)之或二諦通所依體體不離義故。

　　鈔一一皆通二諦者約八諦四重前后相望故一切諸法皆通二諦也言蘊(yùn)即五蘊(yùn)者光明覺(jué)鈔云色受想行識(shí)五名蘊(yùn)者積聚義也若過(guò)去若未來(lái)若現(xiàn)在若內(nèi)若外若粗若細(xì)若劣若勝若近若遠(yuǎn)如是一切略為一聚名蘊(yùn)一色蘊(yùn)中可見(jiàn)有對(duì)色為粗不可見(jiàn)無(wú)對(duì)為細(xì)又不可見(jiàn)有對(duì)望上為細(xì)望不可見(jiàn)無(wú)對(duì)為粗不可見(jiàn)無(wú)對(duì)色唯是細(xì)染污名劣不染污名勝現(xiàn)在名近過(guò)未名遠(yuǎn)余蘊(yùn)例然但粗細(xì)一門(mén)有異謂意相應(yīng)四蘊(yùn)為細(xì)五識(shí)相應(yīng)四蘊(yùn)為粗依五根故或約九地下地為粗上地為細(xì)廣說(shuō)八蘊(yùn)謂色四地水火風(fēng)心四受想行識(shí)中說(shuō)記蘊(yùn)略說(shuō)二蘊(yùn)所謂色心言十八界者謂六根六境六識(shí)也界者一種族也是生本義二族類(lèi)義種類(lèi)自性各不同故十二處者謂六根六境也處者生門(mén)義謂六根六境是心所長(zhǎng)處亦名十二入瓔珞經(jīng)云六根六境為識(shí)所入處故然上三科愚心所為我故說(shuō)蘊(yùn)愚色說(shuō)處愚心色說(shuō)界又上根聞略得悟說(shuō)蘊(yùn)中根聞中得悟說(shuō)處下根聞廣方了故說(shuō)十八界又樂(lè)略樂(lè)中樂(lè)廣故說(shuō)三不同言十二因緣者謂一無(wú)明即根本煩惱內(nèi)癡一法為體二行者造作為義以身語(yǔ)意三業(yè)思為體三識(shí)者了別義然唯種子約當(dāng)生現(xiàn)行位言有了別次下四支義準(zhǔn)于此即取第八識(shí)親因緣種子為體四名色者四蘊(yùn)心心所種子為名色蘊(yùn)種子為色五六處者即內(nèi)六根是六識(shí)生滅之處故六觸者以能觸對(duì)前境故取第八識(shí)相應(yīng)觸及前六識(shí)一分異熟無(wú)言說(shuō)觸種子為體七受者謂緣境時(shí)有領(lǐng)納義亦取第八相應(yīng)受前六一分異熟無(wú)記受種子為體八愛(ài)者耽染于境名之為愛(ài)唯取貪一法為體此通取現(xiàn)行能所生種子也九取者執(zhí)著追欲義也即全界煩惱為體十有者即識(shí)等五現(xiàn)行果法事是三界所有名有十一生者起義即有支種子生起現(xiàn)行故十二老死者壞滅義將死正死故名老死言四諦者苦以逼迫為義集以增長(zhǎng)生死為事道以除患為功滅以累盡為名四皆真實(shí)故名諦也言食即四食如世親論第十初說(shuō)者論云四種食者一不清凈依止住食謂段等四食(等于觸思識(shí)之三食即通說(shuō)之四食也)令欲纏有情不凈依止而得住故二凈不凈依止住食謂觸等三食(等思識(shí)也)令色無(wú)色纏有情凈不凈依止而得住故由此依止已離下地諸煩惱故說(shuō)名凈未離上地諸煩惱故說(shuō)名不凈是故名凈不凈依止如是依止由觸意思食而住三一向凈依止住食謂段等四食令聲聞等清凈依而得住故四唯示現(xiàn)依止住食謂即四食諸佛示現(xiàn)受之得住是故諸佛食此第四示現(xiàn)住食者為令能施諸有情類(lèi)凈行為因福德增長(zhǎng)雖現(xiàn)受食不作食事如來(lái)食時(shí)諸天受取施佛意許諸余有情由此因故彼諸有情速證菩提(上皆論文)若起世經(jīng)云何等眾生段食如閻浮提人豆麨等余三天下食細(xì)段食六欲天亦然色界以禪悅為食也二觸食即一切卵生得身者也三思食如魚(yú)蛇等以意思而潤(rùn)身也四識(shí)食即地獄及識(shí)處天也評(píng)曰前攝論段等四食義通凡圣唯色無(wú)色界無(wú)段食起世經(jīng)約別義各說(shuō)乃增勝義邊非不通凡圣也言四靜慮者一有尋有伺靜慮二無(wú)尋無(wú)伺靜慮三離喜靜慮四離樂(lè)靜慮俱舍頌云初尋伺喜樂(lè)后漸離前支是也言四無(wú)量者即慈悲喜舍緣無(wú)量有情起無(wú)量行解感無(wú)量果故名無(wú)量言四無(wú)色者即四空處一空無(wú)邊處二識(shí)無(wú)邊處三無(wú)所有處四非想非非想處言八解脫者一內(nèi)有色想外觀(guān)色解脫(謂于內(nèi)有色想貪為除此貪觀(guān)外不凈青淤等色令貪不起故名解脫)二內(nèi)無(wú)色想外觀(guān)色解脫(謂于內(nèi)身無(wú)色想貪離已除貪為堅(jiān)固故觀(guān)外不凈青淤等色令貪不起名為解脫)第三凈解脫身作證具足住(謂觀(guān)凈色令貪不起名為解脫觀(guān)凈色者顯觀(guān)轉(zhuǎn)勝此凈解脫身中證得具足圓滿(mǎn)得住此定名具足住)四空無(wú)邊處解脫五識(shí)無(wú)邊處解脫六無(wú)所有處解脫七非想非非想處解脫(四無(wú)色定為此次四解脫各能棄背下地貪故名為解脫也)第八滅受想定解脫身作證具足住(棄背受想名為解脫)此八亦名八背舍謂未發(fā)真無(wú)漏慧斷三界諸業(yè)即名背舍斷已即名解脫言八勝處者華嚴(yán)孔目云勝于境界勝于煩惱故名勝處智論云譬如人乘馬能破前陣亦能自制其馬故名勝處亦名八除入(謂于前八背舍后次入是觀(guān)也)一內(nèi)有色想外觀(guān)色少好色惡色(謂用前觀(guān)而不多觀(guān)者若緣多則長(zhǎng)而不能轉(zhuǎn)變故不得隨心自在少則能觀(guān)不凈心得自在不起憎愛(ài))二內(nèi)有色想外觀(guān)色多好色惡色(心既調(diào)順則觀(guān)多無(wú)妨得自在通達(dá)不凈境故)三內(nèi)無(wú)色想外觀(guān)色少好色惡色(義意如前)四內(nèi)無(wú)色想外觀(guān)色多好色惡色五內(nèi)無(wú)色想外觀(guān)青色青觀(guān)青光(觀(guān)青色轉(zhuǎn)變自在少能多多能少光色照耀勝于背舍所見(jiàn)青相亦不起法愛(ài))六黃七赤八白準(zhǔn)上言之(初二如初解脫次二如第二解脫后四如第三解脫謂初二解脫各分多少有四后四即青黃赤白伏心境勝前故)言十遍處者謂青黃赤白地水火風(fēng)空識(shí)觀(guān)十方青等十法無(wú)二無(wú)量故名遍處言三十七品者即四念處四正勤四神足五根五力七覺(jué)支八圣道如前已明四無(wú)礙解者法義詞樂(lè)亦如前辨無(wú)諍三昧即空定也既迥絕諸相豈有諍耶。

　　鈔如說(shuō)一切等者不顯了故名密所說(shuō)三性等即顯了說(shuō)言四意趣者普賢三昧鈔引攝論無(wú)著說(shuō)一平等意趣謂如說(shuō)我昔曾于彼時(shí)名毗婆尸(此云勝觀(guān))正覺(jué)等者無(wú)性釋云謂一切佛由資根等互相似故說(shuō)彼即我非昔毗婆尸即今釋迦楞伽中約四義釋一意等二語(yǔ)等三身等四法等云真實(shí)故說(shuō)即彼而實(shí)非彼二別時(shí)意趣謂如言若但誦多寶如來(lái)名者便于無(wú)上菩提已得決定又由唯發(fā)愿便得往生極樂(lè)世界無(wú)性釋云謂觀(guān)懈怠不能于法精勤學(xué)者故作是言此意長(zhǎng)養(yǎng)先時(shí)善根如世間說(shuō)但由一錢(qián)而得千錢(qián)解云以后別時(shí)得彼千也以一錢(qián)為千錢(qián)因念佛為菩提因發(fā)愿為安樂(lè)因三別義意趣謂如說(shuō)言若己逢事?tīng)査鶜勝ど撤鹩诖蟪朔ǚ侥芙饬x無(wú)性釋云意約證相大乘不約教相大乘故作是說(shuō)四補(bǔ)特伽羅意樂(lè)意趣謂如如來(lái)先為一人贊嘆布施后還毀者謂隨此人得成何心故若人于財(cái)物有慳吝心為除此心先為贊施若樂(lè)行施施是下善欲令渴仰余勝行故毀之不達(dá)者言互相違余行例然此等皆佛意趣耳言四隨者出于禪經(jīng)問(wèn)明疏云一隨樂(lè)將護(hù)彼意稱(chēng)樂(lè)其心故二隨宜附先世習(xí)令易受行習(xí)已成性故三隨治觀(guān)病輕重設(shè)藥多少故四隨義隨根熟時(shí)聞即悟故等字等取四悉檀智論第一云有四悉檀(此云義宗也)總攝一切十二部經(jīng)八萬(wàn)四千法藏皆悉是實(shí)無(wú)有相違一世界悉檀有法從因緣和合故有無(wú)別性人亦如是五眾和合故有無(wú)別人二各各為人悉檀觀(guān)人心行而為說(shuō)法于一法中或聽(tīng)或不聽(tīng)如為斷見(jiàn)人說(shuō)雜業(yè)故雜生等為常見(jiàn)說(shuō)無(wú)人得觸得受等三對(duì)治悉檀對(duì)治則有實(shí)性則無(wú)如酸咸等于風(fēng)病名藥余病非藥不凈等于貪等亦爾(治貪是藥治嗔非藥)四第一義悉檀一切法一切言論差別皆悉平等一味又廣鈔云天臺(tái)釋意分別令稱(chēng)根適悅是世界令生善心是為人令?lèi)撼郎缡菍?duì)治令入圣道是第一義又云雙說(shuō)空有是世界單說(shuō)有為人單說(shuō)空是對(duì)治非空有是第一義義等無(wú)方也。

　　▲鈔所作事名義者既云所作事故名義則顯非所詮名義也。

　　鈔謂佛世尊于彼方所者即前是處也為彼有情者即前由此也依彼所作諸行差別者即前為此也上三同攝論依故演說(shuō)無(wú)量蘊(yùn)相應(yīng)語(yǔ)乃至廣說(shuō)者即攝論相故法故也何者前云蘊(yùn)等諸法一一皆通二諦即是相故蘊(yùn)等即法故(其表故在乃至)中或即次云能引義利是前義故前義故是次義利故前義為正。

　　鈔名為法本者經(jīng)云法輪者法本如重頌如受記如不誦偈如無(wú)問(wèn)自說(shuō)如乃至十二部經(jīng)皆云如既十二部中初合云契經(jīng)如而云法本如明知譯修多羅為法本也十藏品疏遠(yuǎn)公以五義釋之一教為理本二經(jīng)為論本三總為別本四初為后本五略為廣本后三即三修多羅也名直說(shuō)言者總相而言名為直說(shuō)一一語(yǔ)言多義分別名非直說(shuō)圣教及經(jīng)義如前說(shuō)。

　　▲鈔又遠(yuǎn)公下一總相謂涅槃十五云始從如是我聞終至歡喜奉行皆名修多羅即總為別本二別相謂就前總相分出十一余十一不收者還復(fù)攝在修多羅中名為別相用斯別相望祇夜等為其本故名初為后本三略相于彼別相十二分中初總標(biāo)舉名修多羅后廣釋者隨別名之如言色者即是根本略相復(fù)云青黃等者是名廣相故云略為廣本刊定記破于后二者彼云別相無(wú)圣教亦乖正理略相違雜集雜集云修多羅者謂長(zhǎng)行綴緝略說(shuō)所應(yīng)說(shuō)義刊定釋云略說(shuō)所應(yīng)說(shuō)義者即是長(zhǎng)行綴緝?cè)鵁o(wú)先略標(biāo)舉后廣釋之相當(dāng)知略者總之異名(謂修多羅一分是總)余十一分是別今修多羅依藏部中總相業(yè)用而立其名余藏部名依藏部中別相業(yè)用所以者何修多羅業(yè)能貫攝故余藏余部所詮所化由此貫攝彼方成故涅槃十五云始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅故評(píng)曰此即刊定立破意許其總相修多羅無(wú)后二修多羅也準(zhǔn)知前立二重總別中后重總別亦取遠(yuǎn)公總相之意非新自立也言并在十藏品中救之者下疏云然其后二不違雜集長(zhǎng)行綴緝等(言綴緝即是十)一所不攝者如賢首品云爾時(shí)文殊師利說(shuō)無(wú)濁亂清凈行大功德已等類(lèi)名長(zhǎng)行綴緝此是結(jié)集綴緝非佛正說(shuō)故云十一所不攝者若長(zhǎng)行綴緝即是總相修多羅爾既即總相何但言長(zhǎng)行揀偈頌耶(此成別相)其略說(shuō)所應(yīng)說(shuō)義者即是略為廣本如賢首品欲顯示菩提心功德故即其類(lèi)也即是略相略標(biāo)下之所說(shuō)亦順成實(shí)論名直說(shuō)語(yǔ)言此通十二分皆有此一則不違雜集論也(此成略相)若十二分中修多羅并通前三種若三藏中修多羅唯局總相但開(kāi)雜集別義以成后二有不曉者妄非先賢等問(wèn)有總相處必有別略二相何以三藏中修多羅唯局總相答據(jù)義合爾理已極成今欲彰十二分中修多羅具通余十一分及于三藏故云具三相以從總相立于經(jīng)藏揀異二藏名局故不通二藏設(shè)有別相略相但局當(dāng)藏中者不能收余二藏中別相略相又此三藏中總相修多羅若望總十二分中修多羅亦但是少分若爾余二藏中豈無(wú)總十二分中修多羅之分耶答雖略有少分而立調(diào)伏對(duì)法之名不名修多羅故十藏鈔云余二藏有契合者即十二分中修多羅耳此約義該何須更立兩重總別則三藏中修多羅為唯總相是故不通余二藏也是知三藏中修多羅雖言總相仍狹如十二分中總相此即言總意別也。

　　疏調(diào)練通于止作者于三業(yè)不行惡曰止行惡曰作此約惡而言止持作犯也又于三業(yè)行善曰作不行曰止此約善而言作持止犯也故南山云言止持者方便正念護(hù)本所受禁防身口不造諸惡目之曰止止而無(wú)違戒體光潔順本所受稱(chēng)之曰持言作持者惡既離已事須善修必須策勤三業(yè)修習(xí)戒行有善起護(hù)名之為作持義如前說(shuō)言作犯者出家五眾內(nèi)具三毒我倒在懷鼓動(dòng)身口違理造境名之為作作而有違污本所受名之為犯言止犯者癡心怠慢行違本受于諸勝業(yè)厭不修學(xué)故名為止止而有違反彼受愿故名為犯然今疏意通上義文唯止惡作善故云通于止作等言契經(jīng)藏中類(lèi)有此釋者應(yīng)云能詮藏上有契理合機(jī)之功能名有財(cái)釋也。

　　鈔準(zhǔn)刊定記者辨異翻也言證稱(chēng)為律者弘決志云不取律呂之律但約如世律令陶虞所造蕭何以為九章漸分輕重委悉故也爾雅云法也法律所以詮量重輕犯不犯等雖舉此欲令人知不犯此正依素律師也。

　　▲鈔素律師者名懷素按開(kāi)元釋教錄云俗姓范氏京兆人世襲冠冕真觀(guān)九年出家投禮襲三藏為弟子立性聰敏專(zhuān)尋經(jīng)論進(jìn)具之后偏肆志毗尼依道成律師學(xué)四分律不淹時(shí)序而為上首先居弘濟(jì)后住太原學(xué)侶云奔教授無(wú)輟以先德所集多不依文率己私見(jiàn)妄生增減乃檢尋律藏出戒心羯磨任取成文非妄穿鑿可謂嗣征迦葉繼軌波離又控四分記鈔兼經(jīng)論疏記等五十余卷現(xiàn)行于世今此即四分律疏第一卷中文也(此與章書(shū)懷素但名同爾彼與顏魯公同時(shí)與素律師相去近于百年)言或云是[鞥-合+(白-日+田)]泥迦毗那耶等者律鈔解云明了論言本音毗那耶此略言毗尼有五義故一能生種種勝利謂引生世出世善二能生身口二業(yè)清凈及正直三能滅罪障(此同次疏)四能引勝義在家者引令出家乃至引到梵住圣僧住無(wú)余涅槃五勝人所行事謂最勝人是佛次獨(dú)覺(jué)及聲聞是勝人等皆行其中若凡夫行者亦是勝人方能行故言傳有訛略者下三訛上一略俱不得其正名。

　　鈔東塔又云者以素律師住東塔寺故亦第一疏故言又云。

　　▲鈔釋曰下清涼評(píng)義也今既毗膩多此云已調(diào)伏是滅義準(zhǔn)母論毗尼翻為滅則毗尼是毗膩多之略梵語(yǔ)也與前段云毗尼是毗奈耶之訛略翻為調(diào)伏之義有乖此即難意也而上又云下躡前釋之既毗尼含調(diào)伏與滅二義故前段云毗尼是毗奈耶之略稱(chēng)即翻為調(diào)伏今第二解又以毗尼翻為滅也故疏云毗尼或翻為滅或是不定之辭故不可定取也。

　　▲鈔滅有三義下謂律行之體非即是滅今云滅者前二義從滅得名后一義從所得果為名故云滅也言不殺盜等者即三業(yè)七支等滅未起之非也。

　　鈔故律中有犯毗尼有諍毗尼者亦彼疏文也然有本鈔云有凈毗尼者凈字誤書(shū)也諍字為正故四分律毗尼有二種有犯毗尼有諍毗尼如四十七八卷中廣說(shuō)今當(dāng)略示其相謂所滅之病是其四諍一言二覓三犯四事能滅之藥是七毗尼謂現(xiàn)前憶念不癡自言治多人語(yǔ)罪處所草覆地此七毗尼能滅四諍名七滅諍也(即有犯毗尼也示滅七種違犯之過(guò)故)一言諍者謂辨法相是非邪正各執(zhí)己見(jiàn)而生其諍諍由言起故曰言諍二覓諍者比丘犯過(guò)理須為除制有三根(無(wú)貪無(wú)恚無(wú)癡是為不諍根)五德(有二五德一自恣五德二舉罪五德如常)舉彼同來(lái)詣僧伺覓前罪令其除殄因舉彼犯遂生于諍諍由覓生故曰覓諍三犯諍者有過(guò)在懷宜須懺蕩罪相難識(shí)詞各紛紜遂生諍競(jìng)由犯起諍故曰犯諍四事諍者羯磨彼事義在精明片有乖違即不成遂獨(dú)情忍易同和理難各執(zhí)一見(jiàn)無(wú)能辨事因斯致諍諍起由事故曰事諍上四是病起之源有犯毗尼即七滅諍者一者應(yīng)與現(xiàn)前毗尼當(dāng)與現(xiàn)前毗尼緣中如佛在舍衛(wèi)國(guó)迦留陀夷與六群比丘往阿夷羅跛提河中浴時(shí)迦留陀夷先出錯(cuò)著六群比丘衣去六群后出不見(jiàn)衣止見(jiàn)迦留陀夷衣即言迦留陀夷偷我衣人不現(xiàn)前便作滅檳?mèng)赡ュ攘敉右穆勔延幸杉赐�佛所以此因緣白佛佛言汝以何心取答言謂是我衣不以賊心取佛言不犯不應(yīng)不看衣而著不應(yīng)人不現(xiàn)前而作羯磨呵責(zé)羯磨滅檳?mèng)赡サ饶酥磷越窈笾^諸比丘結(jié)現(xiàn)前毗尼滅諍應(yīng)如是說(shuō)現(xiàn)前毗尼(滅于言諍即無(wú)其言也)二者應(yīng)與憶念毗尼當(dāng)與憶念毗尼緣中佛在舍衛(wèi)國(guó)時(shí)沓婆摩羅知僧事六群得惡房臥具惡請(qǐng)?zhí)幤疣林r言有愛(ài)有恚有怖有癡遂將淫事誣諍親于眾中僧問(wèn)處實(shí)彼言我從生來(lái)乃至夢(mèng)中不行此事況于覺(jué)悟比丘以事白佛佛令反結(jié)問(wèn)六眾便言沓婆摩羅清凈無(wú)如是事佛言沓婆摩羅無(wú)著人無(wú)有故犯應(yīng)白四羯磨與憶念法也(此滅覓諍為舉人過(guò)須令憶念)三應(yīng)與不癡毗尼當(dāng)與不癡毗尼緣中佛在舍衛(wèi)國(guó)難提比丘得癲狂病往來(lái)出入不順威儀多犯眾罪比丘詰問(wèn)便言病時(shí)造罪病瘥不作以事白佛佛言有三種癡一常憶來(lái)二不憶不來(lái)三或憶不憶或來(lái)不來(lái)此人應(yīng)白四羯磨與不癡毗尼正病時(shí)造罪非犯瘥后不作應(yīng)僧清凈得足僧?dāng)?shù)故因制法(亦滅覓諍也)四應(yīng)與自言治當(dāng)與自言治緣中佛在瞻波國(guó)僧說(shuō)戒時(shí)佛在眾中坐默然不說(shuō)阿難請(qǐng)佛說(shuō)戒佛言欲令如來(lái)于不凈眾中說(shuō)戒佛無(wú)有此理時(shí)大目連入定觀(guān)見(jiàn)犯戒者近佛而坐即以牽出白佛眾已清凈應(yīng)說(shuō)戒佛言從今后不應(yīng)如是為凡有犯須取自言方得治罰因制此法(滅犯諍也)五應(yīng)與多人語(yǔ)當(dāng)與多人語(yǔ)緣中佛在舍衛(wèi)國(guó)時(shí)諸比丘諍事不息遂至僧中斷不可了白佛佛言應(yīng)與多人語(yǔ)為諍法不定應(yīng)行除取多人語(yǔ)行時(shí)有三一顯露二覆藏三耳語(yǔ)若上座向如法人顯露貴望多人俱隨若向非法人覆藏耳語(yǔ)行恐多人隨之(此滅諍也)言六應(yīng)與罪處所當(dāng)與罪處所緣中佛在婆兜釋翅搜國(guó)象力釋子能善論議得外道問(wèn)前后相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言應(yīng)白四羯磨與彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者應(yīng)白四羯磨如法為解故立此法(亦滅覓諍也)七應(yīng)與如草覆地當(dāng)與如草覆地緣中佛在舍衛(wèi)國(guó)比丘共諍七年難滅以事白佛佛聽(tīng)彼二眾相對(duì)共懺各眾上座互白云我等行來(lái)出入多犯諸罪共長(zhǎng)老作草覆地滅白已彼此和合罪諍俱滅更不相舉如草覆地不得舉起有斯制也(此滅犯諍若滅事諍通上七毗尼也)。

　　鈔是發(fā)業(yè)之本者業(yè)是所發(fā)即前七支等業(yè)皆以煩惱為本煩惱即發(fā)業(yè)之無(wú)明也言調(diào)伏貪等者等癡慢疑惡見(jiàn)即六根本發(fā)業(yè)煩惱也滅此令盡故滅煩惱。

　　鈔三得滅果者律鈔云薩婆多言毗尼四義余經(jīng)所無(wú)一戒是佛法平地萬(wàn)善由之生長(zhǎng)二一切佛弟子皆依戒住一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門(mén)四是佛法瓔珞能莊嚴(yán)佛法具斯四義功強(qiáng)于彼今即第三義也言便得第一等者即得滅果也。

　　鈔或名尸羅下疏翻云清涼律鈔云尸羅言冷無(wú)破戒熱及三惡道熱故探玄記云三業(yè)過(guò)非由如火然戒能息滅故云清涼又素律師疏云惡能令生心熱惱戒能安適故曰清涼又惡能招惡道熱惱戒招善趣故曰清涼又究竟解脫寂然常樂(lè)清涼果也故云雙從因果得名。

　　鈔非是定共者具云定共戒新云靜慮律儀以法爾一切上二界有漏定俱現(xiàn)行思上有防欲界惡戒功能為體道共者具云道共戒新云無(wú)漏律儀亦名圣所受戒以法爾一切上地所有無(wú)漏道俱現(xiàn)行思上能防欲界犯戒功能為體唯識(shí)云戒依定中止身語(yǔ)惡現(xiàn)行思立故是假有本疏述曰謂依定中止身語(yǔ)惡現(xiàn)行思上立定道戒不約種子此名隨心轉(zhuǎn)故現(xiàn)行思可爾種子不爾故止身語(yǔ)惡者假色為色所由(由此勢(shì)力遮防身語(yǔ)惡色殺盜妄等令不現(xiàn)前遮防色故此無(wú)表假立色名)言是遠(yuǎn)離下此釋能揀之別解脫戒謂于師前虔恭合掌口陳乞戒之詞心所熏種羯磨竟時(shí)種體之上防非發(fā)善功能倍倍增長(zhǎng)此防發(fā)功能是別解脫體問(wèn)此三種戒雖種現(xiàn)不同何故皆取思之一法答以造作義名思力最勝故以此戒異定道之戒故云為別別則別于他定道戒有余勝能復(fù)立別名然此疏中第二意名三業(yè)七支別別防非等者謂隨一一戒各能遮防一種過(guò)非令不起故名別三業(yè)諸過(guò)能令行人不得自在故如羈縛招果不失謂之業(yè)緣由是無(wú)始至今不得出離今以此戒悉能遠(yuǎn)離故名解脫。

　　鈔即第三名中別義者是唯從果為名也疏中有為無(wú)為二種解脫果者即有余無(wú)余二涅槃果也示可理智名無(wú)為有為種體之上防非發(fā)善功能隨順此果解脫名前解自體名解脫此解從他名解脫故遺教經(jīng)下證唯從果為名也又相續(xù)解脫經(jīng)云下亦可證雙從因果得名依此下鈔釋也依此經(jīng)故五分法身及涅槃名解脫果由受持此戒為殊勝因能得彼果故以隨順為因也然此第三名后疏中有第四名曰性善者性能發(fā)善故又能止惡故言守信者是第四名中別義也昔于師前期心受戒性遮并護(hù)始卒無(wú)虧以文義易故鈔不釋也。

　　▲鈔又刊定下皆是四異名外更有異名初離障解脫次作用解脫后之三名非今所用因便揀之。

　　鈔謂制伏過(guò)非等者一滅業(yè)非不殺盜等也二滅煩惱調(diào)伏貪等令盡故即皆是止行調(diào)練三業(yè)者即前疏云調(diào)練通于止作如跳行倚住不跏趺坐左脅臥等應(yīng)止而不行行仿象王之步住如山王不動(dòng)坐必跏趺臥右脅等此皆應(yīng)作口則不風(fēng)邪言非順道等此應(yīng)不說(shuō)有益始發(fā)言故意則妄念分別止令不起出離觀(guān)行勤而行之言性善守信通于止作者謂受持衣缽等應(yīng)作之離衣畜長(zhǎng)等應(yīng)止之故云通于止作言毗尼以止惡作善為宗者是惡應(yīng)止是善應(yīng)行如前所說(shuō)應(yīng)止者止即成持作乃成犯應(yīng)作者作乃成持止乃成犯故云律宗其唯持犯等此上總意下雖別說(shuō)示不出此故云總為顯相。

　　鈔五眾罪者笈多譯云五篇罪今云五眾約能犯之人以目所犯罪也即比丘比丘尼式叉磨那沙彌沙彌尼各有所犯如比丘犯二百五十戒等或云于五篇中有多條數(shù)故云眾也然五篇名義繁廣恐學(xué)者欲知當(dāng)依律鈔各示其相南山云五篇七聚約義差分正結(jié)罪止樹(shù)六法今依六聚且釋其名一波羅夷二僧伽婆尸沙三偷闌遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅此上六名并無(wú)正譯但用義翻略知途路(又云今五七不同具有三義則入五中一者名均二則體均三則究竟均不其此三通義入聚攝而六七差別者六合吉羅以同體故七離于惡說(shuō)以過(guò)多故身名惡作口名惡說(shuō)此聚分二也)初波羅夷者義當(dāng)極惡三意釋之一者退沒(méi)由犯此戒道果無(wú)分故二不共住非但失道而已更不入二種僧?dāng)?shù)說(shuō)戒羯磨三者墮落舍此身已墮在阿鼻地獄故十誦云墮不如意處四分云譬如斷人頭不可復(fù)起若犯此法不復(fù)成比丘二僧伽婆尸沙者善見(jiàn)論云僧伽者為僧婆者為初謂僧前與覆藏羯磨也言尸沙者云殘謂末后與出罪羯磨若犯此罪僧作法除故從境立名婆沙云僧伽者為僧婆尸沙者是殘若犯此罪垢纏行人非全凈用有殘之罪由僧除滅故也四分中證明僧殘便成上解又云有余以行法不絕為名也毗尼母云僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名為殘理須早救故戒律云若犯此罪應(yīng)強(qiáng)為波利婆沙等由鄰重罪故也三偷蘭遮者善見(jiàn)云偷蘭名大遮言障善道后墮惡道體是鄙穢從不善體以立名者由能成初二兩篇之罪故也又翻為大罪亦言粗惡聲論云證音為薩偷羅明了論解蘭為粗遮那為過(guò)粗有二種一是重罪方便二能斷善根所言過(guò)者不依佛所立戒而行故言過(guò)也然偷蘭一聚罪通正從體兼輕重律列六聚七聚并合偷蘭或在上下四波逸提者義翻為墮十誦云墮在燒煮覆障地獄故也四分僧有百二十種分取三十因財(cái)事生犯貪慢心強(qiáng)制舍入僧故云尼薩耆也余之九十單悔別人若據(jù)罪體同一品懺出要儀云尼薩耆舊翻舍墮五波羅提提舍尼聚者義翻向彼悔從對(duì)治境以立名僧祇云此罪應(yīng)發(fā)露也即此律戒本中具明悔過(guò)之辭六突吉羅聚者善見(jiàn)云突者聚也吉羅者作者聲論正音突悉吉粟多四分律戒本云式叉迦羅尼義翻云應(yīng)當(dāng)學(xué)胡僧云守戒也此罪微細(xì)持之極難故隨學(xué)隨守以立名十誦云天眼見(jiàn)犯罪比丘如駛雨下豈非專(zhuān)玩在心乃名守戒也然七聚中分此一部以為二聚身名惡作口名惡說(shuō)者或云突吉羅惡說(shuō)也然二不定法托境以言通該六聚若論罪體生疑不信是突吉羅又影三罪二罪者略舉生疑之事矣七滅諍中罪亦通有但為競(jìng)于四諍彼此未和故制七藥用以除殄而僧尼同數(shù)共成通戒焉。

　　▲鈔等起等者釋中由四因故而犯諸罪則四因皆能等諸罪一無(wú)知故者從受后不學(xué)律故無(wú)知或可雖學(xué)以愚暗故無(wú)所知識(shí)二放逸故者放縱逸蕩不檢三業(yè)故三煩惱盛故者以貪嗔等增盛不能制故四不尊敬故者以無(wú)慚愧故不尊重敬愛(ài)如來(lái)所制清凈禁戒或可四義相躡而起由無(wú)知故放逸放逸故煩惱盛煩惱盛故無(wú)慚愧也。

　　鈔還凈等者上二約犯此下約治也言由意樂(lè)者二師異說(shuō)寂照云謂設(shè)有違犯悔懼交至自陳所犯不由他舉方受治罰如昔所受律法儀式隨犯輕重誠(chéng)心懺悔既洗滌已戒還清凈此是通相之意若會(huì)解云由意樂(lè)者以造業(yè)時(shí)但起心念未曾發(fā)動(dòng)身口故懺悔時(shí)但須責(zé)心不須治罰故律鈔云若不動(dòng)身口則輕責(zé)心即滅若動(dòng)身口則重對(duì)人方滅今初義也又云輕罪者但云不應(yīng)起如此心是名責(zé)心懺悔又云行淫時(shí)先起心未動(dòng)身口責(zé)心即滅即今由意樂(lè)不由治罰也故笈多譯論云由心凈非治罰言如受律儀者次引梁論云如本受持時(shí)受持由責(zé)心即對(duì)治故二釋之中后釋近宗先治輕后治重故。

　　鈔出離等者七種中一各各相對(duì)者如犯第五篇罪二人各各對(duì)首發(fā)露遮相續(xù)故律鈔云提舍尼此翻為各對(duì)應(yīng)說(shuō)對(duì)人說(shuō)所作罪也又吉羅中動(dòng)身口罪亦對(duì)人懺滅也此二望前諸聚亦唯出離輕罪爾二誓受治罰者此治重罪如僧殘罪請(qǐng)二十僧六夜行摩那埵供給承事(摩那埵此云折伏貢高亦名下意謂承事眾僧僧祇云折伏下意即今誓受治罰之義也)七日滿(mǎn)僧為羯磨除罪還令戒凈如本所受等故得出離三等有妨害等者謂等所制有罪則妨余事(如制僧不得故弄陰出精后有僧夢(mèng)遺疑犯復(fù)開(kāi)云除夢(mèng)中又如尼薩耆中制不得畜長(zhǎng)衣后阿難得一貴價(jià)納衣欲與迦葉十日方還后佛開(kāi)云過(guò)十日不凈施犯律中先等制后有妨害余事復(fù)開(kāi)者極多故云等有妨害)亦如律中比丘不得畜八不凈物(一田宅二種植三貯積谷帛四畜諸奴仆五畜養(yǎng)群畜六錢(qián)寶七象牙毛毯等八銀鐵釵釧等)言還開(kāi)許者如第一田是妨道別人不開(kāi)善見(jiàn)云居士施田宅地別人不得用若供養(yǎng)僧者得受二種植中除供佛供法供僧為僧得也三貯積谷帛者僧祇云若比丘齋時(shí)作念此后時(shí)恐貴今糴此谷我當(dāng)依是得誦經(jīng)坐禪行道四畜奴仆中僧祇云若人言施供給僧男凈人聽(tīng)受若施別人一切不得若施凈人若料理僧故別人得受五畜畜生中若人施畜生不應(yīng)受謂馬驢豬羊等若見(jiàn)比丘不受云我當(dāng)殺之應(yīng)語(yǔ)今自施水草勿令傷害等余皆例之四別立等者謂隨時(shí)隨處眾僧和合立所制法則后還舍眾所制法即是隨方毗尼眾既制已犯必有罪如今堂儀等后僧和合還舍所制先犯罪人是時(shí)出離此意出梁攝論又如律中佛聽(tīng)曠野中行多比丘于布薩日應(yīng)和合當(dāng)下道集一處結(jié)小界說(shuō)戒白二羯磨(即別立止息也)結(jié)界說(shuō)戒已還作白二羯磨以解小界而去(即僧和合已舍所制也)五轉(zhuǎn)根者集玄云比丘比丘尼共住犯不共罪若轉(zhuǎn)男根以為女時(shí)與尼共住即無(wú)所犯尼轉(zhuǎn)反上六真實(shí)觀(guān)者上五約事云離今六七兼理觀(guān)證道也嗢拖南或云[鬱-山+止]拖那缊陀南此云集施又集總散又總攝又散又?jǐn)z施與集法義施他也或云鄔拖南此云標(biāo)相無(wú)常是有為法標(biāo)相苦是有漏法標(biāo)相無(wú)我是諸法標(biāo)相涅槃寂靜是無(wú)為法標(biāo)相或名四法印能作無(wú)常等觀(guān)出離眾罪故瑜伽四十六云復(fù)次有四種嗢拖南諸佛菩薩欲令有情清凈故說(shuō)四種如前無(wú)常等故鈔云諸行相觀(guān)等七由法爾等者即見(jiàn)道位見(jiàn)諦理故任運(yùn)出離諸罪也。

　　鈔毗奈耶復(fù)有四義者此別明戒相也補(bǔ)特伽羅此云數(shù)取趣數(shù)數(shù)造業(yè)取諸趣故此雖名總別目人趣即是約人律儀唯局人中制所學(xué)處聲聞之戒不許余類(lèi)故(天多樂(lè)逸地獄苦逼鬼處羸苦畜生癡暗故不能受持律儀唯人是法器故)。

　　▲鈔白彼補(bǔ)特伽羅所犯者如第二篇中第一故弄陰失精者佛在舍衛(wèi)國(guó)迦留陀夷欲意盛于房中漏失比丘白佛因制此戒五篇皆有緣起即因彼彼人所犯已大師集僧制所學(xué)處而言處者瑜伽云一自利處二利他處三真實(shí)義處四威力處五成熟有情處六成熟自佛法處七無(wú)上證等菩提處由尸羅不清凈三昧不現(xiàn)前以依定故方得法慧是故偏得學(xué)處之名根本能生故名為處是處應(yīng)學(xué)故名學(xué)處故遺教經(jīng)云戒是正順解脫之本故。

　　▲鈔三分別者如十二年后方制廣戒是也。

　　▲鈔四決擇等者集玄云如殺戒中杌作人想壞而有罪人作杌相壞而無(wú)罪又如鮮白比丘尼遠(yuǎn)道詣佛路遭強(qiáng)者逼而無(wú)樂(lè)想故亦無(wú)罪此等之類(lèi)皆決判所犯也。

　　鈔然明了論等者此釋前第七出離中小隨小之義也此依彼論取義釋之如論正文云(論具名二十二明了論)偈云解小隨小非小戒釋曰佛世尊立戒有三品一小戒二隨小戒三非小戒小戒者僧伽胝施沙等(即僧伽婆尸沙也論有等言應(yīng)等余篇罪也)隨小戒者是彼不具分罪(今鈔云二種方便者以是第二篇方便故云彼不具分言二種方便者偷蘭遮突吉羅也律鈔云一遠(yuǎn)方便如行淫時(shí)先起心未動(dòng)身口責(zé)心即滅二次方便謂動(dòng)身就彼或說(shuō)欲作此等對(duì)人懺即滅通名吉羅三近方便至彼人邊或欲磨觸身未交通是偷蘭遮期行淫事故磨觸非為戲樂(lè)故偷蘭遮不成僧殘此對(duì)人懺除評(píng)曰初次二方便皆是吉羅近方便即偷蘭遮為二種方便既云不成僧殘即今論云彼不具分罪也然偷蘭但為一方便唯有吉羅為二方便故律鈔云［彼］逸提三十九故成一百二十而無(wú)偷蘭有二吉羅今為第二篇方便故通蘭吉也)非小戒者四波羅夷(今唯前二)復(fù)次小戒者諸戒中性罪(今但云性罪然是余四篇中性罪非是四波羅夷之性罪也)隨小者諸戒者所有制罪(與鈔文不受持衣缽因佛制之方成罪也問(wèn)性罪是小罪云何是大耶答望四波羅夷名大罪故故次文而云)非小罪者四波羅夷等(上二二釋異第三二釋同)然彼論釋性罪制罪云佛所立學(xué)處有三種一性罪二制罪三二罪此中性罪者若是身口意惡業(yè)所攝或由隨及惑等流故犯復(fù)于此過(guò)犯中故意所攝有染污業(yè)增長(zhǎng)與此俱有罪相續(xù)流是名性罪異此三因所犯或由不了別戒或由失念或由不故意過(guò)犯此中若無(wú)惑及惑等流及無(wú)念念增長(zhǎng)是名制罪若具二相是名制性二罪準(zhǔn)此今云性罪則諸罪中三業(yè)煩惱等俱念念相續(xù)故名性罪見(jiàn)諦道中斷分別煩惱故無(wú)此罪其四波羅夷律中雖有懺辭然現(xiàn)身不得道果(故今七種出離唯約后四篇也)。

　　鈔那引小教者以雖引攝論等文皆是論中明小乘戒相故此難也答中今更下以菩薩攝律儀戒亦以七眾戒為體但持心異戒條名意大同故得引小乘戒相又上所引下是鈔主第二意也次大乘律中此土多闕故。

　　鈔又上云者下逐難釋之即如初受戒后而持之其或有犯如其輕重治令清凈故疏相者性也下體性有同有異異者相據(jù)于外性主于內(nèi)體者性相之通稱(chēng)則寬狹之不同然今性是體性故名相也問(wèn)所對(duì)法中既唯四諦之境涅槃之果何太局耶答然以四諦有生滅無(wú)量無(wú)作不同通大小乘權(quán)實(shí)等義又涅槃通三乘所證故對(duì)法藏中四諦等攝一切法盡也。