凈業(yè)持名四十八法

凈業(yè)持名四十八法

　　鄭韋庵居士著

　　自序

　　護意根

　　戒口業(yè)

　　端身

　　過珠

　　高聲

　　低聲

　　金剛持

　　默然

　　調(diào)息

　　隨分

　　到處

　　有定無定

　　對像離像

　　忙中

　　閑中

　　尊貴

　　卑賤

　　靜細

　　老實

　　喜慶

　　許愿

　　解釋

　　愧奮

　　懇切

　　供養(yǎng)

　　報答

　　布施

　　心念心聽

　　聲中

　　光中

　　鏡中

　　不斷

　　不雜

　　不住

　　即禪即佛

　　即戒即佛

　　即教即佛

　　不持而持

　　持而不持

　　孤身

　　結(jié)期

　　聚會

　　成就他人

　　難中

　　夢中

　　病中

　　臨終

　　發(fā)愿懺悔

　　附:蓮池大師凈土疑辯

　　凈業(yè)持名四十八法自序

　　若論凈土,法門廣大。諸上善人,依佛教而往生者,十方紛來,數(shù)如雨點。于修行中不專念佛,于念佛中不專持名,而已高標姓字,穩(wěn)坐金臺。此蓋或乘大愿,或由妙悟,或備眾福,或秉戒力,或精觀想,故不假方便,自得心開。以今言之,觀既未易成就,戒又未易全持,眾福非旦夕可期,妙悟非鈍根可得,大愿堅固,更罕有焉。若不再從老實持名上出一頭地,必致長沉苦海,永受輪回。千佛慈悲,亦難救汝。故持名一法,普攝三根,速歸凈土。方便之勝,無過于斯。深淺合離,惟人自取。勉矣前程,幸毋自誤。

　　1、護意根持名

　　既以此心念佛,凡一切雜善雜惡之事,皆不必念,即日用應(yīng)緣,萬不得已之務(wù),應(yīng)畢則舍。勿令纏綿,障我心念。且我心念之所以纏綿者,意地用事故也。若念到心地光明時,意地自妙于觀察。當知念佛能轉(zhuǎn)凡為圣,為世出世間第一了脫之方。

　　2、戒口業(yè)持名

　　既以此口念佛,凡一切殺盜淫妄之事,不可在口頭播弄。若一涉及,當自思維,念佛之人不當如是。猛念佛數(shù)聲,以提醒而滌蕩之。

　　3、端身持名

　　既以此身念佛,于一切行住坐臥時,務(wù)常端正。身若端正,心即清凈。當人自驗,誠不我欺。

　　4、過珠持名

　　念佛一聲,手過一珠,單念四字,勿雜六字,以四字易成片也。于四字中或在阿字上過珠,或在陀字上過珠,劃定規(guī)模,不得錯亂。此借珠束心之一法也。

　　5、高聲持名

　　若神志昏沉時,或妄想紛起時,振作精神,高聲念佛,到得數(shù)百聲,自換一番境界,且耳根最靈,外緣易入,聲感心動,雜想熾然。惟高聲念佛,能護耳根而啟心靈。心聽自聲,聲聲快足,一切閑是閑非,自然罷遣也。

　　6、低聲持名

　　若精神散失時,或勞極逼迫時,不必高聲。自收斂神明,低聲細念,候氣息完固,精神勃興,便可高聲念佛。

　　7、金剛持名

　　若心氣不適,或人地有礙,高聲低聲總覺不便,則但動口唇,用金剛持法。不拘多少,總要字字從心里過。

　　8、默然持名

　　又或高聲低聲,都不相宜,手過珠又嫌煩瑣,金剛持仍嫌著跡。古有至巧方便,無用動口,不出聲音。但使系心一緣,微以舌根敲擊前齒,心念隨應(yīng),音聲歷然。聲不越竅,聞性內(nèi)融。心印舌機,機抽念根,從聞入流,反聞自性。是三融會,念念圓通,久久遂成唯心識觀。

　　9、調(diào)息持名

　　或于氣靜心平時,先想己身,在圓光中,默觀鼻端,想出入息,每一息默念阿彌陀佛一聲。方便調(diào)息,不緩不急,心息相依,隨其出入。行住坐臥,皆可行之,勿令間斷,常自密持。攝心既久,息念兩忘,即此身心,與虛空等。持至純熟,心眼開通,三昧忽爾現(xiàn)前,即是唯心凈土矣。

　　10、隨分持名

　　或時昏沉多,則經(jīng)行以持之。或時雜亂多,則端坐以持之。即使行坐皆不合宜,或跪或立,乃至暫臥,亦廣作方便,持名隨分而自救之。要于四字洪名,不肯一念忘卻,乃降伏心魔之要術(shù)也。

　　11、到處持名

　　不問凈處穢處,閑處忙處,高興處,失意處,但自回光返照。自思曰:此等境界,我從久遠劫來,經(jīng)歷過百千萬億遭也。惟于念佛往生一事,未能辦得了當,所以輪回輾轉(zhuǎn),不得出頭。我今亦不管他念得念不得,但誓此念佛心,至死也不斷此念頭。何以故?念佛的念頭一斷,一切善惡無記種種雜念則又生也。雖至大小便利時,女人生產(chǎn)時,只管念。越苦越念,越痛越念,如兒呼母,那管母之嫌與不嫌。若怕他嫌我,便不呼喚,則小兒之墮落坑廁者,有死而已,何日見母哉?

　　12、有定無定持名

　　有定者,早晚二時,劃定常課,從今至死,不增不減。其余十二時中,能念一句則念一句,不論高聲低聲。古人云:少說一句話,多念一聲佛。然哉!然哉!

　　13、對像離像持名

　　對像時,即以此像為真佛,不拘一方,不問三身。但思我止一心,心止一佛。面對心念,誠敬可知。誠敬之至,必邀靈感。若無佛像時,端坐宜向西方,起心動念時,當念阿彌陀佛光明住我頂上,字字句句,自不落空,黑業(yè)自能消滅也。

　　14、忙中持名

　　能一句則一句,能十句則十句。但使百忙中,得片刻之暇,便可放下身心,朗然持誦。白樂天詩曰:行也阿彌陀,坐也阿彌陀,假饒忙似箭,不離阿彌陀。古人之用心,亦可見矣。

　　15、閑中持名

　　世間一切苦人,求閑不得,故不能修行。今閑矣,又聞此念佛之法,務(wù)須綿密持續(xù),振作收斂,方能不負光陰。若使悠忽念去,不能濟事。虛延歲月,辜負四恩,一朝閻老來追,將何抵對耶?

　　16、尊貴持名

　　今世之福,從前世修來。尊貴一輩,大半苦行高僧轉(zhuǎn)世。但雖有榮華,不能長久,設(shè)再造孽,必致沉淪。當自思維,與其帶業(yè)歸去,不如借水行舟。或置念佛堂,或選念佛僧,或刻凈土書,或置彌陀像,登高而呼,事半功倍,更宜決志往生,為富貴貧賤一切人修行榜樣。法王使者,尊勝何如!

　　17、卑賤持名

　　嗚乎!身為人役苦矣。不求出離,苦之苦矣!當知四字佛名,不論尊卑貴賤、老少男婦,但能每日清晨,至心西向,十稱名號,求生極樂,不間不斷,現(xiàn)世自獲利益,沒世自得往生。阿彌陀佛,真苦海中救命船也。

　　18、靜細持名

　　既有智慧,勿令入狂。最宜靜細念佛,以堅固之。當知智慧人念佛,則天下之念佛者必多,智慧人念佛,則外道之修行者易返。何以故?有智慧之聲名以啟之,有智慧之作用以救之也。

　　19、老實持名

　　既不求名利,又不逞才能,老實修行,最為難得。祖師云:參禪中,覓個癡鈍人,不可得。今之念佛人,正患其不癡鈍耳。老實二字,是生西方之一直大路。何以故?老實者,不于阿彌陀佛四字外,添一毫妄想也。

　　20、喜慶持名

　　或因人而喜,或因事而慶,雖細小之端,皆人生樂境也。當知此樂虛幻,不能久常。乘此好時,回光念佛,則仗佛光明,于順境去多少惡念。吉祥連綿,如意修行,直至命終,往生極樂,不亦大快也哉!

　　21、許愿持名

　　持名原為往生,然諸佛威光,不可思議。念彼名號,所愿從心。所以經(jīng)言念佛,有十種利益也。與其祈禱鬼神,雜修事懺,廣許惡愿,旁信巫師,不如以念佛期之也�；蛟�:其如不應(yīng)何?答曰:子未念佛,先憂不應(yīng)。即此不應(yīng)之因,必招不應(yīng)之果。如是因,如是果,可畏哉!

　　22、解釋持名

　　凡一切逆境當前,俱是宿緣照面。不可再起惡念,引起將來未完。只須順受,可避則避之,可消則消之。但隨因緣,勿忘念佛。佛有無量智慧福德,光明所加,境緣即轉(zhuǎn),無疑也。

　　23、愧奮持名

　　凡今生前世,惡果成就,苦報必來。故一分苦即一分惡也。不可諉于命運之不齊,但當愧其修行之不早。每一想佛,身毛皆豎,五內(nèi)若裂,悲傷感奮,痛不欲生。如此則字字從肝髓中流出,方是念佛真境。今之僧俗念佛者,或口念而心馳,或念時心攝,歇即心昏。又有正念佛時,間以雜語。如此雖念到終身,絕無靈感。人之見之者,遂謂念佛往生,終成虛語也。豈佛之咎哉?

　　24、懇切持名

　　處一切無可如何之境,而不悲者,非人情矣。然處一切無可如何之境而徒悲者,又豈明佛性乎?既悲矣,則當思出苦,當思與一切眾生畢竟出苦,當思佛之所以稱大悲者,為其能拔眾生出苦也。我以悲心念佛,求佛之悲,拔我之苦,其念宜何如懇切耶。

　　25、供養(yǎng)持名

　　凡遇佳節(jié),或佛誕日,香花燈果,隨分供養(yǎng),是謂財供,非法供也。心之法供,勝于一切財供。近來邪教盛行,上供之法,廣羅祭品,何益修行?如清凈、普度、皇極、壽元、無為、大乘等種種邪教,招魂引鬼,耗人家財,欺世妄言,而于念佛一門,迥然各別,有識者萬勿為所惑也。

　　26、報答持名

　　天地君親之恩,恩之最大者也。宜如何報之哉?一切飲食供奉,立功揚名,衡以世間之法,報非不善,然究非了局。我惟報以念佛,為彼回向西方,已為下一金剛種子,再出頭來,自有解脫時分。況無邊罪障,悉能消釋乎。欲報恩者,不可不知此法。

　　27、布施持名

　　凡見苦惱者,先安其身,然后開導其心,勸之念佛。所謂救一時之苦,布施為急,救歷劫之苦,念佛為要�；蛞娙宋镉须y,力不能救,當急為彼念佛,安其魂識�；蚯逡估收b,以施鬼神。凡大兵大疫之年,五更持誦佛號,能消冤厲。當思我此一聲阿彌陀佛,上窮有頂,下極風輪,塵剎眾生,一時受益,其布施不可思議也。

　　28、心念心聽持名

　　心憶而后動于舌,舌動而復返于心。舌既有聲,耳還自聽,是為心念心聽也。心念心聽,則目自不能妄視,鼻自不能妄嗅,身自不能妄動,一個主人翁,被阿彌陀佛四字請出來也。

　　29、聲中持名

　　念佛之聲,既已純熟,于六塵中,惟一聲塵。六根之用,全寄于耳。身亦不覺其旋繞也,舌亦不覺其鼓動也,意亦不覺其分別也,鼻亦不覺其呼吸也,眼亦不覺其開閉也,觀音勢至兩圓通,即是一也。無不通也,無不圓也。根即塵也,塵即根也,根塵即識也。十八界融成一界也。初或未調(diào),久當自入。凡念佛時,取凈地四五尺,右繞一匝,然后徐徐出聲,漸漸聲高。如是念到三匝之后,覺自己心聲透露,旋繞太空,圓里十方,遍周法界,是安住身心世界于念佛聲中也。是以此身心安住于念佛聲中而念佛也。此是勝境,能滅心垢,宜勤習之。

　　30、光中持名

　　聲者心聲也,光者亦心光也。心聲旋繞之處,即心光煥發(fā)之處。安住于心聲中而念佛,即安住于光明中而念佛也。此亦勝境,能滅心垢,宜勤習之。

　　31、鏡中持名

　　心聲旋繞,心光煥發(fā),心體自然披露矣。夫此一真心,如大圓鏡,洞達無遮。十方三世,我佛眾生,濁世苦輪,凈邦蓮萼,皆鏡中影也。聲中即是光中,光中即是鏡中。此是最勝境,能永滅心垢,宜加意勤習之。

　　32、不斷持名

　　朝也念,暮也念,無事也念,有事也念,凈處也念,穢處也念,無有一念非佛者。即使日用應(yīng)酬,有時間斷,然斷其言句,不能斷其真命脈也。功夫至此,成片易矣。

　　33、不雜持名

　　不雜者,即是止也。止者,定之機也。止雜念而正念現(xiàn)矣。雜念有三:一善念,一惡念,一無記念。三者除盡,方為不雜。心要寂寂,寂寂則善惡念不生。心要惺惺,惺惺則無記念不生。佛外無念,故常寂寂;念中有佛,故常惺惺。

　　34、不住持名

　　不住者,即是觀也。觀者,慧之機也。前一句過去矣,后一句未來也,中一句亦不住。前一句過去矣,后一句未來也,現(xiàn)在一句亦不住,了了分明而不可得,不可得而了了分明。

　　35、即禪即佛持名

　　或看一話頭者,謂之參禪�；蜃�或息念者,謂之坐禪。參也,坐也,總是禪也。禪也,佛也,總是心也。禪即佛之禪,佛即禪之佛。念佛法門,何礙于參禪坐禪乎?且參禪者,能將此阿彌陀佛四字,當做一句話頭,念來念去,反覆不舍,不言參禪,禪在其中矣。坐禪者,要到一念相應(yīng),豁然如托空,方為得手。念佛念到一心不亂時,非相應(yīng)乎?念到心空時,非永遠相應(yīng)乎?于念佛時,不昏不散,止觀定慧,念念圓成。若欲別求禪那,禪當更在何處?

　　36、即戒即佛持名

　　持佛戒以治身也,持佛名以治心也。持之久而心純,持之久而心空。念性戒性,非有二也。板板持戒,不得出頭。板板念佛,則臨命終時,打破鬼關(guān),跳出三界矣。若奉戒已有工夫,即以此回向西方,必生中品。若未能兼顧者,且勤念佛,如救頭燃。

　　37、即教即佛持名

　　一大藏經(jīng),皆從心起。心若無佛,教亦徒然。然心中亦何人無佛哉?自不念耳。教下未有不看楞嚴者也,看楞嚴未有不輕勢至而重觀音者也。即此一見,已成生死根本。縱學遍種種知能,不過滋潤苦芽。生死關(guān)頭,總不得力。愿速放下,往生西方,親覲彌陀。若不能放下,即將此學經(jīng)演說功德,回向西方。發(fā)四宏愿,亦不唐捐。若弘揚凈土一門,詳說念佛功德,則舉目動念,皆是莊嚴西方。上品往生,更復何疑?

　　38、不持而持

　　一事才完,一語才罷,尚未打點念佛,而四字佛名,滾滾出來。此三昧易成之象也。

　　39、持而不持

　　持名不懈,快足又快足。于念佛時,明明持此四字,念頭不轉(zhuǎn),而四字忽然一停,亦非有即四字之念,亦非有離四字之念,亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境,非真心空也。然勤勤念佛,此境屢現(xiàn),則漸漸心空。若因一念心空,遂逐昏沉,是謂無慧。當知心愈空,則念愈靈;心愈空,則念愈凈。以佛心中之我,念我心中之佛,空與不空,更在何處?譬如日與月,赫濯乘寶宮,旋繞須彌山,周流照天下。噫!此何如妙覺圓明哉。

　　40、孤身持名

　　比丘修道,不求伴侶。念佛之境,孤寂最佳。高低有宜,緩急隨分,打成一片。正在此時,當知身孤而心不孤也。諸佛及彌陀之心,未嘗暫舍乎我。舉意佛知,開口佛聞,何憂孤寂乎?若凈土法門,未能了了,須多購凈土書讀之。如彌陀經(jīng)、觀經(jīng)、智者大師十疑論、天如則禪師凈土或問、大佑禪師凈土指歸、龍舒凈土文、凈土晨鐘、西方公據(jù)、西方確指、云棲法匯、彌陀疏鈔等書,宜勤披閱,此姑舉明白易曉者言之。此外尚有舉不勝舉也,訪通曉凈土者叩問之。

　　41、結(jié)期持名

　　結(jié)期者,結(jié)七日為期也。若獨自結(jié)期,可用干糧、水果、生姜、麻油四種為食物,爐香、燈油、蒲團、坐椅、棉衣、風帽、凈桶、草紙八種為用物,除十二種外,一概不留。便可七日中不與人來往,暢然念佛也。若有五六人,同發(fā)心結(jié)期者,則必延請護七師一位。嚴立條規(guī),約束在前。一切起居飲食香花燈果,護七師照應(yīng)全備,則同七者亦可于七日中至心念佛也。若局于情見,不知修行利害者,未可草率為之。念佛警策下卷載:三峰禪師追頂念佛法,結(jié)期者不可不知。

　　42、聚會持名

　　四五人偶然同聚,作念佛會者,務(wù)先束約而后開口。單念四字,一字一魚,用小引磬專擊陀字,不得參差錯落,反致紛心。

　　43、成就他人持名

　　或靜處安置,或同結(jié)念期,或告以凈土之事,或借以凈土之書,或破其念佛之疑,或堅其念佛之志。一切功德,此為勝矣。若于人臨命終時,為之念佛�；蛄畈∪擞浫“�彌陀佛四字,隨憶隨念,得見如來,使此人氣盡往生,是成就其法身慧命矣。

　　44、難中持名

　　凡難中有發(fā)心念佛者,必有奇應(yīng)。雖遍地干戈,一鄉(xiāng)疫癘,而求佛呵護者,一即一安,百即百安。非佛之有私也,亦平等光中無心而應(yīng)也。何以故?動念發(fā)聲,覺阿彌陀佛光明住我頂上,則自然念念具足,念念堅固,念念長久,佛光所加,吉神擁護,自能離難,勿轉(zhuǎn)念也。

　　45、夢中持名

　　愿力堅,功夫熟,晝既綿密,夜間亦然,則夢中自能念佛。此往生的兆也,當調(diào)和精進,勿退勿狂。

　　46、病中持名

　　病者,死之機也。死者,凡圣凈穢之關(guān)也。病中當作死想,勤念佛名,決定待死,必有光明接引,遂我往生之愿。若于病中略一停想,則一切愛戀恐怖,煩惱安排,種種雜念,一齊現(xiàn)前,生死關(guān)頭,如何濟事?昔有一僧病甚,呼啊耶,自覺其非,即念阿彌陀佛,如是痛不自止。一聲啊耶,一聲阿彌陀佛,晝夜不絕。病愈,謂人曰:我病中念啊耶念阿彌陀佛,今病好,阿彌陀佛尚在,啊耶二字,不知何往矣。善哉!此病中之精進者也。

　　47、臨命終持名

　　但記取阿彌陀佛四字勿忘也。能高念便高念,能低念便低念,或高低皆不能,亦宜將四字默記于心,不令忘失。左右侍奉之人,亦宜常將此四字,頻頻提醒。當知百劫千生,所有亂走之路,全在此時一念,斷得清楚。何以故?六道輪回,皆一念為主。若一念專注在佛,則形雖敗壞,而神不散亂,即隨一念,而往生凈土矣。嗚呼!但記取阿彌陀佛四字勿忘也。

　　48、發(fā)愿懺悔持名

　　嗚呼!世之不知念佛者眾矣。儒中人擯佛為異端而不肯念。出家人以念佛為故套,而不知所以念。狂慧者知有佛而不屑念,愚癡者不知佛而不能念。此大較也。即間有村愚夫婦,聞?wù)f因果,亦知念佛,而又希求來生得受福報,依舊為輪回種子。求一為了生死而念佛者,百中少有一二也。須知人既念佛,則當如佛慈心,行佛悲行,發(fā)廣大愿,濟度眾生。一切眾垢冤纏,普為懺悔,一切鉅細功德,回向西方。如此乃為念佛之正因也。

　　附:蓮池大師凈土疑辯

　　或問凈土之說蓋表法耳,智人宜直悟禪宗,而今只管贊說凈土,將無執(zhí)著事相,不明理性?

　　答:歸元性無二,方便有多門。曉得此意,禪宗凈土,殊途同歸。子之所疑,當下冰釋。昔人于此,遞互闡揚,不一而足。如中峰大師曰:禪者凈土之禪,凈土者禪之凈土,而修之者,必貴一門深入。此數(shù)語尤萬世不易之定論也。故大勢至菩薩得念佛三昧,而曰以念佛心入無生忍。普賢菩薩入華嚴不思議解脫,而曰愿命終時,生安樂剎。是二大士,一侍娑婆教主,一侍安養(yǎng)導師,宜應(yīng)各立門戶,而乃和會圓融,兩不相礙。此皆人所常聞習知,那得尚執(zhí)偏見。且爾云凈土表法者,豈不以凈心即是凈土?豈復更有七寶世界?則亦將謂善心即是天堂,豈復更有夜摩忉利?惡心即是地獄,豈復更有刀劍鑊湯?愚癡心即是畜生,豈復更有披毛戴角等耶?又爾喜談理性,厭說事相,都緣要顯我是高流,怕人說我不通理性。噫!若真是理性洞明,便知事外無理,相外無性。本自交徹,何須定要舍事求理,離相覓性?況土分四種,汝謂只有寂光土,更無實報莊嚴等土乎哉?若一味說無相話以為高,則資性稍利者,看得兩本經(jīng)論,記得幾則公案,即便能之,何足為難。且汝既了徹自心,隨處凈土,吾試問汝,還肯即廁溷中作住止否?還肯就犬豕馬牛,同槽而飲啖否?還肯入邱冢,與臭腐尸骸同睡眠否?還肯洗摩飼哺伽摩羅疾,膿血屎尿,諸惡疾人,積年累月否?于斯數(shù)者,歡喜安穩(wěn),略不介意,許汝說高山平地總西方。其或外為忍勉,內(nèi)起疑嫌,則是凈穢之境未忘,憎愛之情尚在,而乃開口高談大圣人過量境界,撥無佛國,蔑視往生,可謂欺天誑人,甘心自昧,苦哉苦哉!又汝若有大力量,有大誓愿,愿于生死海中,頭出頭沒,行菩薩行,更無畏怯,則凈土之生,吾不汝強。如或慮此土境風浩大,作主不得,應(yīng)諸佛出世難值,修學無繇,慮忍力未固,不能于三界險處度脫眾生,慮盡此報身,未能永斷生死,不受后有,慮后有既在,舍身受身,前路茫茫,未知攸往;則棄凈土而不生,其失非細。此凈土法門,似淺而深,似近而遠,似難而易,似易而難,他日汝當自知。汝今參禪念佛,不妨隨便一門深入,但忌認鈺作金,得少為足,便以管窺小解,恣意妄談,非詆凈土,喻如癡狂之子,罵斥父母,父母慈憐,雖不加責,其如天理之不容,王法之必戮何?可懼也夫!可悲也夫!