大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷一【十三】

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷一【十三】

　　阿難言。我嘗聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實(shí)我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。佛告阿難汝今說(shuō)言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無(wú)體。則無(wú)所合。若無(wú)有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復(fù)內(nèi)出。為從外入。若復(fù)內(nèi)出。還見(jiàn)身中。若從外來(lái)。先合見(jiàn)面。阿難言。見(jiàn)是其眼。心知非眼。為見(jiàn)非義。佛言。若眼能見(jiàn)。汝在室中。門能見(jiàn)不。則諸已死。尚有眼存。應(yīng)皆見(jiàn)物。若見(jiàn)物者。云何名死。阿難。又汝覺(jué)了能知之心。若必有體。為復(fù)一體。為有多體。今在汝身。為復(fù)遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時(shí)。四支應(yīng)覺(jué)。若咸覺(jué)者。挃應(yīng)無(wú)在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當(dāng)汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺(jué)。足應(yīng)無(wú)知。今汝不然。是故應(yīng)知。隨所合處。心則隨有。無(wú)有是處。

　　阿難說(shuō):我曾經(jīng)聆聽(tīng)如來(lái)開示眾人,由于心念的作用,種種事物才生出來(lái),由于事物的作用,種種心念才生出來(lái)�，F(xiàn)在我在思維,我的思維就是思維本體,這其實(shí)也就是我的心的本體,隨著心與它物的遇合,這心則隨之而存在,心既不在內(nèi),也不在外,亦不在中間處。如來(lái)告訴阿難:你說(shuō)由于事物作用,種種心念才生出,隨著與事物的遇合,心才隨之而存在。但是,如果這個(gè)心沒(méi)有本體,則無(wú)所謂與它物遇合,如果沒(méi)有本體而能與它物遇合,那就超出六根六識(shí)六種識(shí)知之心而無(wú)法說(shuō)清楚了。這種說(shuō)法不對(duì)。如果說(shuō)心有本體,那么就像你用手摸自己的身體,你能覺(jué)知到身體的心,是從身體往外出來(lái)識(shí)知的呢,還是以身外往內(nèi)去識(shí)知的呢?如果是從內(nèi)往外出來(lái),它應(yīng)當(dāng)先看見(jiàn)自己的體內(nèi),如果是從外往內(nèi)進(jìn)去,那它應(yīng)當(dāng)先看到你的臉。阿難說(shuō):看見(jiàn)東西是眼的作用,但是心之意識(shí)到東西則不是眼的作用,說(shuō)心看見(jiàn)并不對(duì)。如來(lái)說(shuō):如果眼能夠看見(jiàn),那么你坐在房間里,門能夠看到你嗎?門不能看,那么不是代表你已經(jīng)死了嗎?如果眼睛還在,應(yīng)當(dāng)看得見(jiàn)東西吧。既然能看見(jiàn)東西,為什么說(shuō)它已死了呢?阿難,你的能知能覺(jué)的心,如果有自身的本體,那它是一個(gè)本體,還是有許多個(gè)本體?它是遍布在你的身體上呢?還是沒(méi)有遍布在你的身上?如果識(shí)知之心只是一個(gè)本體,并且分布在于你的身上,那你用手摸一個(gè)肢體時(shí),你的四肢應(yīng)當(dāng)同時(shí)都有感覺(jué),如果能摸到身體的全部,那就應(yīng)當(dāng)無(wú)所謂摸了。如果只能摸到某個(gè)部位,那么識(shí)知之心遍在身體四周就不會(huì)成立。如果你的識(shí)知之心是許多個(gè)本體并且分別各自在你身上,那你自己就是許多個(gè)人了,倒底哪一個(gè)本體是你呢?如果是那個(gè)一心遍布在身體的整體,那你怎么能夠知道觸摸的身體的哪個(gè)部份?如果你是多體之心各遍布在身上,那你摸頭時(shí),也就等于是在摸腳,但是本來(lái)情形是你能知覺(jué)到頭,就不能知覺(jué)到腳�？墒前茨闼�說(shuō),你現(xiàn)在卻不這樣。那么應(yīng)當(dāng)知道,心隨著與它物的遇合而存在,這種認(rèn)識(shí)是不對(duì)的。