美是生命自在快樂的源泉

　　我們現代人談美也許都覺得是一種奢侈。當我們違遠了我們的真如、我們的道的時候，談這個美真的覺得太奢侈了。

　　但實際上，美是我們生命自在快樂的源泉。一個人的人生應該是審美化的人生，我們外在的環(huán)境、生態(tài)，我們的行住坐臥，我們的服飾工藝，都應該具有美的形態(tài)。

　　這個美是自然而然顯現出來的。你有真和善，外在的表現形態(tài)就一定是美，這叫“誠于中而形于外”。美不僅僅是靠外面的造作，它也是從里面流現出來的，自然具有。

　　柏拉圖說過：當我們在欣賞一種美好的景物或者一種善的狀態(tài)之時，你在瞬間就好像有一種東西被激活了。就是通過外在的一個因緣，激活我們內在潛伏良久的一種東西，這種東西給我們震撼、崇高、美好，給我們極高的審美愉悅，高峰體驗。

　　這種愉悅一旦產生，是超越了功利、對待的。往往就是在現量當中，你感受到的這種美極大。

　　東林寺有一次在開禪茶會的時候，有韓國的、日本的、臺灣的人過來，我在會上也談了一下東林凈土茶的“美”的理念。

　　一般現在都是談禪茶，現在我們則推出凈土茶。茶有茶道，它的過程是非常美好、細微、心性的，不同素質的人可能會對它作出種種不同的詮釋。

　　在世俗的生活中，有所謂開門七件事：柴米油鹽醬醋茶，茶居其一。茶能解渴生津，有利身體健康。

　　舊時的文人雅士也鐘情于七件雅事，即琴棋書畫詩酒茶，茶同樣居其一。所謂“雅”，就是賦予了茶審美性的價值。在非常幽靜的環(huán)境，配上美好的音樂，茶幾、茶具、茶水各方面都是非常地雅致，這種情調難以用語言表達。然而上升到茶道，對此有修行的人，就把茶作為修道的一種工具。道就是真如自性，通過茶這個媒介可以直通到真如自性海。

　　所以我在會上談到一個概念——這個茶就是我們自性的清凈光明，自性的清凈就是無量壽，自性的光明就是無量光，這個無量光壽是我們眾生本具的。

　　但怎么透過一種形態(tài)、一種程序把眾生本具的無量光壽顯發(fā)出來呢？茶就是這么一個神物，它能夠有效地把它顯發(fā)出來。

　　我看到韓國的一些茶道表演，先要皈依三寶，非常莊嚴，他的每一個動作，都充滿著至極的恭敬心。當他用恭敬心走這個過程的時候，茶就被賦予了特定的超越意向，水就具有它內在的德能，就好比我們講的八功德水，澄凈、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、長養(yǎng)諸根。

　　所以凈土茶，我把它概述為微妙香潔，這是一切眾生本具的。在凈土一法當中，我們是通過佛號把它顯發(fā)出來，單刀直入，顯得更為直接，更為干脆。

　　我們念佛的目的是什么？就是要把我們自性本具的無量光、無量壽顯發(fā)出來。佛號是已經成就的果覺。我們要透過這個本質境來帶起我們自性本具的性德，這個道理是非常奇妙深邃的。

　　美要簡單才好，不能搞得太復雜。上個世紀的愛因斯坦，包括那些前衛(wèi)的科學家，他們探討科學，探討一種科學方程式是不是真的，提出的方法就是看它是不是美。

　　是美的東西一定會有真，這個角度是很奇特的。一種公式如果非常簡單，非常具有審美的價值，那直覺就告訴我們，它一定是真的，具有真理的含量。

　　簡單美好莫過于一句萬德洪名——南無阿彌陀佛！