佛教為什么反對殺生？不殺生的意義何在？

為什么佛教反對殺生呢？

　　原來，在佛教的價值體系和修煉體系中，殺生被認為是絕對不允許的行為之一。佛教中有眾多的戒律，其歸根結底只是五戒。這作為道俗共戒的五戒是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。在五戒當中，不殺生就是不傷害一切有情感的生命。它與不偷盜、不邪淫、不妄語一樣，被佛教視為比自己的生命還重要的性戒，誰犯了，誰就有罪。

　　而且，這樣的罪過并不是佛陀制訂的，而是眾生界公認的。佛教通過對這種人倫規(guī)范的總結得出了業(yè)報輪回的結論，認為眾生的死生禍福都是眾生自己的所作所為的必然結果。如果眾生做了殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪業(yè)，那么等待他的將是相應的痛苦。當然，這是痛苦并不是佛或神給他的，而是他自己招惹的。所以，中國民間一直有“冤冤相報何時了”的說法。與此相對應，佛教認為，如果人們做到了五戒，就會有二十五神來保護受持五戒的人，從而使之遠離相應的不幸與痛苦，并最終達到解脫的境地。

　　據《雜阿含經》記載，成就三十種惡法，命終之后，必然墮入地獄之中；相反，成就三十種善法，命終之后，必然獲得天仙之報。在這一善一惡當中，無不涉及殺生問題。由此可見，不殺生在佛教中幾乎是不可觸及的天條。

　　不過，強調不殺生并不等于說絕對不能殺生，是否應當殺生，關鍵要看當時的情況。

　　據《雜阿含經》說，如果以三種方便來調伏眾生，而眾生卻無法得到調伏，就當“殺”之。當然，這個“殺”并不是用刀槍去殺害眾生的肉體，而是永遠不再對那些眾生進行教化。在佛教看來，沒有了佛法的教化，眾生的解脫就不可能實現。在這個眾生不復有解脫之法利的意義上，如來稱之為“殺”，因為那些眾生的解脫希望被他們自己給扼殺了。至于西藏佛教和南傳佛教有吃肉的傳統(tǒng)，那其實是從佛陀時代流傳下來的傳統(tǒng)，事實上同殺生沒有關系。在任何時候，佛教都提倡不殺生、離殺生、舍刀杖，主張慚愧悲念一切眾生。即使是《少林寺》電影中的捕殺青蛙，也只是為了挽救更多的生命才不得已而為之。

　　所以說，在佛教當中，一切殺生都是不清凈的表現，佛教永遠都是反對世俗意義的殺生的。

佛教勸我們不要殺生，其意義有四種。

　　（一）殺生害命，罪業(yè)深重，不能入佛門解脫之道。

　　大智度論云：“諸余罪中，殺業(yè)最重。諸功德中，放生第一。”

　　（二）殺害眾生，違背大慈悲心。

　　（三）眾生（梵語bahu－jana）皆為過去生中父母，親戚朋友，因此帶來因果循環(huán)故。

　　（四）悉具佛性（梵語buddha－dhatu）：一切眾生皆有佛性，皆不可殺，依佛的境界觀看一切眾生，將來都可成佛。

　　菩薩戒云：“當知汝是未成之佛，諸佛是已成之佛。”

　　基于這四點，佛教是主張不殺生的，主旨在于眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發(fā)揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也并非絕對不可以改變的；養(yǎng)成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。