善男子！一切眾生，從無始來，妄想執(zhí)有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。

　　“善男子！一切眾生，從無始來，妄想執(zhí)有我、人、眾生及與壽命”，這就是《金剛經》說的四個相：我相、人相、眾生相、壽者相。這里的「壽命」，就是《金剛經》說的“壽者相”。但是你要注意看《講義》的科文“開示迷識四相”、“開示迷智四相”，先講迷識四相，后面還是這四個相，意義高深了，叫做迷智四相。你不看科文，只看凈諸業(yè)障菩薩章，佛的開示你弄不明白，覺得怎么前后講得不一樣？這四個相，前面是從我們凡夫份上說起，我們是迷識，第六意識是妄想心，我們不知道起了迷，就生這四個相，叫迷識四相。下面講的是修行的菩薩，他起了始覺智慧，沒成佛還有迷，是迷智四相，淺深大不相同，不可同日而語。所以你要注意科文，先講迷識四相，清凈圓覺怎樣染污？先答復這個問題。

　　“一切眾生，從無始來”，一切眾生，自從無始以來就迷，找不出開始的時間，今生迷，前生也迷，再前生也迷，推不出個開始，所以叫無始以來。一切眾生都一樣，不是這一個迷，那一個不迷，一切眾生統(tǒng)統(tǒng)迷。“妄想執(zhí)有我、人、眾生及與壽命”，因為眾生一開始就執(zhí)著這四個相，四個相都是妄想出來。“認四顛倒為實我體。”這四個相本來沒有，他妄想執(zhí)著實在有，這就是顛倒執(zhí)著，本來是空的，他妄想執(zhí)著有。

　　把迷識四相解釋一下：

　　一、我相：他執(zhí)著身心，以為有個我，就是前面講的“妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。”外面的身體，是地、水、火、風四種元素合成的假相，他認為是真實的身體；里面的心，是六塵緣影，有受、想、行、識四種作用，他認為是真實的心，這么身心組合起來叫五蘊，《心經》上觀世音菩薩用功：“照見五蘊皆空。”五蘊本來是空的，我們凡夫執(zhí)著有，就執(zhí)著五蘊和合的假相為我。把受、想、行、識合起來叫心，里面執(zhí)著個心，外面執(zhí)著個身，身心合起來的假相，認為有一個我。

　　二、人相：他執(zhí)著一個我，也知道有六道輪回，認為六道輪回都是我在那兒轉生，我升天堂，我墮地獄，對著我，流轉于諸趣的相，就叫做人相。

　　三、眾生相：譬如有的人升官發(fā)財，這就是盛；有的人貧窮下賤，這就是衰，富貴則生樂，貧賤則生苦。人在那兒流轉諸趣，有盛、衰、苦、樂差別的感受，種種差別相，就是眾生相。

　　四、壽命：一期命根不斷，叫做壽命相，他執(zhí)著生命執(zhí)著得厲害，我要活著，這就是壽命相。一期人生不過百年，執(zhí)著這一期命根住世不斷。所謂：“人生不滿百，常懷千歲憂。”他認為要活一千年，這就是壽命相。我們是依著佛經解釋的道理，才懂得這四個相不應當執(zhí)著，實際我們無始劫來執(zhí)著慣了，人家一見面，跟我們說： “你會活一百二十歲！”你聽見了很歡喜，是不是能活到一百二十歲不知道，但是你喜歡聽順耳的話。要是有人說：“恐怕你快死了！”你聽這話高興嗎？本來是假的，本來壽命相本空，無始劫來執(zhí)著習慣了，人家說你能活得壽命長遠，你就愛聽。要是說你馬上會死，就不高興，你就知道這是無始劫來的執(zhí)著。

　　這四個相都是妄想出來的，本來沒有，本來空，他執(zhí)空為有，這就是四個顛倒相。把這四個顛倒相合起來就是我執(zhí)。本來沒有我，妄執(zhí)有我，執(zhí)四顛倒為真實的我體。

　　由此便生憎愛二境，于虛妄體重執(zhí)虛妄，二妄相依，生妄業(yè)道，有妄業(yè)故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。

　　“由此便生憎愛二境”，要是順著前文講是“憎愛二心”，這里講“憎愛二境”，因為境界都是從心里生的，“三界唯心，萬法唯識。”境界都是《大乘起信論》三種細相：業(yè)識、轉識、現識，這三個細相都在心里，可是有了現識現出相來，就變到心外去了。外面的境界，都是我們唯識變現的，但是眾生不知，他里面執(zhí)著一個我，外面執(zhí)著一個我所，就是我所有。外面五欲的境界，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。眼睛看見色，順他的妄想心，他認為是好色，就起愛心；不順他的妄想心，他認為是惡色，就起憎心。耳朵聽見的聲音，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。如此類推，五欲六塵的境界，合起來就是憎愛二境。這就是執(zhí)著有個實實在在的我，又執(zhí)著外面有實實在在可愛的境、可憎的境。

　　初聽大乘佛法聽不懂，聽習慣了很平常，除了心沒有外面的境界，你把這些名相聽懂了，要深一步研究。聽懂了是聞慧，深一步研究要起思慧，為什么境界由我的心生出來呢？這樣追究一下，就追究到你心里去了。外面的境界沒有可愛、不可愛，可愛、不可愛是由你心里起的分別。比如同是一個人，你認為他可愛，就變成你的愛境；你認為他很討厭，就起憎惡心。實際是你心里面有憎惡心，外面還是那一個人！所以外面的境界，完全是由我們的心生出來的。再拿社會來說，社會上的人穿衣服，時常變顏色、變花紋，今年流行什么顏色、花紋，你看人家都穿這種衣服，就起了愛心，你認為這種顏色、花紋很可愛，就認為去年的衣服不合時代、不流行，覺得那些衣服討厭，這就是境由心生。境界沒有憎愛二境，是心里有憎愛二心，你把憎愛二心降伏住，境界不是沒有憎愛二境了嗎？所以我們修行用功都從這里開始，不然，大乘佛法聽了再熟，這些名相都懂，沒有聽到心里，不能降伏煩惱。煩惱先伏后斷，伏都不能伏，還能斷嗎？再接著講，因為起了四個顛倒，這四個顛倒合起來就是個我執(zhí)，心里面有了我執(zhí)，外面就生出來憎愛二境，“便生”二字你要注意，是由你心里生出來的。

　　“于虛妄體重，執(zhí)虛妄”，你認為有個真實的我體，結果是虛妄不實的，由虛妄不實的我體起分別心，生出來憎愛二境，憎愛二境是虛妄的，執(zhí)著當成真的，這就是虛妄上加虛妄，心里面的虛妄是我，外面的虛妄是境，于是越來妄想越深。

　　“二妄相依，生妄業(yè)道”，兩個虛妄相依起來，由虛妄之體，執(zhí)著起來虛妄之境；由虛妄之境，再資發(fā)你虛妄之心，于是這二妄相依，屬于起惑，起惑要造業(yè)，可愛的境界，我要取得；憎惡的境界，我要除掉。于是要造業(yè)，一造業(yè)就生出來虛妄不實的業(yè)道。

　　“有妄業(yè)故，妄見流轉”，本來沒有我，你執(zhí)著有個我；本來沒有外境，你執(zhí)著有個外境，這就迷惑，起惑就要造業(yè)，造了業(yè)要受報，流轉生死，都是虛妄不實的，但是眾生在這個圈套里面出不去。在流轉生死，你還起惑，起惑還要造業(yè)，造了業(yè)還得流轉下去，盡未來際永遠沒完沒了，這叫做惑、業(yè)、苦三法流轉，就是苦報�；髽I(yè)苦三法流轉，只有三個法，三個法都是虛妄的。你把它觀空，不是天下太平了嗎？但是眾生觀不空，起惑、造業(yè)，受流轉生死的苦果。“妄”字是釋迦佛加上的，叫我們警覺，實際眾生根本不知道是虛妄的。如果知道是虛妄的，又何必造業(yè)呢？他不造業(yè)，還受什么流轉之報呢？《圓覺經》要叫我們成佛，從凡夫的性說起，處處加上一個“妄”字，處處叫你開悟。你知道圓覺的心清凈，怎么會染污呢？就是你執(zhí)著有個實實在在的我，再執(zhí)著心外有一個實實在在的境界，這樣清凈圓覺就染污了。

　　再講到為什么迷悶不入，想開悟，悟不了呢？再由凡夫，講到二乘的境界。“厭流轉者，妄見涅槃。”二乘人看見生死流轉太苦了，厭惡流轉生死，要了生脫死，他就取得一個涅槃。他不曉得涅槃跟生死，是對待的假名言相。前面講到，“生死涅槃，猶如昨夢”，生死是假的，等于作夢；證得涅槃，還是假的，等于作夢。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄見一個涅槃可得，于是他要厭惡生死，要求證涅槃。

　　佛答復凈諸業(yè)障菩薩的問題，叫我們明白，我們人人都有一個圓覺自性，圓覺自性本來清凈，何因緣故把它染污了呢？你先執(zhí)著一個我，再執(zhí)著一個我所。我所就是外面我所有的可愛、不可愛境界，就造業(yè)、受報，這樣把它染污了。二乘人高明一點，妄見生死，再妄見涅槃，本來沒有涅槃，妄見涅槃，圓覺自性還是不清凈。到 “妄見涅槃”這里，佛答復他，何因緣故，不能入清凈圓覺？下面兩句是結詞，就是佛答復第二個問題，怎樣不能入清凈圓覺，想悟不能悟入，想證不能證入？

　　由此不能入清凈覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。

　　“由此不能入清凈覺”，他怎么迷悶不入呢？起了虛妄的知見，本來虛妄不實的境界，他都當成真實的。凡夫執(zhí)著生死，二乘人執(zhí)著涅槃，一起執(zhí)著，想悟清凈圓覺，不能入了，下面解釋為何不能入？

　　“非覺違拒諸能入者”，再反過來解釋，你說圓覺妙性本來都有，怎么迷悶不入？圓覺清凈自性沒有分別，不是清凈圓覺拒絕你，把門關起來，不讓你進去。“諸能入者”，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圓覺，圓覺不叫他入，清凈圓覺沒有相，沒有生死之相，也沒有涅槃之相，它才叫清凈；也沒有出相，也沒有入相，它才清凈，不是圓覺拒絕你不要入。那么怎樣入？怎樣不入呢？

　　“有諸能入，非覺入故。”消這兩句文，可要注意，我的眼睛看不見，但我要負責任，看了好多種注解，看過圓瑛法師的《講義》、憨山大師的《直解》，跟我體會的意思不大一樣，心里不踏實。我又看圭峯大師的疏鈔，找出根據了，“有諸能入”，有能入的那個人，才入圓覺，就是你有能入圓覺的本事，你才入圓覺。“非覺入故”，既不是圓覺拒絕你入，也不是圓覺牽引你入。圓覺是個理體，它沒有出入之相，那么什么樣的人能入圓覺呢？“有諸能入”者，有信、解、行、證本事，就是依著前面的開示，如是信、如是解、如是行，一定能入圓覺。信、解、行、證，不說證，證就是入了，信解行等入圓覺。

　　看諦閑大師《講義》，更找出根據，“有諸能入”，是有能入的人，這個人有入圓覺的本事，什么本事呢？圓修三觀，就是修奢摩他、三摩缽提、禪那。能圓修三個觀而不著相這個人，是個能入者，一定入圓覺。“非是覺入”，是這個能修行的人能入，不是圓覺把他牽引進來。就是你不入圓覺，或者你入圓覺，入不入都跟圓覺沒有關系。不入是你自己著了凡夫相，著了二乘相，凡夫著生死的相，二乘人著涅槃的相，都不能入。你是大乘權教菩薩，你修三觀，著了三觀的相，也不能入。修三個觀想，無論你單修一觀，或者圓修三觀，而不著相，都能入圓覺。

　　“是故動念及與息念，皆歸迷悶。”眾生怎么迷悶不入呢？你動念，想入圓覺，迷悶不入；你息念，想入圓覺，也是迷悶不入。動念是凡夫，息念是二乘，圓覺本來沒有念，并不是息念沒有念。息念，是動了念才息念，圓覺根本沒有動念，也沒有息念，它是清凈圓覺，所以凡夫動念迷悶不入，二乘息念也迷悶不入。

　　進一步解釋，凡夫天天打妄想、動念頭，當然不能入圓覺。二乘人要息滅念頭，修滅盡定，一念不生，灰身泯智�；疑�，證得四果的時候，覺得身體很討厭，入了三昧，放了三昧火把身體燒掉。泯智，能證四果的智慧，也把它滅掉。這個眾生沒有了，歸入偏空涅槃，二乘人以為他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你動念，迷悶不入；二乘你息念，也迷悶不入，不是圓覺叫你迷悶不入，是你自己迷悶不入。

　　何以故？由有無始，本起無明，為己主宰。一切眾生，生無慧目。身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命。

　　這再推到你無始以來，妄執(zhí)有我，因為由你無始以來本起的生相無明，最初生起的無明給你作的主。“何以故？由有無始本起無明，為己主宰。”你動念是怎么動的？由你根本無明動的，根本無明，無始以來就起的，說個一念妄動，起了無明，一念從什么時候妄動？還是無始。因為我們無始以來就當凡夫，凡夫就有無明，無明無始，無始以來本起的生相無明，就是《大乘起信論》三細六粗九個相，第一個相業(yè)識。由業(yè)識、轉識而現識，這三個細相還是八識的本體。再轉到智識、相續(xù)識，轉到心外去，變成心外的境界�？墒菫榧鹤髦鞯闹髟�，在眾生份上就是阿賴耶識、第八識，它是“無量劫來生死本，癡人喚作本來人。”生死流轉就是無明，第八識就是本起無明，替你作主。

　　一切眾生，生無慧目。眾生有的是生盲，生出來就是瞎子，天地日月都看不見，五顏六色怎么分辨？我們眾生的眼睛不好使喚，生來就沒有智慧眼。“身心等性，皆是無明”，因為生無慧目，我們身體的性，我們心里的性，都是虛妄之性，不是圓覺之性。虛妄己性，統(tǒng)統(tǒng)是由根本無明，再起枝末無明，這么起出來身相、心相，妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，統(tǒng)統(tǒng)是無明，但是眾生不知道。

　　“譬如有人，不自斷命”，譬如有個人五欲六塵，他都貪心執(zhí)著，但是沒有執(zhí)著自己的命厲害。拿佛經來對照，你看見社會上貧苦下賤的人，已經沒有人生的樂趣，但是依然愛他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什么都可以不貪，命得活著，這就是眾生以無明為主宰，什么都可以舍掉，舍不掉他的無明，因為眾生不知道命是假的，當成真的，他才執(zhí)著。我們不曉得無明沒有自性，本體是空，所以被無明所轉，不肯斷無明。我們用功修行，不知道觀照無明，來破無明，以無明作主來用功，什么時候能證到圓覺呢？可是無明最難斷，等于眾生不自斷命一樣。

　　是故當知！有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨。為憎愛心養(yǎng)無明故，相續(xù)求道，皆不成就。

　　“是故當知！”怎么知道你有我執(zhí)呢？“有愛我者，我與隨順”，你本來有愛心要愛人，人家要是愛了你，你就跟他隨順。你沒有個我，怎么跟人家隨順？這一試驗，就試驗出來有個我。再試驗一下，“非隨順者，便生憎怨。”對方不愛你，就不是隨順者，你就憎惡、怨恨他，你沒有個我，怎么恨？憎愛二境，就試驗你有憎愛二心，就證明你有我執(zhí)。

　　“為憎愛心養(yǎng)無明故”，這就講到心里了，你天天依著無明作主來用功，由憎愛心養(yǎng)你的無明，你依著憎愛心來用功修行，越養(yǎng)無明越高，越養(yǎng)無明越深。“相續(xù)求道，皆不成就。”你用無明心來用功，來求證圓覺，怎么能成就？

　　講到這兒，我們要回光返照，聞慧要起思慧，我是不是天天生憎愛二心？天天生憎愛二心，你怎樣用功？不管你天天念多少阿彌陀佛，念多少觀世音菩薩，拜多少懺，念多少經，持多少咒。用功修行是要破煩惱、斷無明，才能證菩提、入圓覺。你以無明為主宰，一著相，結果不是在用功修行，都在養(yǎng)無明，越養(yǎng)越高，越養(yǎng)越深，你用無明心來求道，才真正是可憐愍者！不懂佛法的人，他天天貪圖五欲之樂，起惑、造業(yè)、受報，因為他不懂佛法。我們懂了佛法，五欲之樂不貪，要出家、要修行，五欲之樂沒有得到，天天修行用功，卻在養(yǎng)無明，你看冤不冤枉！

　　大陸上佛門有兩句土話：“當法師的架子大，老修行的鼻子長！”這是經驗之談，講經說法的法師，不好款待，一聽說請法師講經都頭疼，招待不好，法師發(fā)脾氣，因為講經的法師架子大！老修行不會講經，會用功，或者參禪，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子長，碰到他的身體，他不發(fā)脾氣，碰到他的鼻子，發(fā)起脾氣來，無明火燒了三十三天，怎樣跟他求懺悔，他都不原諒！當法師不是在講經說法，怎么越講架子越大，架子大不是貢高我慢的煩惱嗎？我慢，是五種根本煩惱之一，你天天貢高我慢，不是養(yǎng)無明是什么？越養(yǎng)架子越大，越養(yǎng)我慢越高，就是你在那里養(yǎng)無明。老修行修行煩惱會減少，怎么動不動就發(fā)脾氣？因為他在養(yǎng)無明，越養(yǎng)無明火越大，發(fā)起來，你向他求懺悔，他還不原諒，你看看無明火多大？都是不會用功，真是可憐！

　　所以聽了《圓覺經》，你反省反省，佛法聽了一年，是不是比沒聽佛法以前，貪瞋癡減少了一點？各人的煩惱不一樣，或者貪心重，或者瞋心重，或者愚癡心重。你的貪心重，是不是聽了一年佛法，貪心減少了一點，減少，那就進步了。越來貪心越大，這就顛倒了！你的瞋恨心重，動不動發(fā)脾氣，管不了自己�，F在聽了大乘經，你求懺悔，再不要動瞋恨了，聽了一年，比去年瞋恨心減輕一點，這就進步了。你越來瞋恨心越大，這不是在養(yǎng)無明，是什么？學佛法不要學顛倒，聽到這些經文，要聽到心里去，要會用功，怎么用功？天天修行，不要著相；不著相，還要天天修行，這樣就對了。你天天養(yǎng)無明，無明相續(xù)不斷，你修什么法，求什么道，皆不成就。

　　所以修行要降伏憎愛二心，怎么降伏呢？我們凡夫外面的境界要觀空，這個人可愛，我不要愛；這個人討厭，我不要討厭，慢慢會用功，就把心降伏住了。先伏后斷，能降伏住不起憎愛二心，慢慢就把生相無明斷掉了。