《金剛經(jīng)》譯文及注解評析

第二十八品 不受不貪分

　　【原文】

　　須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復(fù)有人知一切法無我。得成于忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應(yīng)貪著。是故說不受福德。

　　【譯文】

　　佛說：“須菩提，如果菩薩之人以滿恒河沙數(shù)般的三千大千世界中的七寶，用來布施。如果還有人知一切法的宗旨是為了一切的眾生，一切為了眾生，得成于自身對各種不良欲望的控制。這位菩薩所得功德勝過前面的菩薩所得功德，為什么？須菩提，因為各位菩薩不受福德。”

　　須菩提尊敬地對佛說：“世尊，什么叫做‘菩薩不受福德。’”

　　佛回答：“須菩提，菩薩所作而得的福德，不應(yīng)貪為己有，所以叫做‘不受福德’。”

　　【注解與評析】

　　一切法無我我主，求世間大同，屬于無愿（無作）三昧的范疇，一切不求眾生的回報，即使得了回報，也應(yīng)該回向社會，包括智慧、神通、法門、物質(zhì)財富。

第二十九品 威儀寂凈分

　　【原文】

　　須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

　　【譯文】

　　佛說：“須菩提，如果有人說，如來若來若去，若坐若臥。這些人不懂得我所說的義理。為什么？所謂‘如來’就是無所從來又無所去，猶如虛空永恒持續(xù)不斷地存在，并且不可破壞，所以稱為‘如來’。

　　【注解與評析】

　　佛說：如果有人相信佛是“常住”，并且知道佛住哪里，此人已出世。

　　至于佛為何早早“滅度”，而不留在地球，佛給出了兩條理由：其一，在我們這個地球的使命已完成，必須轉(zhuǎn)往他方世界化度眾生；其二，長期留在我們這個地球，人們就會對釋迦佛有嚴(yán)重的依賴性，進而思想滑坡、放逸，精神懈怠。

　　釋迦佛住忉利天！

第三十品 一合理相分

　　【原文】

　　菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。于意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說。微塵眾。即非微塵眾①。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相②。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

　　【譯文】

　　佛問：“須菩提，如果善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，你的觀點如何？這些微塵眾難道不多嗎？”

　　須菩提回答：“很多，世尊。”

　　佛問：“為什么？”

　　須菩提回答：“如果這些微塵眾本質(zhì)上不變的話，佛就不會說這些微塵眾。之所以這樣，佛說微塵眾非微塵眾，稱為微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，并非世界，稱為世界。”

　　佛問：“為什么？”

　　須菩提回答：“如果世界本質(zhì)上不變的話，就是同一個模式，如來說，同一個模式，并非同一個模式，稱為同一個模式。”

　　佛說：“須菩提，所謂同一個模式，就是永遠也說不完，但凡夫之人貪著已有的認(rèn)識，以為已經(jīng)證得世界的終極真理。”

　　【注解與評析】

　　①：微塵眾非微塵眾，指世界壞時，微塵與一切物質(zhì)都會化成水，并成為下一次世界成時的組成“原料”。（詳見《大悲經(jīng)》與《起世經(jīng)》）

　　②：一合相，宇宙中的一切的三千大千世界，都在一刻不停地成住壞空，一切的三千大千世界都遵循這一普遍的規(guī)律與模式。然而，一切的三千大千世界其成壞的時間、形狀、大小、天體的大小、速度、光速，佛住世間的“壽命”。眾生的壽命長短，眾生的習(xí)性……總之，一切都沒有完全相同的（佛、法、僧常住這一事實，眾生的佛性、地的堅性、水的濕性、火的熱性、風(fēng)的動性除外）。