惟儼禪師

　　惟儼禪師

　　藥山惟儼禪師十七歲出家，博通經(jīng)論，嚴(yán)持戒律，未幾，深感不足以了生脫死，于是往謁石頭和尚；石頭便舉以疑難，問道：

　　「這么也不得，不這么也不得，這么不這么總不得，汝作怎樣解說？」

　　師茫然罔措。

　　石頭和尚知師之因緣不在此，便告以馬祖處尋取因緣，師依言往訪，參禮畢，求「直指人心，見性成佛」的旨趣。

　　祖云：「我有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目，有時(shí)不教伊揚(yáng)眉瞬目，有時(shí)揚(yáng)瞬眉目者是，有時(shí)揚(yáng)眉瞬目者不是，汝作怎樣解說？」

　　師于言下契悟，便禮拜。

　　祖云：「您見甚么道理便拜？」

　　師曰：「我在石頭處如蚊子上鐵牛！」

　　祖云：「汝既如是，善自護(hù)持�！�

　　這段故事，兩處環(huán)境，同樣言句，像游泳于江河，改泳于湖泊，更像與外國(guó)人打手勢(shì)，和聾啞者打手勢(shì)一樣。然而，為何儼禪師到馬祖后，才認(rèn)識(shí)石頭和尚的言句，如蚊子上鐵牛，沒有開口處？這內(nèi)里的含義，正說明了一件事，那就是「只見波浪滔天，不見狂風(fēng)掃蕩�！共贿^，這種情勢(shì)在禪學(xué)的境界上，卻一點(diǎn)也不奇特；六祖惠能大師的「不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，是仁者心動(dòng)�！共攀歉呱畹木辰纭�

　　如此的悟境，對(duì)生死有什么助益呢？下面有一段故事，可以引來作個(gè)說明。

　　儼禪師一日與道吾和云巖共坐，師指幾案上所擺設(shè)的枯榮二樹，先問道吾說：

　　「枯者是？榮者是？」

　　「榮者是！」

　　「灼然一切處，光明燦爛去！」

　　然后又問云巖說：

　　「枯者是？榮者是？」

　　「枯者是！」

　　「灼然一切處，放教枯淡去！」

　　適巧高沙彌來到，師詢問道：

　　「枯者是？榮者是？」

　　「枯者從他枯，榮者從他榮！」

　　至此，師環(huán)顧道吾和云巖說：

　　「不是？不是！」

　　道吾惺惺，云巖寂寂，高沙彌無礙，儼禪師自在；這在人生里程中，似是風(fēng)雨晴陰，而是在禪學(xué)的解脫上，卻分別很大，這里且不論禪的玄奧，僅說思想理路的分辨。

　　榮者是！重生于旅途，樂觀奮斗，其前程光明燦爛�？菡呤�！認(rèn)死之可怖，莫為生的貪欲而迷失方向。任他枯榮！優(yōu)閑無礙，以為生死不能左右我。儼禪師毅然斷論：你們都對(duì)！但勿執(zhí)著！

　　哲學(xué)是一種智慧之學(xué)，哲學(xué)思想自然就是智慧思想；它是完成于事理的思維，以智慧選擇其結(jié)果。如黑格兒說：「哲學(xué)者，事物之思辨考察者也！」事實(shí)上，認(rèn)識(shí)世間萬物萬相而生起法，以思維分析其變的過程，以智慧遻擇其過程的結(jié)果，便是所謂的哲學(xué)。

　　在這樣的條件下，人生的活動(dòng)與發(fā)展，無疑必成就于好的一面，最后的時(shí)

　　日，也必然是安詳和藹的。當(dāng)然，以禪學(xué)者那種超然的思想和智慧，不僅了然

　　于生的種種，更徹底認(rèn)識(shí)死的一切；這種究竟黠的精神，便不止是局限于「人生」的問題了，而且，更進(jìn)展到「人死」問題哩！

　　譬如儼禪師對(duì)李太守的一段故事，便是別人生而令知人死的事實(shí)。

　　那是李太守（朗州刺史李翱）向往師德，屢次邀請(qǐng)而師不赴，只好親身參謁，適巧師在覽經(jīng)，雖知守來到卻仍執(zhí)卷不顧，更有侍者一旁提示，依然注精禪于經(jīng)卷；詎料李太守性子偏急，忍不住怒聲斥道：

　　「見面不如聞名！」

　　說完，昲袖便出。師至此，才冷然應(yīng)道：「太守何得貴耳賤目？」

　　短短一句話，李太守為之所動(dòng)，乃回身拱手致歉，并問道：

　　「如何是道？」

　　師聞言，以手指上下說：

　　「會(huì)么？」

　　太守?fù)u了搖頭回說不會(huì)，師朗聲說道：

　　「云土青天水在瓶！」

　　太守聽了，欣然作禮，隨述偈曰：

　　「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經(jīng)；

　　我來問道無余話，云在青天水在瓶�！�

　　述偈畢，又問道：

　　「如何是戒定慧？」

　　儼禪師聞言，見李太守一味地在「人生」上打轉(zhuǎn)，便坦然地回說道：

　　「我這里無此閑家俱！」

　　問題轉(zhuǎn)到「人死」上時(shí)，太守不識(shí)玄，旨儼禪師只好嚴(yán)然誡道：

　　「太守欲保任此事，須向高高山頂立，深深海里行，閏閣中物舍不得，便為滲漏！」

　　對(duì)此事，張無盡曾有頌偈云：

　　「云在青天水在貧瓶，眼光隨指落深坑；

　　溪水不耐風(fēng)霜苦，說甚深深海底行？」

　　就「人生問題」來說，這便是「人死問題」了。為甚么呢？試想自然現(xiàn)象

　　，何如云在青天水在瓶？舉首伏目，那即逝去了的，或正在枯榮著的，不正是「生」的變化么？隨時(shí)空的流動(dòng)，像天上的云，瓶中的水，新陳更替，來去輾轉(zhuǎn)，畢竟那消失了的往投何處？那新呈現(xiàn)的又來自何方？如果不知「死」的究竟，又怎識(shí)解脫生死之法？如果不舍棄「生」的貪欲，又如何離開「死」的纏縳？

　　所以儼禪師常于說法時(shí)告誡學(xué)人說：

　　「祖師祇教保護(hù)，若貪瞋起來，切須防御，莫教振觸，是你欲知枯木石頭

　　，卻須擔(dān)荷實(shí)無枝葉可得�！�

　　又說：

　　「不為得失系縳更無生死心�！�

　　生死心的因?yàn)榫壋删陀凇甘挛镏�迷失，精神之空寂�?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活之混亂，前途之渺茫。」正如一般凡俗者常常說的「心靈空虛」之苦惱者也！

　　欲離于生死，必須像儼禪師所有的思想理路，他說：

　　「你欲識(shí)地獄道？只今鑊湯煎煮者是。欲識(shí)餓鬼道！即今多虛少實(shí)不令人懸！欲識(shí)人天？即今清凈威儀，持瓶挈?者是�！�

　　保任不墮諸趣，不為生死左右，惟有明自本心，見自本性；亦如儼禪師告

　　誡李太守者：

　　「須向高高山頂立，深深海底行！」

　　識(shí)得么？運(yùn)用你的智慧！