57.木筏非岸

　　57.木筏非岸

　　那年冬季，佛陀住在毗舍離。一天，正當(dāng)他在離開(kāi)林精舍講堂皇不遠(yuǎn)處禪坐時(shí)，幾個(gè)比丘在精舍另一處的園地自殺而死。佛陀知道后，便詢問(wèn)他們自殺的原很。原來(lái)，他們是在禪觀身體無(wú)常壞滅之性后，便對(duì)色身產(chǎn)生畏懼，以致不欲生存的。佛陀知道這個(gè)原因后，感到非常不安。

　　他齊集所有的比丘，對(duì)他們說(shuō)：“我們觀想無(wú)常和壞滅的目的，是要看清楚萬(wàn)法的實(shí)性而擺脫它的籓籬的。逃避這個(gè)世界，并不可以使我們達(dá)到開(kāi)悟與自主。要達(dá)到開(kāi)悟與自，得先要洞悉萬(wàn)法的真性。這幾位同修沒(méi)有真正的了解，所以才會(huì)作出此逃避生命的愚行。他們這種行為，也同時(shí)違反了殺戒。”

　　比丘們，一個(gè)解脫了的人，對(duì)世法不會(huì)執(zhí)著，但也不會(huì)畏懼。執(zhí)著與畏懼，兩者都是纏縛我們的繩。一個(gè)真正自由的人已超越了二者，安住于平和快樂(lè)之中，這種快樂(lè)是不可量度的。一個(gè)自由自主的不會(huì)執(zhí)著于恒常性和獨(dú)立我體這等狹見(jiàn)，也不會(huì)執(zhí)著于無(wú)常和無(wú)我的邊見(jiàn)。比丘們，你們要理智地本著無(wú)執(zhí)的精神，去學(xué)習(xí)和修行教理。接著，佛陀指導(dǎo)他們實(shí)習(xí)下意識(shí)的呼吸，以幫助他們調(diào)息和振作起來(lái)。

　　佛陀回到舍衛(wèi)城之后，更講說(shuō)了很多有關(guān)破除執(zhí)著的言教，以對(duì)治一個(gè)名叫阿利陀的比丘對(duì)教理的誤解。面對(duì)著一群在祗園精舍的比丘，佛陀說(shuō)道：“比丘們，如果你們誤解了教理，就很容易會(huì)被困于狹見(jiàn)之中，因而令到自己和別人痛苦。你們對(duì)教理的聆聽(tīng)、理解和實(shí)行，都是需要運(yùn)用理智的。一個(gè)了解蛇的人，會(huì)用一支有叉的棍子來(lái)按下蛇頸，然后才把它拿起來(lái)。如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。正如你會(huì)運(yùn)用智巧來(lái)捕蛇，你也應(yīng)該同樣地修學(xué)教理。”

　　“比丘們，教理只是形容真理的工具。不要當(dāng)它就是真理。指著月亮的手指不是月亮。手指只是用來(lái)指出月亮的方位。如果你把手指當(dāng)作月亮的話，你便永遠(yuǎn)不知道月亮是什么。”

　　“教理就像一艘乘載你渡河到對(duì)岸的木筏。我們需要木筏，但木筏并不就是對(duì)岸。一個(gè)聰明的人到了對(duì)岸之后，是不會(huì)扛著木筏到處跑的。比丘們，我的言教就像那那木筏，是幫助簡(jiǎn)樸載你們往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘載你們到達(dá)彼岸，但不要執(zhí)著它是你的，而不肯放下。要不被困于法理之中。你們一定懂得把它舍放。”

　　“比丘們，我所傳授給你們的言教，如四圣諦、八正道、四念處、正覺(jué)七因素、無(wú)常、無(wú)我、苦、空、單一和無(wú)求等，都是需要以開(kāi)明理智的態(tài)度和研學(xué)的。用這些教理來(lái)幫助達(dá)到解脫是對(duì)的，但僅記別要對(duì)它們執(zhí)持不舍。”

　　比丘尼的精舍住著五百名尼眾。她們時(shí)常都邀請(qǐng)佛陀和祗園精舍的尊者前往開(kāi)示。佛陀安排了阿難陀尊者，負(fù)責(zé)選派比丘前往尼舍說(shuō)法。一天，他選派了婆達(dá)比丘。雖然婆達(dá)比丘在修行上已證得很深的果位，但他的口才卻不見(jiàn)特出。翌日，他乞食后在林中獨(dú)自用飯完畢，便前往尼舍。比丘尼都熱切的接待他。喬答彌比丘尼請(qǐng)他升座開(kāi)示。

　　安坐在坐墊之后，他背誦了一首詩(shī)：

　　“住于安寂，

　　見(jiàn)法歸源，

　　無(wú)瞋無(wú)戾，

　　和悅充斥，

　　圓持專念；

　　得真自在。

　　出離欲念

　　乃大歡喜。”

　　尊者沒(méi)再多說(shuō)，只是自行進(jìn)入甚深的禪定。雖然他說(shuō)的話僅得幾句，但單是他坐在那里，平和安樂(lè)的形象，已足以使尼眾備覺(jué)勉勵(lì)。一些比較年輕的比丘對(duì)這樣短促的開(kāi)示，難免感到有點(diǎn)失望。她們力求喬答彌比丘尼請(qǐng)他多說(shuō)一點(diǎn)。喬答彌比丘尼向婆達(dá)比丘鞠躬頂禮后，轉(zhuǎn)達(dá)了尼眾的意思�？墒牵�婆達(dá)比丘只是再重覆了一遍詩(shī)句，便自行離座了。

　　數(shù)日后，佛陀獲悉婆達(dá)者的開(kāi)示。有人向他提議，日后或許應(yīng)該選派較擅詞令的比丘前往說(shuō)法。但佛陀的回應(yīng)，是那比丘的臨場(chǎng)比他所說(shuō)的內(nèi)容更為重要。

　　一天乞食回來(lái)，佛陀到處也找不到阿難陀。羅睺羅尊者和其他的比丘都說(shuō)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)他。只有一個(gè)比丘報(bào)告，說(shuō)他好像看見(jiàn)阿難陀在鄰近‘不可接觸者’的村落中乞食。于是，佛陀便叫那比丘前去找他。那比丘找到阿難陀回來(lái)，但同時(shí)帶了兩母女到精舍見(jiàn)佛陀。那女兒的名字叫摩登伽。

　　佛陀細(xì)聽(tīng)阿難陀這天遲回精舍的原因。數(shù)星期前的一天，阿難陀乞食后回精舍的路上，突然感到口渴。他在‘不可接觸者’村里的一個(gè)井邊停下來(lái)。這時(shí)，他看見(jiàn)摩登伽女正把木桶放下井里提水。她是一個(gè)可愛(ài)的女子。阿難陀向她請(qǐng)求一點(diǎn)水喝，但她拒絕了。她告訴阿難陀她是一個(gè)‘不可接觸者’，因此恐怕給僧人供水會(huì)污染他。

　　阿難陀對(duì)她說(shuō)：“我不需要你是貴族高官。我只需要喝一點(diǎn)水罷了。我很樂(lè)意接受你的水。請(qǐng)不要怕污染我。”

　　這一來(lái)，摩登伽女便立刻給他供水。她覺(jué)得自己對(duì)這個(gè)英俊和藹，說(shuō)話溫文的僧人很頃慕。她實(shí)已對(duì)他充滿愛(ài)意。她徹夜難眠，滿腦子都是阿難陀。那天之后，摩登伽女每天都呆在井邊，等候著看他一眼。她說(shuō)服母親請(qǐng)阿難陀回家吃飯。阿難陀接納了兩次邀請(qǐng)。但當(dāng)他發(fā)覺(jué)這少女戀上了自己，便再?zèng)]有應(yīng)邀了。

　　摩登伽女對(duì)他日思夜想。她逐漸消瘦。最后，她忍不住向母親傾訴她對(duì)阿難陀的愛(ài)意，并表示希望他能還俗與她成親。她的母親呵責(zé)她這般愚昧，愛(ài)上一個(gè)僧人是沒(méi)可能有結(jié)果的。但摩登伽女堅(jiān)持她寧死也不會(huì)放棄阿難陀，以期他會(huì)對(duì)女兒的熱情有所反應(yīng)。她來(lái)自摩登伽族，對(duì)地一些邪教藥物是有點(diǎn)認(rèn)識(shí)的。

　　那天早上，摩登伽女在街上見(jiàn)到阿難陀，便央求他再到她家里吃飯，說(shuō)這將會(huì)是后的一次。阿難陀有信心自己可以對(duì)她們母女說(shuō)教，使摩登伽女放棄對(duì)他的癡戀。但在喝下了藥的茶之前，他根本就沒(méi)有機(jī)會(huì)說(shuō)教。當(dāng)他感到雙腳麻軟，頭目眩暈的時(shí)候，阿難陀才明白是怎么一回事。他立刻運(yùn)用呼吸來(lái)抗衡藥力。來(lái)找他的比丘發(fā)現(xiàn)阿難陀的時(shí)候，他正跏趺而坐。

　　佛陀慈和的問(wèn)摩登伽女：“你很愛(ài)阿難陀比丘嗎？”

　　摩登伽女回答：“我全心全意地愛(ài)他。”

　　“你愛(ài)他什么？是他的眼、鼻、還是口？”

　　“我愛(ài)他的一切，他的眼、鼻、口、他的聲音、他走路的姿態(tài)。大師，我喜歡他的一切。”

　　“除了他的眼、鼻、口、聲音、走路等，阿難陀救災(zāi)有很多你未知道的美德。”

　　“它們是什么？”

　　佛陀回答：“他的愛(ài)心就是其中一樣了。你知道阿難陀比丘愛(ài)什么嗎？”

　　“大人，我不知道他愛(ài)什么。我只知道他不愛(ài)我。”

　　“你錯(cuò)了。阿難陀比丘其實(shí)是愛(ài)你的，只不過(guò)不是你渴求的那種愛(ài)罷了。阿難陀比丘愛(ài)解脫了之道、自由、平和、喜悅。由于他對(duì)自由和解脫都有所體驗(yàn)，阿難陀的臉上常常掛上笑容。他又愛(ài)所有的眾生。他希望將解脫之道帶給所有的人，她使他們都能夠享受到自由、快樂(lè)與平和。摩登伽女，阿難陀比丘的愛(ài)，是來(lái)自了解與解脫的。他這種愛(ài)不會(huì)像你那種愛(ài)，給你帶來(lái)痛苦和絕望。如果你是真的愛(ài)阿難陀比丘的話，你便會(huì)明白他的愛(ài)，而且更會(huì)讓他繼續(xù)生活在他選擇的解脫之中。假如你也知道怎樣像阿難陀比丘般去愛(ài)，你便不會(huì)再痛苦和感到絕望了。你的痛苦和絕望都是來(lái)自你欲私占阿阿難陀。這是一種自私的愛(ài)。”

　　摩登伽女望著佛陀說(shuō)：“但我怎樣才可以像阿難陀那樣愛(ài)？”

　　“那就要在愛(ài)的同時(shí)，能保持著阿難陀比丘的快樂(lè)和你自己的獄里，那清風(fēng)很快便會(huì)散滅，而再?zèng)]有人可以受用它的清新涼快，就是你自己也不例外。摩登伽女，如果你愛(ài)阿難陀如你愛(ài)一股爽朗的清風(fēng)一親，你自己也會(huì)變作一抹涼風(fēng)。你那時(shí)便可以把自己和別人的痛苦和壓力都一并消除。”

　　“大師，請(qǐng)你教我怎樣才可以這樣去愛(ài)？”

　　“你可以選擇阿難陀比丘的道路。你可以像阿難陀比丘那樣，過(guò)著平和喜悅的解脫的生活，又將快樂(lè)帶給別人。你可以像他一樣，受戒為尼。”

　　“但我是一個(gè)‘不可接觸者’！我怎可以受戒呢？”

　　“我們的僧團(tuán)，是沒(méi)有階級(jí)分別的。僧團(tuán)里已經(jīng)有幾個(gè)‘不可接觸’的男眾受戒為比丘了。波斯匿王十分敬重的蘇利陀尊者，便是一個(gè)‘不可接觸者’。如果你成為比丘尼的慶，你將會(huì)是第一個(gè)的‘不可接觸者’比丘尼。你愿意的話，我可以請(qǐng)契嬤尼師替你主持授戒儀式。”

　　摩登伽女高興不已，立即伏在地上向佛陀求受比丘尼戒。佛陀把她交托契嬤尼師照顧。她們離去后，佛陀便望著阿難陀，然后對(duì)眾比丘宣說(shuō)。

　　“比丘們，阿難陀的戒愿依然無(wú)染，但我希望你們要小心處理與外界的接觸和關(guān)系。如果你們常住專念中，你們便可以知道自己內(nèi)里的起心動(dòng)念和外界在發(fā)生的一切。越是早一點(diǎn)察覺(jué)問(wèn)題，便越可以更有效地將問(wèn)題處理。在日常生活中時(shí)刻行習(xí)專念，你們便能夠增長(zhǎng)定力以應(yīng)付必時(shí)之需。當(dāng)你們的定力穩(wěn)固時(shí)，你們的視線便會(huì)明朗清晰，處理也會(huì)得宜。定與慧是手牽手的。定慧互通，二而為一。”

　　“比丘們，年紀(jì)比你們大的女人，要待她們?nèi)缃闳缒�。年紀(jì)比你們小的女子，要待她們?nèi)缑妹没蚺畠�。不要讓�?duì)女色的吸引成為你們修行上的障礙。如有需要的話，在定功未夠深厚之前，盡量減少與女性接觸。與她們一起時(shí)，只要說(shuō)有關(guān)研習(xí)大道的話題。”

　　比丘們都很高興地授受佛陀的指示。