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生類不可殺生類,殺生者必遭悲哀

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  一時(shí),佛在祇園精舍,有比丘來(lái)問(wèn);「世尊!現(xiàn)在人們經(jīng)常在親友死去后,殺牛殺羊,而將它拿來(lái)祭拜死者,或者是因?yàn)閷?duì)天神將有所求愿,而殺害許多牲畜來(lái)供奉天神以謝愿。人們?nèi)绱俗,有?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德?」。

  佛答說(shuō):「一點(diǎn)功德也沒(méi)有!人們剝奪眾有情的生命,拿來(lái)當(dāng)作祭品,對(duì)他自己或是死者都沒(méi)有利益,只是害人又害己,不僅牲畜被殺,而且死者反而無(wú)法超度,自己還犯了殺業(yè),最后還得自己去償受殺業(yè)之果報(bào)!篂榱俗尡惹鸨娭因果報(bào)應(yīng)不虛,佛便說(shuō)了一個(gè)故事。

  「從前有一位婆羅門(mén),為了祭拜死者而捕捉了一只羊。他先叫人帶羊到河邊洗浴,在羊頸上套了華鬘,洗完打扮好了才把羊帶回來(lái)。這只羊因?yàn)橹雷约旱乃迾I(yè),一想到快要脫離斷頭之苦,便高聲大叫歡喜起來(lái)。但一想到那位婆羅門(mén)在殺死了自己后,將遭受到和自己所受之苦同樣地果報(bào)時(shí),便不覺(jué)地對(duì)婆羅門(mén)生起憐憫之心,因此又大聲號(hào)哭起來(lái)。

  那位婆羅門(mén)就好奇地問(wèn)羊說(shuō):『你為什么一會(huì)兒笑,又一會(huì)兒哭?』羊回答說(shuō):『婆羅門(mén)。∥覐那耙才c你一樣是位婆羅門(mén),有一次因?yàn)闅⒘艘恢谎,?dāng)作供奉死者的祭物,從那時(shí)以后,在四百九十九生中,一直在償受斷頭的苦報(bào),F(xiàn)在是我受斷頭之報(bào)的最后一生了,在斷頭后就可脫離這個(gè)苦報(bào),想到即將離苦,于是歡喜而笑。而后來(lái)我又哭,是由于想到你將因?yàn)闅⒘宋,?huì)像我一樣地受到五百生的斷頭之苦報(bào),所以才生起憐憫之心而哭了。』。

  婆羅門(mén)告訴羊說(shuō):『羊。∧悴灰ε,我不殺你。』。

  羊回答說(shuō):『婆羅門(mén)!不論你殺不殺我,我今日總免不了一死的!。

  婆羅門(mén)說(shuō):『羊啊!你不要怕,我會(huì)保護(hù)你而與你同行!弧

  羊回答說(shuō):『婆羅門(mén)!你的保護(hù)力太弱了,而我所作的惡業(yè)力太強(qiáng)了,我今日一定難免一死。』。

  婆羅門(mén)就將羊放了,叫任何人都不可以殺它,而與弟子們隨羊同行。羊被放開(kāi)后,就跑到巖頂叢林中,伸頸去吃葉子。就在一剎那間,巖頂上掉下了一塊大碎石,剛好落在羊頸上,羊便斷頭而死,當(dāng)時(shí)有許多人都來(lái)圍著觀看。

  那時(shí),在山上的樹(shù)神看見(jiàn)這件事,心想:『此等眾生大概已經(jīng)知道造業(yè)的果報(bào)不虛,應(yīng)該不會(huì)再殺生了!挥谑菢(shù)神以神力在虛空中對(duì)大眾說(shuō)了幾句話:『此生老病死是苦,有情若能如是覺(jué)悟而互相憐憫,則生類不可殺生類,殺生者必遭悲哀』山下的民眾聽(tīng)到了樹(shù)神的說(shuō)法,都很驚怖那個(gè)可怕的果報(bào),于是就從此不再殺生了。」。

  佛又接著說(shuō):「當(dāng)時(shí)的樹(shù)神就是我!。

  人們因有所愿求而殘殺生命,美其名為祭拜用的供物,其實(shí)已損害到一切的有情(包括殺生者自己也將受其果報(bào))。

  各位比丘!人與牲畜同是血肉之驅(qū),同具有如來(lái)性德①,且自無(wú)始以來(lái),同在六道流轉(zhuǎn),而互為父母眷屬。今因無(wú)明而造業(yè)不同,以致升沉各異。幸者為人,若不能憐憫下途牲畜之苦,而仍殘忍加以殺食,將來(lái)必受同樣的苦報(bào)。

  所以凡為修行者,如欲出離生死塵勞,則須先戒殺。無(wú)作業(yè)者,無(wú)受報(bào)者,如心無(wú)殺念,遠(yuǎn)離無(wú)明顛倒,才能出離生死塵勞。

  接著佛又教大眾觀十二因緣的智能(即阿耨多羅三藐三菩提種子),佛說(shuō):「各位!三界②之生死,以無(wú)明為本。無(wú)明即煩惱,行即業(yè)③。煩惱業(yè)若滅,生死即滅。所以『此有故彼有,此生故彼生。此無(wú)故彼無(wú),此滅故彼滅。』。

  一切法皆是由因緣而引起的假相,因緣即能生,能生者為因,所生者為果。例如:

  『無(wú)明』生『行』,

  『行』生『識(shí)』,

  『識(shí)』生『名色』,

  『名色』生『六入』,

  『六入』生『觸』,

  『觸』生『受』,

  『受』生『愛(ài)』,

  『愛(ài)』生『取』,

  『取』生『有』,

  『有』生『生』,

  『生』生『老死』。

  無(wú)明為因,則行為果;

  行為因,則識(shí)為果……乃至生為因,則老死為果。

  眾生因心造業(yè)而受果報(bào),造業(yè)之因即是由于三障④諸煩惱所引起的。因?yàn)榉卜蛴星榈娜魏我粋(gè)行動(dòng),都是由無(wú)明所起之十二個(gè)因緣所集合成的⑤!。

  依此覺(jué)悟─無(wú)明、行、愛(ài)、取、有─為集諦(苦因),識(shí)、名色、六入、觸、受、生、老死─為苦諦(苦果),知十二因緣是緣起法,是幻相,能如實(shí)觀行善巧方便對(duì)治因緣─是道諦(離苦之因),十二因緣若不生,即煩惱業(yè)滅─是滅諦(離苦之果)。

  所以因緣、生滅法可簡(jiǎn)說(shuō)為四諦法,廣說(shuō)為十二因緣法,皆為真正離苦得樂(lè)(實(shí)相)之法!埂

  無(wú)明殺生→仁慈放生

  無(wú)明偷盜→清廉節(jié)義

  無(wú)明逸亂→貞良有禮

  無(wú)明妄語(yǔ)→篤信不欺

  無(wú)明縱酒→智達(dá)清明

  注:①「如來(lái)性德」即空寂平等,無(wú)性為性。

  「無(wú)性」方能隨緣,「隨緣」而成萬(wàn)法,如波現(xiàn)萬(wàn)象、而水性(佛性)不動(dòng)(無(wú)性空寂)。

  因「無(wú)性」而豎窮三際(無(wú)量壽),因「隨緣」而橫遍十方(無(wú)量光明)。

  眾生迷性,致令法身(自性)常生死輪回于六道。

  雖然在六道輪回,但其法身(自性)仍不動(dòng)而體性湛然,如水雖成冰,而其水性仍未變。

  所謂真如(佛性)隨緣迷性成六道,覺(jué)六道無(wú)性是真如。在眾生自性中,本來(lái)就具足著佛性-無(wú)量光明無(wú)量壽。

 、谌缒朔卜蛏劳鶃(lái)之世界,可分為三:

 、 欲界─色欲、食欲盛強(qiáng)之有情所住之處。上自六欲天為始,中自人界之四大洲,下至無(wú)間地獄。

 、 色界─色為質(zhì)礙之義而有形之物質(zhì),此界在欲界之上,已離淫、食二欲之有情的住所,因其身體與宮殿國(guó)土物質(zhì)都很殊妙精好,所以名為色界。此界由禪定之深淺粗妙而分四級(jí),即所謂的四禪天,又細(xì)分作十八天。

  ⒊ 無(wú)色界─此界無(wú)一可謂為色法之物質(zhì),亦無(wú)身體宮殿,唯存識(shí)心而住居于深妙之禪定,故謂為無(wú)色界。此界因無(wú)物質(zhì)而不能定其方處,僅就其果報(bào)勝德在色界之上。但就其成就實(shí)在之義而分四地,由下而上為:空無(wú)邊處、識(shí)無(wú)邊處、無(wú)所有處、非想非非想處。

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 、邸笜I(yè)」乃由心識(shí)帶來(lái)的起心思念,因而構(gòu)成外在的行。即在行思的審慮、決定、動(dòng)發(fā)三態(tài)過(guò)程中,總稱為業(yè),又可分為身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)。

  ④「三障」即三種妨害正道善心的障礙。

  一「煩惱障」即惑障,如貪欲、瞋恚、愚癡等惑。

  二「業(yè)障」,如五逆十惡之業(yè)。

  三「報(bào)障」即苦障,如地獄、餓鬼、畜生等之苦報(bào)。

  此三障是由集惑、造業(yè)、受果的十二因緣所緣生的。

  因『無(wú)明』、『愛(ài)』、『取』(此三支為惑),而『行』、『有』(此二支為業(yè)), 以致生『識(shí)』、『名色』、『六入』、『觸』、『受』、『生』、『老死』(此七支為苦)。

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  他必定是先由『無(wú)明』愚惑為起因(顛倒分別一切有情非我同類,非我宿世眷屬,因而殘忍強(qiáng)食之),再由『行』業(yè)(累世造業(yè)殺生的習(xí)性業(yè)力)的引動(dòng),以致有『識(shí)』(認(rèn)知外境的主觀條件能力)、『名色』(識(shí)的認(rèn)知對(duì)象)等身心的活動(dòng),和『六入』(眼耳鼻舌身意)、『觸』、『受』的認(rèn)識(shí)過(guò)程,再由于『愛(ài)』(有所愿求如殺生祭拜有求于神或貪求于口腹之欲)、『取』(由愛(ài)欲所引發(fā)造業(yè)之惑)的煩惱,因而『有』(殺生造業(yè))所造作,于是有『生』(畜牲之命),有『老死』(即被殺,有情是剎那生、剎那死的)。

  所以如畏其果,則當(dāng)凈其因,其因不凈,則果報(bào)永無(wú)斷時(shí)。

  今生殺生→果來(lái)生短命多病

  因今生偷盜→果來(lái)生貧窮

  因今生邪淫→果來(lái)生不得隨意眷屬

  因今生妄語(yǔ)→果來(lái)生被誹謗

  因今生兩舌→果來(lái)生親眷惡離

  因今生惡口→果來(lái)生常聞惡聲

  今生綺語(yǔ)→果來(lái)生言無(wú)人信

  因今生貪欲→果來(lái)生多欲常不足

  因今生瞋恚→果來(lái)生常被他人惱害

  因今生愚癡邪見(jiàn)→果來(lái)生其心諂曲或生邪見(jiàn)家

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