印光大師法語(yǔ)三則

　　第一則

　　世人食肉,已成習(xí)慣,但須知無(wú)論何肉均有毒,是因生物被殺時(shí),恨心怨氣所致。人食之,雖不至實(shí)時(shí)喪命,但積之既久,則必發(fā)而為瘡為病。

　　年輕女人,于生大氣后,喂孩子奶,其孩每死,亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣,非因致命之痛,毒尚如此。何況豬、羊、雞、鴨、魚(yú)、蝦等要命之痛,其肉之毒,更可推知。余于十余年前見(jiàn)一書(shū)云:有一西洋女人,氣性甚大,某日生氣后,喂其子奶,其子遂死,不知其故。后又生一子,復(fù)因生氣后喂奶而死。因?qū)⒛讨�令醫(yī)驗(yàn)之,則有毒,方知二子皆為奶毒死。近有一老太婆來(lái)歸依,余勸其吃素,告以肉皆有毒,并引生氣西婦毒死二子為證。彼云:伊有兩孩,亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻,一不順意,即將她痛打。孩子見(jiàn)之則哭,彼即喂奶,孩子遂死。當(dāng)時(shí)并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶,死一子�？芍�世間被毒奶藥死之孩子,不知多少?因西婦首先發(fā)覺(jué),至此老太婆證之,才大明其故。故喂孩子之女人,切弗生氣。倘或生大氣,當(dāng)時(shí)切勿即喂孩子。需待心平氣和,了無(wú)恨意后,再隔幾點(diǎn)鐘,乃可無(wú)礙。若當(dāng)時(shí)或不久即喂,每易致命,雖不即死,亦每成病而不自知其故。

　　同此一理,牛、羊等一切生物在被殺時(shí),雖不能言,其怨毒蘊(yùn)結(jié)于血肉中者,不知幾許?人食之,無(wú)異服毒。非特增殺業(yè),招罪報(bào)于將來(lái),現(xiàn)生亦多釀病短壽,誠(chéng)甚可憐而可惜也!此事知者猶少,故表而出之,望大家皆能留意。由此以推,可知人當(dāng)怒時(shí),不獨(dú)其奶有毒,即眼淚、口唾亦都有毒。若流入小兒口眼中,亦為害不淺。

　　有一醫(yī)生來(lái)歸依,余問(wèn)彼:醫(yī)書(shū)中有此說(shuō)否?彼云:未見(jiàn)。世間事之出常情外者頗多,不可盡以其不合學(xué)理而非棄之。例如治瘧疾方:用二寸寬一條白紙,寫(xiě)烏梅兩個(gè)、紅棗兩個(gè)、胡豆幾顆(按病人歲數(shù)多少,寫(xiě)多少顆。如十歲寫(xiě)十顆,二十歲寫(xiě)二十顆。)折而疊之,在瘧未發(fā)前一點(diǎn)鐘,男左女右,縛于臂膊上,即可不再發(fā)。此法甚效,即二、三年不愈者,亦可即愈。非藥、非符、非咒,而能奇效如此,豈可盡以常理解之?

　　因知世間萬(wàn)事,每難思議。即如眼見(jiàn)、耳聞,乃極平常事,盡人皆知者。但若問(wèn)其眼何以能見(jiàn)?耳何以能聞?科學(xué)家將答謂:由神經(jīng)作用。若再進(jìn)問(wèn):神經(jīng)何以有此作用?又何以有神經(jīng)?則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議而可思議者;有可思議而不可思議者。神而明之,存乎其人。不可概以常情測(cè)度之也。

　　第二則

　　學(xué)佛之人,最要各盡其分。能盡其分,即可有廉、有恥。如父慈、子孝、兄愛(ài)、弟敬,皆當(dāng)努力行之。大學(xué)所謂「大學(xué)之道,在明明德�！股厦髯�,即是克己復(fù)禮之修省;下明德二字,即是意誠(chéng)、心正、身修、家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德,非從誠(chéng)意克己不可。進(jìn)之,方可言「在親民,在止于至善�！勾酥�親民,即是人我一體,視人如己,各盡其分之意。止于至善,即是動(dòng)靜以禮,不欺暗室,自行化他,悉依天理人情,不偏不倚之中道。能如是,為圣為賢可得而幾矣。

　　且佛法之教人,在于對(duì)治人之煩惱習(xí)氣,故有戒定慧三學(xué)以為根本。蓋以戒束身,則悖德乖理之事不敢作,無(wú)益有損之語(yǔ)不敢出。由戒生定,則心中紛擾妄亂之雜念漸息,胡涂惛憒之妄為自止。因定發(fā)慧,則正智開(kāi)發(fā),煩惑消滅,進(jìn)行經(jīng)世、出世諸善法,無(wú)一不合乎中道矣。

　　戒定慧三,皆是修德,皆由正智親見(jiàn)之心體,是即明德。此之明德,在中庸則為誠(chéng)。誠(chéng),即醇真無(wú)妄;明德,即離念靈知。誠(chéng)與明德,皆屬性德。由有克己修省之修持,性德方彰。故須注重首一明字,則明德自能徹見(jiàn)而永明矣。

　　佛法與世法,本來(lái)非兩樣�；蛴幸苑疝o親割愛(ài),謂為不孝者,此乃局于現(xiàn)世,未知過(guò)去未來(lái)之淺見(jiàn)也。佛之孝親,通乎三世。故梵網(wǎng)經(jīng)云﹕﹁若佛子,以慈心故,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無(wú)不從之受生。﹂故六道眾生,實(shí)皆是我父母,其殺而食者,乃無(wú)異于殺食父母。佛之于一切眾生,皆能愍念而度脫之,其為孝也大矣。何況更能度親永免輪回,尤非世間任何孝子所能及哉。

　　且世間之孝,親在則服勞奉養(yǎng);親歿則但于生歿之辰,設(shè)食祭奠,以盡為子之心。設(shè)或父母罪重,已墮異類,又誰(shuí)能知其所殺以祀之生物中,決無(wú)本我父母在其中乎!昧三世無(wú)盡之理,而以數(shù)十年之小孝責(zé)佛,其所知所見(jiàn)之淺小,亦可笑矣。故佛教人戒殺、放生、吃素、念佛者,其孝慈實(shí)可謂無(wú)盡也。

　　第三則

　　勸戒錄類編載:福建蒲城令某君,久戒殺生;其妻則殘忍好肉,生辰之先,買許多生物,將欲殺以宴客。趙曰:「汝欲祝壽,令彼就死,于心安乎?」妻曰:「此皆迂詞。若依佛法,男女不同宿,不殺生命,數(shù)十年后,不將舉世皆畜生乎?」趙知無(wú)法可勸,聽(tīng)之。

　　至夜,其妻忽夢(mèng)入廚房,見(jiàn)殺豬,則己即變成豬,殺死還知痛,拔毛破腹,抽腸裂肢,更痛不可忍。及殺雞、鴨等,亦皆見(jiàn)己成所殺之物。痛極而醒,心跳肉顫。從此發(fā)心,盡放所買之生,而吃長(zhǎng)素。此人宿世有大善根,故能感佛慈加被,令彼親受其苦,以止惡業(yè)。否則將生生世世供人宰食,以償債矣。

　　世之殺生食肉者,茍亦能設(shè)身處地而作己想。則何難立地回頭。至言天生豬、羊等物本以養(yǎng)人,則試問(wèn):天之生人,亦所以養(yǎng)虎、狼、蚊、蚤等物乎?不值一笑矣。

　　又有一類人說(shuō):「我之食牛、羊、雞、鴨等肉,為欲度脫彼等也�！勾苏f(shuō)不但顯教無(wú),即密宗亦無(wú)之。若果有濟(jì)顛僧之神通,亦未為不可。否則邪說(shuō)誤人,自取罪過(guò),極無(wú)廉恥之輩、乃敢作是說(shuō)耳。夫彼既能以殺為度,則最尊者父母、最愛(ài)者妻子,何不先殺其父母、妻子食之,以度之乎?其荒誕可不復(fù)言矣。

　　南梁時(shí),蜀青城山,有僧名道香,具大神力,秘而不泄。該山,年有例會(huì),屆時(shí),眾皆大嚼大喝,殺生無(wú)數(shù)。道香屢勸,不聽(tīng)。是年,乃于山門(mén)外掘一大坑,謂眾曰:「汝等既得飽食,亦分我一杯羹,何如?」眾應(yīng)之。于是道香亦大醉飽,令人扶至坑前大吐。所食之物,飛者飛去,走者走去,魚(yú)蝦水族,吐滿一坑。眾皆驚服,遂永戒殺生。道香旋因聞志公之語(yǔ),當(dāng)即化去。(有蜀人、在京謁志公。志公問(wèn):「何處人?」曰:「四川�！怪竟�曰:「四川香貴賤?」曰:「很賤�！怪竟�曰:「已為人賤,何不去之?」其人回至青城山,對(duì)香述志公語(yǔ)。香聞此語(yǔ),即便化去。)需知世之沉潛不露者,一旦顯示神通,每即去世示寂,以免又增煩惱。否則需如濟(jì)公之妝(裝)癡詐顛,令人莫測(cè)其妙,乃可耳。