如何認(rèn)識自己就是佛

　　平常我們都是從表相來認(rèn)識所謂的“佛”，例如看到一尊佛像，就說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認(rèn)識的都是外面的佛。學(xué)佛修行，要緊的是認(rèn)識自己的“自性佛”。

　　星云大師：如何認(rèn)識自已就是佛

　　每一個人自己就是佛，但是你能認(rèn)識自己是佛嗎？”

　　過去，有信徒問禪師：“如何是佛？”

　　禪師說：“我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。”

　　信徒說：“不！禪師！我是誠懇地來向您問道的，您的話我怎么敢不相信呢？”

　　“喔！你相信，那你剛才問甚么？”

　　“如何是佛？”

　　“喔！如何是佛？你就是啊！”

　　佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔(dān)自己是佛，所以只能是凡夫。所謂“迷即眾生，悟即佛”。

　　唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家里去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：“何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？”

　　所以，禪，要我們不要心外求法。你能認(rèn)識自性，自己就是佛。

　　如何是自己的自性佛呢？有一次，六祖大師集合大眾，他說：“有一樣?xùn)|西，無名無字，無背無面，無頭無尾，請問你們大家，這是個甚么東西�。�”

　　與會大眾都說不出是甚么，這時座下弟子神會挺身而出，說：“這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。”

　　神會回答以后，六祖大師就呵斥他說：“跟你們講，無頭無尾，無名無字，無背無面，你偏要替他安個名字，叫做本源，稱做佛性。將來如果你有辦法的話，也只是個以佛法作知解會的人，不是大徹大悟的禪師。”

　　所以，禪的悟道，所謂認(rèn)識自性，自性是甚么？那也只能意會，不可言傳。不過，當(dāng)初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候，他曾發(fā)出宣言說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想執(zhí)著不能證得。”意思是說，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執(zhí)著一除，當(dāng)下就是自性佛了。

　　講到自性佛，我們的佛性是在圣不增，在凡不減的，你成佛了，佛界里并沒有多增加一個，因為本來大家都是佛；你成佛了，凡夫里也沒有減少一個，因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以“參禪悟道”，就是要認(rèn)識自己的佛性。

甚么是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：

　　1常：俗云：“人生七十古來稀。”凡夫一期的生命，數(shù)十寒暑；但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠(yuǎn)不死，是恒常不變的。

　　2樂：娑婆世界，苦多樂少，充滿生老病死諸苦，雖有物欲之樂，畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性里，只有絕對安詳自在的和樂。

　　3我：平常我們所講的“我”，是妄計所執(zhí)的“假我”；現(xiàn)在我們講的“我”是“真我”。因為平常的我，無法自在，不能永恒；現(xiàn)在我們真如佛性的這個“我”，是永恒自在，且能自我主宰的。

　　4凈：一塊黃金，即使把它擺在污水爛泥里，仍不失黃金的明亮；我們的佛性，盡管在五趣六道里輪回，仍不失其清凈自性。

　　5真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。

　　6實：佛性真實不虛，是實實在在的。

　　7善：佛性是絕對善美的，不帶一點污染、邪惡、煩惱。

　　8美：佛性是最善美的，是最莊嚴(yán)的。

　　9廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認(rèn)識自己的佛性，則十方世界任我們遨游。

　　10靜：佛性在安詳寂靜里，是隨緣而動，隨自然而生。

　　認(rèn)識了常、樂、我、凈、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禪學(xué)道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至于在心外之法又再生出許多的妄執(zhí)分別。

　　過去有一位女居士，收藏了一尊非常莊嚴(yán)的白瓷觀音圣像，后來她聽說要讓佛像靈感的話，一定要送到寺院里，在佛前燒香、禮拜、分一點佛的靈感回來。于是她決定把這尊白瓷的觀音圣像請到寺院去分香、拜拜。

　　當(dāng)女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，于是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。

　　可是，自己點的香，隨風(fēng)四處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：“我的香怎么都給別人供的佛菩薩像聞去了，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。”因此，她就自作聰明，把香環(huán)綁在瓷觀音的鼻子上。這樣一來，本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，后來，這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。

　　這是說明，佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認(rèn)識自性佛。

　　天臺學(xué)者道文法師有一天向研究天臺教義六年，而后習(xí)禪有成的日本真觀禪師請法，他說：“《法華經(jīng)》說‘情與無情，同圓種智’，這意義就是認(rèn)為樹木花草都能成佛，請問：花草樹木真能成佛嗎？”

　　真觀禪師不答反問：“你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你為甚么不關(guān)心自己如何成佛呢？”

　　花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，一切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。

　　所以，佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高遠(yuǎn)之處，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不發(fā)”，石頭雖可發(fā)火，不經(jīng)敲打，火不出來。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同“宅中寶藏匿濟(jì)，乏于孤窮；衣內(nèi)明珠弗解，貧于傭作”。那么，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執(zhí)、我見，拋棄一切迷妄、分別，如此才能超凡入圣，見自本性。