如何認識自已就是佛

　　平常我們都是從表相來認識所謂的“佛”,例如看到一尊佛像,就說這是釋迦牟尼佛,那是阿彌陀佛、藥師佛,或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等,我們所認識的都是外面的佛。學佛修行,要緊的是認識自己的“自性佛”。

　　每一個人自己就是佛,但是你能認識自己是佛嗎?”

　　過去,有信徒問禪師:“如何是佛?”

　　禪師說:“我不敢告訴你,告訴你,怕你不相信。”

　　信徒說:“不!禪師!我是誠懇地來向您問道的,您的話我怎么敢不相信呢?”

　　“喔!你相信,那你剛才問什么?”

　　“如何是佛?”

　　“喔!如何是佛?你就是啊!”

　　佛性人人本具,但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛,所以只能是凡夫。所謂“迷即眾生,悟即佛”。

　　唐朝的裴休宰相,有一天請黃檗禪師到他家里去為佛像開光,黃檗禪師就對他說:“何必一定要在佛像身上開光呢?何不在你自己的心上開光呢?”

　　所以,禪,要我們不要心外求法。你能認識自性,自己就是佛。

　　如何是自己的自性佛呢?有一次,六祖大師集合大眾,他說:“有一樣東西,無名無字,無背無面,無頭無尾,請問你們大家,這是個什么東西啊?”

　　與會大眾都說不出是什么,這時座下弟子神會挺身而出,說:“這是諸佛的本源,也是我神會的佛性。”

　　神會回答以后,六祖大師就呵斥他說:“跟你們講,無頭無尾,無名無字,無背無面,你偏要替他安個名字,叫做本源,稱做佛性。將來如果你有辦法的話,也只是個以佛法作知解會的人,不是大徹大悟的禪師。”

　　所以,禪的悟道,所謂認識自性,自性是什么?那也只能意會,不可言傳。不過,當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候,他曾發(fā)出宣言說:“奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智能德相,只因妄想執(zhí)著不能證得。”意思是說,大地眾生皆有佛性,只要把妄想執(zhí)著一除,當下就是自性佛了。

　　講到自性佛,我們的佛性是在圣不增,在凡不減的,你成佛了,佛界里并沒有多增加一個,因為本來大家都是佛;你成佛了,凡夫里也沒有減少一個,因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已,所以“參禪悟道”,就是要認識自己的佛性。

什么是自己的佛性?以下列舉十點略作說明:

　　1常:俗云:“人生七十古來稀。”凡夫一期的生命,數(shù)十寒暑;但是我們的佛性,我們真正的生命是永遠不死,是恒常不變的。

　　2樂:娑婆世界,苦多樂少,充滿生老病死諸苦,雖有物欲之樂,畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性里,只有絕對安詳自在的和樂。

　　3我:平常我們所講的“我”,是妄計所執(zhí)的“假我”;現(xiàn)在我們講的“我”是“真我”。因為平常的我,無法自在,不能永恒;現(xiàn)在我們真如佛性的這個“我”,是永恒自在,且能自我主宰的。

　　4凈:一塊黃金,即使把它擺在污水爛泥里,仍不失黃金的明亮;我們的佛性,盡管在五趣六道里輪回,仍不失其清凈自性。

　　5真:佛性真實不虛,你能體會到自己真實的本性,那就是我們的本來面目。

　　6實:佛性真實不虛,是實實在在的。

　　7善:佛性是絕對善美的,不帶一點污染、邪惡、煩惱。

　　8美:佛性是最善美的,是最莊嚴的。

　　9廣:佛性廣大無邊,大如宇宙虛空,因此,你能認識自己的佛性,則十方世界任我們遨游。

　　10靜:佛性在安詳寂靜里,是隨緣而動,隨自然而生。

　　認識了常、樂、我、凈、真、實、善、美、廣、靜,那就是我們的佛性。然而參禪學道的人,每每忘記了自己是佛,往往心外求法,心外覓佛,什至于在心外之法又再生出許多的妄執(zhí)分別。

　　過去有一位女居士,收藏了一尊非常莊嚴的白瓷觀音圣像,后來她聽說要讓佛像靈感的話,一定要送到寺院里,在佛前燒香、禮拜、分一點佛的靈感回來。于是她決定把這尊白瓷的觀音圣像請到寺院去分香、拜拜。

　　當女居士到了寺院,看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像,于是就把別人的供品和佛菩薩像移開,將自己的白瓷觀音擺在中間,開始燒香祝禱。

　　可是,自己點的香,隨風四處飄散,都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想:“我的香怎么都給別人供的佛菩薩像聞去了,而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。”因此,她就自作聰明,把香環(huán)綁在瓷觀音的鼻子上。這樣一來,本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音,所以,后來,這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。

　　這是說明,佛性是超越時空,超越你我的對待法,然而凡夫眾生因為有時間的觀念,有方位的觀念,有種種的分別、計較,因此不能認識自性佛。

　　天臺學者道文法師有一天向研究天臺教義六年,而后習禪有成的日本真觀禪師請法,他說:“《法華經(jīng)》說‘情與無情,同圓種智’,這意義就是認為樹木花草都能成佛,請問:花草樹木真能成佛嗎?”

　　真觀禪師不答反問:“你掛念花草樹木能否成佛,對你有何益處?你為什么不關(guān)心自己如何成佛呢?”

　　花草樹木能不能成佛?這不是一個重要問題,因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物,都是從我們自性中流出,只要我們自己成佛,樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以,一切眾生都是我們心中的眾生,只要我們自己證悟自性,一切大地山河都是我的。

　　所以,佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高遠之處,而是人人可握之物。然而,“石中之火,不打不發(fā)”,石頭雖可發(fā)火,不經(jīng)敲打,火不出來。所以,人人心中都有佛性,但若不修不證,就如同“宅中寶藏匿濟,乏于孤窮;衣內(nèi)明珠弗解,貧于傭作”。那么,如何才能明心見性,找回自己的自性佛呢?最重要的是必須放下我執(zhí)、我見,拋棄一切迷妄、分別,如此才能超凡入圣,見自本性。