學(xué)習(xí)“示養(yǎng)德”

　　學(xué)習(xí)“示養(yǎng)德”

　　有鋼骨可不能有傲氣,出家人有了戒律的規(guī)范就有了威儀,威是威德,儀是儀容,讓人一看自然生敬畏和信心。這就需要學(xué)戒持戒,持戒能使人生慚愧。真生慚愧才能改變自己,讓傲慢也傲慢不起來(lái)了,現(xiàn)在你們還沒(méi)受戒,等以后受了戒自然會(huì)有體會(huì)。這里把我愛(ài)讀的一首偈頌給大家說(shuō)說(shuō),是密教朗日塘巴尊者所造:“隨處與誰(shuí)為伴時(shí),視己較諸眾卑劣,從心深處思利他,恒常尊他為最上”。這首偈子的意思是說(shuō),不管到什么地方,不管與誰(shuí)在一起,都要謙卑低下,把自己看得不如別人,從內(nèi)心深處要思維利益他人,不改變謙卑永遠(yuǎn)把他人尊為最上。書上有這樣個(gè)故事:密教有位很有名的上師仲登巴,每每出門,衣著樸素,不引人注意。有一次受一寺邀請(qǐng),于路上遇到一位咒師,咒師把自己的包里給仲登巴背,仲登巴說(shuō):“可以!可以!”路過(guò)一條河,咒師把鞋子脫下讓仲登巴提,仲登巴說(shuō):“可以!可以!”就這樣,咒師象一位很有修行的人,仲登巴象一個(gè)仆人,過(guò)河到了對(duì)岸時(shí),旌鼓齊鳴,人們來(lái)迎接仲登巴上師。這時(shí)咒師對(duì)仲登巴說(shuō):“他們是要迎接誰(shuí)呀?”仲登巴說(shuō):“可能是迎接我吧!”咒師疑惑地看了看仲登巴說(shuō):“你是不是仲登巴?”仲登巴回答:“別人這樣叫我!”咒師一聽(tīng)連包袱都不要,羞愧地趕快離開(kāi)了。由此故事告訴我們,不論見(jiàn)到誰(shuí)都要尊重,千萬(wàn)不要有傲氣。

　　志宜大�！耙恕笔菓�(yīng)該。這就是說(shuō)我們的骨應(yīng)該剛,氣應(yīng)該柔,志向應(yīng)該大。志向就是愿心、目標(biāo),我們要發(fā)好愿,為什么要發(fā)愿呢?就是要以愿導(dǎo)行,你有愿望,才能為此努力。如果漫無(wú)目的,連以后自己要做個(gè)什么樣的人。完成什么樣的事情,都不知道,最終必將一無(wú)所成。所以古人講,志向一定要遠(yuǎn)大,但是,你做的時(shí)候,必須要腳踏實(shí)地,一步步地走。人們常證:“高高山頂立,深深海底行�！边@比喻說(shuō),要站得高才能看得遠(yuǎn),但在行時(shí),要從最基礎(chǔ)的開(kāi)始,一步一步做。所以,你們小眾在這兒學(xué)兩年,就是在上預(yù)科班,奠定當(dāng)比丘尼的基礎(chǔ)。大家應(yīng)該好好立志,這是說(shuō)志向。

　　慧宜增。前面講的那些,都是一個(gè)一個(gè)順著來(lái)的。先說(shuō)立,再說(shuō)行。如果你能夠立起來(lái),就能夠有所行,然后智慧才能增長(zhǎng)。那怎么增長(zhǎng)呢?從立行上作,也就是我們常說(shuō)的,從聞、思、修三慧入手,聽(tīng)到佛法或看到佛的教,就要去如理思惟,然后依教而行,這就是文殊菩薩教導(dǎo)我們的凡事“智為先導(dǎo)”,久久做去,自然智慧增長(zhǎng)。

　　福宜惜。“�！本褪�福報(bào)。我們應(yīng)該珍惜福報(bào)。這里面有兩層意思:首先就是我們今天能在僧團(tuán)中如法地做式叉尼、沙彌尼,這就是你們的福報(bào);再者就是,我們過(guò)去的那點(diǎn)微善,今生能感得住在僧伽藍(lán)內(nèi),衣食不缺,這不就是福報(bào)?我們應(yīng)該珍惜。也就是我們一天凡所受用,都應(yīng)該惜福。如洗臉用的水,只要淹住手就夠了,不要過(guò)多,多了就是浪費(fèi)了,浪費(fèi)就會(huì)折福。我們初出家,應(yīng)該謹(jǐn)記弘一律師對(duì)青年人的教誨“惜勞、惜福、持戒、自尊”。這八個(gè)字,一生都?jí)蛴昧恕４蠹液煤盟嘉?努力去做。

　　處同輩宜退讓!也就是指我們同學(xué)彼此相處應(yīng)該退讓。你們彼此在一個(gè)屋里住,你碰我,我碰你。應(yīng)該互相退讓。如果都退一步想的話,地方將不那么點(diǎn)點(diǎn)大了。天也廣了,地也闊了。遇到有對(duì)不起他人事時(shí),應(yīng)該向人家說(shuō)一聲“對(duì)不起”,這樣就不會(huì)有矛盾。我們應(yīng)該回光返照,從內(nèi)心里面找,我怎么樣?我的心發(fā)的怎么樣?我對(duì)待人怎么樣?所以說(shuō),我們回首往事的時(shí)候,想想我們過(guò)去所作的一切一切,表現(xiàn)于身口意上的一些行為,真的很可笑!完全背離我們初出家的志向。再退一步想,我和她僅僅三個(gè)月,我這三個(gè)月,干什么來(lái)了?最后我們?nèi)齻�(gè)月分離的時(shí)候,我結(jié)了個(gè)冤家。在我們記憶長(zhǎng)河里,留下點(diǎn)不愉快的回憶,就沒(méi)意思了。世間人來(lái)講都沒(méi)意思,更何況我們身為佛子呢?因此心胸一定要寬大。世間人還說(shuō)“宰相肚里能撐船”,現(xiàn)在我們同學(xué)之間都不能融洽相處,就是不能安忍。我們都犯同樣的毛病,只求你對(duì)我怎么樣,而從來(lái)不說(shuō)我應(yīng)該對(duì)別人怎么樣。我姑姑從小就告訴我,“你出門去,要忍忍忍,饒饒饒,忍辱不如饒辱高”。她說(shuō):“你出去和小孩一塊玩,人家打你、罵你,你要忍。你忍了以后,還要讓人家。忍辱沒(méi)有饒辱高嘛!要饒了她。如果他打罵了你以后,你再找哥哥、弟弟幫助再去打,就不好了。所以這個(gè)忍最后還應(yīng)該饒了她。”你們同學(xué)之間彼此忍了,就不要我心里記著你,你還記著我。有啥意思嘛!嗔恨心大很障道;嗔恨心大,容易造口業(yè)。所以我們同學(xué)之間相處應(yīng)該退讓。退一步就天高地闊。故退讓后面是一句感嘆號(hào)。

　　衣取蔽形。莫貪齊整。

　　為什么要說(shuō)到衣呢?因?yàn)橐?食是人生必不可少的,是居首的,這就是說(shuō),出家人在生活上,衣服能遮擋住這個(gè)身體就可以了,不要求好。那種挑高級(jí)衣料的作法,我不贊成。而且你們小眾一來(lái),有多的好東西都應(yīng)該布施,這就是培養(yǎng)你們,聽(tīng)不聽(tīng)在你們自己。衣物是修道的外緣,如果你們能從這個(gè)上面起警覺(jué)的話,就不會(huì)起貪心。人被物累,東西太多了,就會(huì)累心。好多人在往生時(shí),都是放不下自己的東西。所以我們?cè)谄匠�時(shí),就要注意把東西搞得整整齊齊的,盡量少一些,夠我們的日常所需即可,多余的就不要了,這樣就會(huì)少累少憂�！澳�貪齊整”,就是說(shuō)不要貪著好的。這個(gè)“齊整”是指的“好”。在我們百眾學(xué)戒條里說(shuō)的“齊整著衣,”是指衣服要著齊整。這兒的齊整是指貪圖好的,這是兩個(gè)意思,要搞清楚。

　　食取克餒。

　　對(duì)于吃東西,我們只要能填飽肚子就可以啦。古人說(shuō):“黃葉菜,用鹽炒,只要撐得肚皮飽”。這個(gè)肚子飽了就好了。肚子也不會(huì)分別,不就是第六意識(shí)分別的這個(gè)香,那個(gè)不香嘛。我原來(lái)常給你們講車的比喻“是身猶如車,好惡無(wú)選擇。香油與臭脂,等同于調(diào)滑�！边@個(gè)身和車一樣,它既不懂香,也不懂臭,你給車上油,拉上就可以跑。人也一樣,把肚皮撐飽,然后就讓它干。我們要這個(gè)色身干什么?如果你不假借這個(gè)色身修行的話,那么這個(gè)色身就只是一個(gè)造糞的機(jī)器。

　　“餒”就是饑餓,“克”是能夠,“食取克餒”就是飲食能夠治我們的饑餓就可以啦。

　　莫嗜美味。

　　“嗜”是喜歡,特別的愛(ài)好�！懊牢丁本褪窍愕臇|西。意思就是不要專挑好的、香的東西吃,不要貪著飲食。當(dāng)省此世前生作何功行。

　　就是讓我們好好地反省此世此生。我現(xiàn)在成人,在這里乃至前生,作了什么功德呢?可坐享檀施。

　　可以來(lái)享受檀越所布施的這一切東西呢?“檀越”,就是以布施而越過(guò)貧窮的苦海。施主的布施是有所求的,欲通過(guò)僧人的受用而獲得福報(bào),從而使其能越渡貧窮的苦海。如果我們對(duì)于施主布施供養(yǎng)來(lái)的東西,不好好用,對(duì)施主來(lái)說(shuō),就不會(huì)達(dá)到他們的要求;對(duì)自己來(lái)說(shuō),就屬于欠債,所謂“五觀常在金易化,三心不了水難消”。十二時(shí)恒檢點(diǎn)身口意業(yè),善多耶?惡多耶?無(wú)記多耶?堪消四事耶?不堪耶?

　　“十二時(shí)”指晝六時(shí),夜六時(shí)。“恒”是不斷�！皺z點(diǎn)身口意業(yè)”,就是要看我們的身做了多少壞事?口說(shuō)了多少壞話?心里想了壞事沒(méi)有?是善多呢?惡多呢?還是無(wú)記多呢?“耶”是疑問(wèn)語(yǔ)氣詞。“無(wú)記”就是不善不惡。想一想,我們每天的六念:念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。這就是讓我們每晚在臨睡前好好地反省,我們一天當(dāng)中所作的一切,哪些做好了?哪些做錯(cuò)了?我們所做的是善多?還是惡多?還是不善不惡的多?首先要慚愧,今天過(guò)去了,這一天我沒(méi)做什么事情,修行上沒(méi)有長(zhǎng)進(jìn),在任何方面都做得不夠好。其次是懺悔,而且是向十方三世佛求懺悔,向我們的教主釋迦牟尼佛求懺悔。求完懺悔后,再想,這一天哪些事做好了,所作好事的一切功德都回向給眾生;哪些事做錯(cuò)了,所作一切惡都懺悔掉。如果我們的善多才能消受四事之供養(yǎng)。四事指我們的衣服、歇食、臥具和醫(yī)藥。我們要根據(jù)自己每天的修持來(lái)衡量能否消眾生的四事供養(yǎng)?“堪”是能的意思。