為善最樂，從我做起

　　為善最樂，從我做起

　　明勇法師
　　(2010年7月22日下午于文殊閣)
　　我們這次夏令營的主題是“為善最樂”，我們大家平時或多或少地都會做一些善事，做一些幫助別人的事，或者是知道應(yīng)該做一些善事。但是大家是不是體會到了為善之樂呢？是不是能夠認識到為善之樂呢？是不是認為做善事僅僅是付出呢？會不會認為是一件吃虧的事呢？我們下午就討論為善之樂。分為六個小題目：

　　一、什么是善

　　相信我們每個人都有行善的體驗，都對“善”有一定的理解。但是，每個人的經(jīng)驗不同，眼界不同，對善的理解，對善的講說也就不同。經(jīng)驗豐富、眼界更遠、看問題更廣的人，行善就會更圓滿；如果看不到這么遠，行善的著眼點可能只在當前的一個小的利益上，對長遠的利益恐怕就顧及不到。社會上提倡行善，各大宗教也宣傳行善。出發(fā)點各有不同，角度各有不同，解說各有不同，行善的方式也有不同，達到的目的恐怕也有不同。既然是“善”，應(yīng)該說，都是于人有益的。這個“益”，說得全面一些，并不僅僅是對他人有益，應(yīng)該自己和他人都包括在內(nèi)，共同有益，這個“善”才更完整，做起來才更容易長久。從這個角度來說，這個利益，可分為三種：一個是暫時的利益，一個是長期的利益，一個是根本的利益。佛教把這三種分別叫做“現(xiàn)善”、“后善”和“究竟善”。暫時的利益，或者說“現(xiàn)善”——也就是眼前的利益，能夠解決當下的問題。長期的利益可以說是“后善”，可以使人一生受益，也包括來生受益，像儒家的教育，接受儒家的教育，做得好，可以一生受益；佛教人天乘的教育，比如皈依三寶，持五戒，行十善，教人做人的道理，這樣也可以得到來生的利益，來生的利益即是來生生人天道。根本的利益，也就是究竟善，是有利于生命究竟解脫的，教人解脫道。佛教的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的教育，這個教育就是叫人行解脫道，使生命解脫一切的困惑和系縛。佛教的人天乘教育，再加上佛教的聲聞、緣覺、菩薩乘的教育，這合起來就是佛教的五乘法。針對我們大家來講，就是以人天乘為起點，通過修行，以究竟解脫為目標。所謂“行善”，即是幫助解決一切的困難，解決一切的煩惱，解決一切的問題。一切的問題都解決了，生命得自在，不再受任何的系縛，也就是究竟的解脫，也就是究竟善。這是對“善”的概說。

　　二、什么人可以行善

　　可以說，任何人有愿望，都可以行善。但是，各人能力不同，所能達到的行善程度就有不同。有些人有行善的愿望，但未必能長久，只能暫時行善。要想長期地、一生去行善，沒有一個良好的平和的心態(tài)，沒有相應(yīng)的智慧的指導(dǎo)，恐怕就難以實現(xiàn)。有一定修養(yǎng)的人行善，可以一生去行善，一生去幫助別人。菩薩行善，則是生生世世行善，于一切眾生行善。菩薩無私無我，具足大智慧，以大智慧幫助眾生，利益眾生，就能修圓滿的善。實際上，人人都或多或少的有行善的愿望，只是能力不同，所達到的行善程度不同。

　　三、行善可能遇到的障礙

　　一切人行善所遇到的障礙，歸納起來，無非是自心煩惱。任何人有了煩惱，就顧不過來體察別人的需要，也就沒有能力去幫助別人了。所以，有了煩惱，就難以落實行善。
　　所謂煩惱，就是雜念。我們每個人，都會有種種的雜念，這些雜念有大、有小、有歡喜的、有苦惱的，大家也都習(xí)以為常，不覺得這是一個苦。人們一般都習(xí)慣了有雜念的狀態(tài)。但是，如果有的雜念發(fā)展到很強烈的程度，發(fā)展到難以調(diào)伏的程度，就是痛苦了。自己的苦還顧不及，更談不上幫助別人。但是，這種比較強烈的雜念，都是由小的雜念發(fā)展起來的，小的雜念不注意調(diào)伏，久而久之，到了難以調(diào)伏的程度，就會受其苦。對于菩薩來講，微細的雜念即是苦，菩薩有很細的心，能夠覺知微細的雜念，微細的雜念也是苦。對于每一個希望行善的人來講，雜念或者說煩惱，就是障礙。煩惱的大小，雜念的粗細，就能影響到一個人行善所能達到的程度。如果把雜念按照粗細來分的話，我們可能會有粗重的雜念。粗重的雜念，像惡念，若有惡念，有害人之心，則善念不生；微細的煩惱，微細的雜念，像潛意識中的私心和自我意識，如果這樣的話，雖有善念，但不究竟、不徹底；如果我們能夠依一定的方法來修行，能夠轉(zhuǎn)化煩惱，轉(zhuǎn)化雜念，能夠達到無煩惱、無雜念的境界，這就是大菩薩的境界，在這個境界上，大智慧現(xiàn)前，可以究竟行善。
　　行善所遇到的障礙即雜念。雜念的根源是什么呢？我們?yōu)槭裁磿�有雜念？我們有雜念，就是源于我們自心有染污的種子。我們過去遇到種種人，種種事，種種環(huán)境，種種外緣境界，在這個外緣下，我們起心動念，或者歡喜，或者煩惱，這樣，起心動念，即會生成染污種子。這個種子在后來遇到相應(yīng)的境界的時候，又起作用，表現(xiàn)出來，即是種子現(xiàn)行，就是雜念。有時在安靜的時候，也會有種種的雜念，也是過去積累的染污的種子現(xiàn)行。染污種子的現(xiàn)行，就會對我們當下所做的事形成干擾。
　　我們可以舉一個例子來進一步說明染污種子的生成和現(xiàn)行。我們假設(shè)自己很喜歡自己的喝水杯子，這個杯子非常的精致，非常的漂亮。后來不小心被人打壞了，令你煩惱。這件事就這樣過去了。很多年之后，這件事就徹底被忘掉了，就好像沒有發(fā)生過一樣。有一天，你和家人去商店里買杯子，你的家人可能對杯子有他的偏好，他選擇這個樣子的，你可能會選擇另一種樣子的。這樣和家人就有了不同的意見，如果都比較執(zhí)著，就有了小小的矛盾。你認為你的意見是重要的，這是“你”的意見。如果這個時候有人問你：“你為什么有這樣的選擇呢？”如果你是一個修行人，在這個問題下，也許你真會反觀自己，也許你就會忽然想起：原來你之所以這樣選擇，實際上是過去曾經(jīng)喜歡過杯子，而這個杯子和過去的杯子有相似點，是過去杯子的印跡帶來的影響，如果沒有過去的這件事，也許今天你也就不做這個選擇了。如果你這樣認識到了，你也就不執(zhí)著了。也就是說，這個選擇并不是你本來就有的，也是由于后天的一個偶然的經(jīng)歷，才使你有了這個選擇。這樣的選擇，說得再徹底一些，與本來的“我”是無關(guān)的。既然不是“我”的選擇，又何必執(zhí)著呢？認識到了這一層，馬上就能放下執(zhí)著。這個時候，也就愿意隨順家人的選擇了。
　　我們就以這樣一個例子，來認識我們當下的每個念頭，我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中所起的任何的念頭，都有過去的根源，所有的念頭都不是自己的，所有的念頭都是后天的。既然都是后天的，就都可以轉(zhuǎn)化。如果我們在每一個念頭起來的時候，都能看到它的根源，你就不再有任何的執(zhí)著，也就不再有煩惱。能夠看到每個念頭的根源，這就是智慧。有智慧就能心態(tài)平和，就能更好更圓滿地行善。

　　四、行善最樂

　　行善能夠帶來快樂這件事，不知道大家是不是能夠切身地體會到。我想我們大家都有做好事的經(jīng)歷，如果你對一個人做了一件好事，當你再見到這個人的時候，你也會歡喜。也許你會認為他會報答你，你會感到安定；相反，如果你做了壞事，你再見到這個人的時候，你就會擔心，擔心報復(fù)你，你會感到不安和恐慌，就像我們平時常說的“做賊心虛”。佛教提倡廣結(jié)善緣，廣結(jié)善緣則能歡喜自在。使別人歡喜，自己也能歡喜。
　　行善使別人歡喜，也能贏得別人的信任和支持。如果你要成就事業(yè)，善緣是必不可少的。比如做生意，有的人就容易做成，這是他有足夠的善緣；有的人就總是虧本，就是善緣不夠。善緣不夠，大家都躲著你，大家都不想支持你，你就不好成就。我們有的人樂于行布施，只要別人有什么需要，他都能夠盡自己的力量，去幫助別人。這種樂于布施的人，就容易得到他人的幫助。從他人的角度來想，既然你樂于布施，凡是我需要錢財?shù)臅r候，你就能夠幫助我，我當然愿意支持你發(fā)財。因為你發(fā)了財，我有需要，還能得到你的幫助。別人這樣想，你也就容易成就了。
　　在平時，我們自己學(xué)佛，覺得學(xué)佛不錯，也勸別人學(xué)佛。那么，你能不能勸得動別人呢？這也要看你和他的善緣是不是足夠。如果說你們倆的關(guān)系非常好，就容易勸得動。如果你和他的善緣不夠，他和你有抵觸情緒，恐怕你說得再正確，道理再充分，他也不會按你說的去做。勸人學(xué)佛如此，其他事也是如此。善緣是成就一切事的基礎(chǔ)，無論是大事小事，都靠善緣來成就。我們每個人的經(jīng)歷中，可以說，也都成就過一些事，這也都是與我們大家曾經(jīng)積累的善緣分不開的。
　　普通人行善，能夠成就事業(yè)；修行人行善，成就道業(yè)。對修行人來說，行善也是修行。佛法是善法。修學(xué)佛法，廣結(jié)善緣，與廣大的眾生結(jié)善緣，在這個基礎(chǔ)之上，自己的心，就能夠與眾生打成一片。廣積福德，道業(yè)就容易成就。

　　五、從現(xiàn)在做起，從小事做起

　　有一句古話：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”不要覺得這件善事很小，就忽略它了，不去做了。善雖小，表明你的心態(tài)，表明你的歡喜的心態(tài)，表達出來，也能感染別人，令別人歡喜。我們行善，要從小事做起，在日常生活中，時時刻刻，如果有這種機會，就去落實。在我們?nèi)粘５纳�活之中，我們可能遇到種種的人和事，遇到種種的外部的不同的環(huán)境，在這種環(huán)境下，我們有時候可能會起善念，有時候可能不留意偶爾會起惡念。如果起善念的時候，自己的心也會溫暖，也會歡喜；如果起的是惡念，無論你體會得到，體會不到，就會有不快樂的心態(tài)。我們在平時就要時時注意培養(yǎng)善念，懺悔惡念。起了善念，當下落實。起了惡念，懺悔根源。前面講過，任何一個念頭，都有它的根源，都有它過去形成的染污種子，通過懺悔，把這個染污種子轉(zhuǎn)化了，這個惡念就不會再有。

　　六、行菩薩道，自利利他

　　這個問題講的就是佛教的修行。佛教所提倡的，所講說的修行，即是自利利他。佛教講自利利他的時候，這兩者是同時完成的，自他不是對立的，自他是一個整體。我們平時在討論問題的時候，往往是對立地去看問題，仿佛對他人有利了，自己就沒有利。但是在佛教不是這樣，自他是一個整體，佛教的一切的修行的方法、一切的法門、一切的具體方法的落實，都是從自他這個整體出發(fā)的，都是從宇宙萬事萬物整體出發(fā)的。我們普通人習(xí)慣了對立地看問題，佛教是圓融的，使整體同時受益。我們的師父凈慧老和尚提倡“生活禪”的修行方法，教導(dǎo)我們在生活中修行，在修行中生活。修行和生活是一個整體，兩者不能分開。所謂“修行”，簡單地說，就是調(diào)伏身心。在日常生活中調(diào)伏身心，在行善中調(diào)伏身心。我們在行善的過程中起了煩惱，要能夠調(diào)伏，這樣就能夠把行善落實下去。善行逐漸圓滿，修行逐漸圓滿。
　　“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教”。這是我們經(jīng)常提到的四句話。所謂“諸惡莫作”，凡是于眾生不利的事，都可以劃到“諸惡”的范疇，這些事堅決不做。也就是不惱害、不干擾任何一個眾生，這樣做就能夠身心安定。“眾善奉行”就是對一切眾生有益的事，積極去做，這樣就能夠增長智慧。“自凈其意”就是行一切善法而心無染著，心無執(zhí)著，做了善事不求回報，如果還記得自己做了善事，還等著別人的回報，則不清凈。所以諸惡莫作，眾善奉行，還要清凈自心，要心意清凈。最后一句，“是諸佛教”，這就是諸佛的教導(dǎo)。我們平時，要在生活中落實這四句話。
　　《金剛經(jīng)》也講到：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。”我們先看第一句“以無我、無人、無眾生、無壽者”，這句話講的就是，不執(zhí)著有一個“我”在。我們行善要放下行善的我，做了善事之后，如果總是記著，放不下，總是覺得是“我”做的，有多么的了不起，這就是執(zhí)著了“我”在；“無人”，就是不執(zhí)著有一個人在，也就是不執(zhí)著行善的對象，做了善事之后，如果總覺得我是為某某做了好事，他要回報我，要感謝我，要記得我為他做的這個事，這就是又執(zhí)著了“人”在；“無眾生”，就是不執(zhí)著有一個眾生在，從佛教的角度來講，行善的對象，不僅僅是人，也包括其他的眾生。要利益一切的眾生，不僅僅對人行善，也要對其他眾生行善；“無壽者”，就是不執(zhí)著生命的階段性，要生生世世行善，利益生生世世的眾生。我們常提到“不執(zhí)著”這個詞，所謂的“不執(zhí)著”，也就是做了善事，心里不留痕跡，不生成種子。如果有種子生成，又會帶來煩惱。
　　第二句話是“修一切善法”。一切善法，就是指一切能夠利益眾生的法，令一切眾生得究竟利益，不能是為了眼前利益，而損害了長遠利益。而應(yīng)在未來的時時刻刻，乃至盡未來際，在任何一個時間段上，在任何一個時間點上，都能夠有這個利益，這是從時間上來說；從廣度上來說，就是不能是為了這個人的利益，而損害了其他眾生的利益，而是要圓滿地照顧到一切眾生的利益。這樣的善法，才是究竟圓滿的善法，才是無漏的善法。
　　“即得阿耨多羅三藐三菩提”，也就是說，如是而作，以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。“阿耨多羅三藐三菩提”是梵語，翻譯過來，即是“無上正等正覺”，也就是佛果。如果能夠離一切相，修一切善法，則能夠成就佛果。佛果，即涅槃之樂，究竟之樂。