何妨萬物常圍繞

　　何妨萬物常圍繞
　　遠(yuǎn)塵法師
　　龐蘊(yùn)居士是中唐時(shí)期著名的禪門居士，與梁代之傅大士并稱為“東土維摩”。龐蘊(yùn)居士名蘊(yùn)，字道玄，又稱龐層士。生于衡州衡陽縣(今湖南街陽)，初志于儒，貞元(785—804)初年，曾謁石頭希遷，豁然有省。后又與丹霞天然相偕往受科舉之選，而投宿于漢南旅舍。時(shí)聞江西馬祖之道名，乃悟“選官不如選佛”，遂直奔洪州，隨馬祖參禪而契悟。丹霞后嗣法石頭，剃發(fā)出家，龐蘊(yùn)則終生不變?nèi)逍危�在家而舉揚(yáng)方外之風(fēng)。他與禪僧之間往來密切，相互之間以禪機(jī)之語問對，在禪宗史上產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。他也因高深的道行和奇異的行跡成為禪宗史上著名的大居士。
　　龐居士不僅是一位修行有成的居七，而且還是一個(gè)詩人，他一生寫了三百多首禪詩，都收錄于《龐蘊(yùn)居士錄》中。在《龐蘊(yùn)居士錄》中有一首在佛門中流傳久遠(yuǎn)的詩：
　　但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。
　　鐵牛不怕獅子吼，恰是木人見花鳥。
　　木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。
　　心境如如只個(gè)是，何慮菩提道不成。
　　龐蘊(yùn)居士在這首詩歌中認(rèn)為，一個(gè)人如果能夠做到心不受外界事物的干擾與影響，即使各種繁雜的事物都圍繞在你的跟前，你也會(huì)視而不見，不會(huì)受到外界事物的任何影響。這種無心的心境就像一個(gè)沒有任何感情的鐵牛絲毫不怕獅子怒吼一樣。又像花鳥遇到?jīng)]有情識的木人一樣，一點(diǎn)也不會(huì)感覺到害怕。龐蘊(yùn)居士認(rèn)為，一個(gè)人的心境若能達(dá)到這樣不被外境所動(dòng)，就用不著擔(dān)心成不了佛道了。
　　佛教的修行，其實(shí)就是在讓人修心，即讓學(xué)佛者那顆煩躁不安，向外馳求的心安住于道上，從而不被外境所轉(zhuǎn)。龐蘊(yùn)詩句中的“無心”就是借禪意來表達(dá)禪者無所掛礙的心境。佛教中所講的“無心”，即心無所取、無所住，是指排除一切欲念，悟得我、法兩空，心不執(zhí)著于外物，才能體會(huì)到佛家的智慧，達(dá)到禪的境界。實(shí)際上是借此強(qiáng)調(diào)一種任運(yùn)隨緣的生活，表現(xiàn)詩人的超世脫俗之趣。
　　一個(gè)人若能達(dá)到心不隨外境所轉(zhuǎn)，是需要具有一定的修證功夫。東晉著名詩人陶淵明(365—427)就是一位心不被外境所轉(zhuǎn)的人。陶淵明是一位性格剛直，嫉惡如仇的人。他雖在官場中做了幾年小官，但看不慣官場的黑暗與腐敗，他“不愿為五斗米折腰”，最后歸田隱居。他寫了很多描寫田園生活的詩歌，他的系列“飲酒詩”就是其中的代表。如其《飲酒詩·其五》中云：
　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
　　問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。
　　采菊東籬下，悠然見南山。
　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。
　　此中有真意，欲辨已忘言。
　　詩歌描寫了陶淵明身處俗世，超凡脫俗的心境。詩的前四句表現(xiàn)了一種避世的態(tài)度，也就是對權(quán)位、名利的否定。詩人自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明雖曾為官，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷落。人們覺得奇怪，就問他為何能夠做到這樣，陶淵明以一句話點(diǎn)明緣由——“心遠(yuǎn)地自偏”。詩人心理上對這爭名奪利的世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會(huì)變得僻靜。 “心遠(yuǎn)地自偏”也因此便成為頗具禪意的人生境界。
　　從“心遠(yuǎn)地自偏”這句詩可知，心境的變化對人的言語行為影響很大。荀子曾說： “心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側(cè)而耳不聞，況于使者乎?”(《茍子·解蔽篇第二十一》)荀子這句話的意思是說，當(dāng)一個(gè)人心不在于此的時(shí)候，眼睛對眼前的白黑之境會(huì)視而不見，耳朵對響徹耳畔的雷鼓之聲也充耳不聞。這說明，對于外界的各種環(huán)境，一個(gè)人保持什么樣的心態(tài)很重要。當(dāng)你能夠在嘈雜的周圍環(huán)境中，始終保持內(nèi)心的寧靜，你就不會(huì)受到外境的影響了。
　　人若能做到“但只無心于外物”之時(shí)，他就不會(huì)受到外物的一點(diǎn)影響。他的行為也常會(huì)受到人的稱贊。我們都知道春秋時(shí)期柳下惠“坐懷不亂”的故事：春秋時(shí)期有個(gè)魯國人叫柳下惠，姓展名禽，他以講究禮節(jié)而著稱。一次出遠(yuǎn)門的晚上他住在都城門外。當(dāng)時(shí)天氣嚴(yán)寒，忽然有一位女子來投宿，柳下惠恐怕她凍死，就讓她坐在他懷中，用衣服蓋住她，——直到第二天天亮也沒有發(fā)生越禮的事。他這種不被女色所動(dòng)的正派之舉，為他留下了揚(yáng)名千古，流芳百世的英名。后人稱他的善行叫“坐懷不亂”。
　　在佛門中，也有很多高僧能夠做到“何妨外物常圍繞”。禪宗二祖慧可禪師就是這樣一位高僧。據(jù)《景德傳燈錄·慧可大師傳》中所述： “即于鄴郡隨緣說法，一音演暢，四眾歸依，如是積三四十載。遂韜光混跡，變易儀相，或入諸酒肆，或過于屠門，或習(xí)街談，或隨廝役。人間之曰： “師是道人，何故如是?”師曰：“我自調(diào)心，何關(guān)汝事?”
　　從傳記中記載可見，慧可大師經(jīng)常改變裝束，出入酒肆層場，參與街淡巷議，世間雜務(wù)。他這樣做的目的是為了調(diào)和自己的內(nèi)心，雖從事世俗之事，但卻不被世俗的種種習(xí)氣所染污。
　　其實(shí)，對于大多數(shù)的人來說，我們的心境常會(huì)受到外物的影響。我們都知道“孟母三遷”的故事：故事說，從前孟子小時(shí)候，父親早早地死去了，母親守節(jié)沒有改嫁。有一階段，他們住在墓地旁邊。孟子就和鄰居的小孩一起學(xué)著大人跪拜、哭嚎的樣子，玩起辦理喪事的游戲。孟子的媽媽擔(dān)心孟子學(xué)壞，就搬到集市旁邊去住。到了集市上，孟子又和鄰居的小孩，學(xué)起商人做生意的樣子。一會(huì)兒鞠躬?dú)g迎客人、一會(huì)兒招待客人、一會(huì)兒和客人討價(jià)還價(jià)，學(xué)得完全像個(gè)小商人。孟子?jì)寢屢姷胶螅�覺得這個(gè)地方對孟子影響不好，于是帶著孟子搬到了學(xué)校附近居住。孟子開始變得守秩序、懂禮貌、喜歡讀書。這個(gè)時(shí)候，孟子的媽媽很滿意地點(diǎn)著頭說：這才是我兒子應(yīng)該住的地方呀!
　　后來，大家就用“孟母三遷”來表示人應(yīng)該要接近好的人、事、物，才能學(xué)習(xí)到好的習(xí)慣!同時(shí)也表明人在什么樣的環(huán)境中就會(huì)受到什么樣的影響。
　　在《說苑·雜言》有這樣幾句話： “與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之化矣：與惡人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。”
　　這幾句話的意思是說，和品行高尚的人在一起，就像沐浴在種植芝蘭散滿香氣的屋子里一樣，時(shí)間長了便聞不到香味，但本身已經(jīng)充滿香氣了；和品行低劣的人在一起，就像到了賣鮑魚的地方，時(shí)間長了也聞不到臭了，也是融入到環(huán)境里了。
　　在現(xiàn)代社會(huì)中，外界事物對人的誘惑越來越多。比如，名位、金錢、美色、傳銷、吸毒、賭博、網(wǎng)絡(luò)游戲等等。這些能夠給人新鮮感和幸福感的事物，若人把握不好，就很容易給自己帶來禍患，輕者使人身敗名裂，重者家破人亡。我們經(jīng)常可以看到有的人因?yàn)樨澵?cái)殺人害命、丟官棄爵，鋃鐺入獄；有人因?yàn)樨潏D美色，家庭不保、身敗名裂：還有人沉迷于網(wǎng)絡(luò)游戲或網(wǎng)絡(luò)色情中不能自拔，最終走上犯罪道路。生活中的騙子就是利用人的貪心，宋騙取善良人的錢財(cái)。在現(xiàn)實(shí)世界中，各種因?yàn)槿瞬荒芙?jīng)受外界誘惑而引起的人間悲劇，時(shí)時(shí)都在發(fā)生。給當(dāng)事人的家庭帶來了莫大的精神創(chuàng)傷。
　　當(dāng)我們面對外面精彩世界的誘惑時(shí)，我們一定要擦亮眼睛，多做思考分析。時(shí)時(shí)提醒自己在面對誘惑時(shí)，是否值得去做。只有牢牢把握自己的心，你就能夠做到心不被外物所轉(zhuǎn)。當(dāng)你面對各種外物吸引，如果能夠做到“但自無心于外物”時(shí)，你就不會(huì)為名位、財(cái)色等所誘惑，從而保持清醒的頭腦。這時(shí)，盡管各種外物常圍繞，你都能做到視而不見，不受各種外物的困擾。