中天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng) 第1899部

中天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng) 序

祇洹圖經(jīng)序

蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景仰塔像其績(jī)實(shí)皇矣。至如給孤布黃金于只陀之園。優(yōu)填雕栴檀于牟尼之像。建乎爪發(fā)兩塔衣影二臺(tái)。并皆如來在日既見成軌。且夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應(yīng)亦有殊。若乃心路隔絕則真儀無應(yīng)。至諴精誠(chéng)則變動(dòng)天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而雨至。杞婦哭梁殖之尸。莒城為之崩。由是觀之神依物感。豈曰虛哉。釋教?hào)|漸咸歸風(fēng)化。形像塔廟每懸競(jìng)列。洎乎像末之運(yùn)。法教衰替人情浮薄制造無范。輕慢于是乎生。禮敬于是乎廢粵。若有覺人號(hào)曰南山教主澄照大師。利見震旦應(yīng)肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄關(guān)幽鍵感而遂通。遠(yuǎn)源浚波酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏呼。我祖之麗德豈可得稱乎。而泛愛不舍物�？趾笫涝焖�廟無所表彰。竊據(jù)靈感制祇洹圖經(jīng)雙卷矣。叔世懷道之士無有出乎玉關(guān)。超乎蒼嶺系索攀杙之勞。宛然如視圣跡者匪此經(jīng)之益耶。當(dāng)大宋之歷雖律風(fēng)勃興此經(jīng)既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域?qū)⒅烈�。方今漢地再有斯書。吾國(guó)之為也(余)偶雖得乎一本繕脫湮滅書誤絡(luò)繹。每披卷未嘗不喟然而嘆矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實(shí)長(zhǎng)謂余云。經(jīng)坊之中祇洹圖經(jīng)舊本全者有焉。京兆書堂未有此經(jīng)。以命剞劂氏壽梓布遐邇。請(qǐng)安一語于卷首(余)云。吁咈我鄙陋之言何贅乎圣策矣。長(zhǎng)云。寶珠觸于按劍良馬羸乎駔阓者為無因而至故也。嗚乎何遜謙之甚哉(余)感斯言遂不得固辭。操翰書焉 旹

天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘宗覺(直)謹(jǐn)識(shí)

唐干封二年季春終。南山釋氏感靈所出

夫寺塔之基其源遠(yuǎn)矣。自賢劫創(chuàng)啟諸佛告成。引四生而開三圣。引五乘而會(huì)一極。莫不以革俗為出有之本。通理為入空之致。故使權(quán)圖匪定而義實(shí)斯顯。所以道場(chǎng)別住。木石土宇周徼短長(zhǎng)。院坊小大僧佛位殊故。設(shè)置斯別凡圣性異故。禮供分倫重門洞開啟三七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既彰其尊亦穆。故十方清信歸跡云集。九界靈只投誠(chéng)霧結(jié)。至于六師異道傾影覆之威奇。四俗懷生得真教之雅趣。斯并古佛之行事故。蟻窟而猶存。流施不窮致來圣。而同襲然即世相不停。陵谷交資能事斯復(fù)。故接非常。今則大野丘墟同黍離之永嘆。遺基茫昧顧寒露而深凄。自告隱兩河歸真雙樹。法流振旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之侶憤發(fā)精爽�？犊�未聞視死若生。追蹤高軌既達(dá)故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往跡。莫若面睹用啟幽心。但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。自大圣入寂以來千六百歲。祇園興廢經(jīng)二十返。增損備缺事出當(dāng)機(jī)。故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊絕。自余締構(gòu)未足稱言。隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。風(fēng)操貞遠(yuǎn)撰述寺誥具引祇洹。然以人代寂寥經(jīng)籍罕備法律通會(huì)緣敘未倫。然則布金留樹重閣層門七日而騰架于千畝。鐘鑌而各聲于百院。語斯大然事[馬*宛]常經(jīng)。莫非統(tǒng)機(jī)之緣天人助其成務(wù)。通感之義龍鬼贊其神功。昔聞?shì)喕式ㄋ�一時(shí)而興八萬。大士化物大室納于兩儀。豈惟人謀乃[竺-二+兼]玄承草創(chuàng)。今則無從此所傳者。生在初天即南天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。親受遺寄弘護(hù)在懷。慈濟(jì)無蒙非其視聽。流此圖經(jīng)傳之后葉。庶或見者知有所歸。輒錄由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二十五年。一期化跡七處八會(huì)之鴻業(yè)形不從于此園。五部四含之玄藉法多從于斯寺。由是搜采群篇特事通敘。但以出沒不同懷鉛未即。忽于覺悟感此幽靈。積年沈郁霈然頓寫。然夫冥隱微顯。備聞前絕于寶搜神之錄。劉慶幽明之篇。祖臺(tái)志怪之書。王琰冥祥之記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生果論。未達(dá)通方之臣昌斯傳不足以聞。又有旌異述異之作冥報(bào)顯報(bào)之書。額敘煩攝光問古今。余即所列事等文宣天王之錄。亦同建安石佛之作。覺夢(mèng)雖異不足懷疑。恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。聆曲誨及至修疎十不存一。紬絡(luò)圖傳發(fā)未聞想。諸同儔恕其梗概之云爾

祇樹給園圖(敘某園寺伽藍(lán)別作精舍。大有因緣致不遑廣引)

經(jīng)律大明寺之基趾。八十頃地百二十院準(zhǔn)的。東西近有十里。南北七百余步。如近有傳云。昔佛在時(shí)須達(dá)祇園同共造立經(jīng)中跡致。如前所聞經(jīng)二百年。則當(dāng)此土周姬第十三主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。只陀太子保愛此園。須達(dá)逼買不辭金費(fèi)。太子情吝殷殷重悔。須達(dá)志堅(jiān)確乎不動(dòng)。太子見其不吝黃金情欣供養(yǎng)。告長(zhǎng)者曰。吾自造寺不假于卿。須達(dá)不許。太子立愿。樹金不須可以供養(yǎng)。后若荒廢愿樹還生恰至被燒。屋宇都盡所立樹者如本不殊。須達(dá)昔為凡時(shí)。賣肉得財(cái)居賤。出貴常愿荒儉。雖獲巨富財(cái)由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力凈心。樹生業(yè)行雖虧不思議也。于后四百年有稱育迦王。依地而起十不及一。經(jīng)千百年被賊燒燼。經(jīng)十三年有王六師迦者。依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴(yán)。一百年后惡王壞之為殺人場(chǎng)。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人正。又依地花造飾嚴(yán)好。過佛在時(shí)經(jīng)百五十年。魔天王燒滅。則當(dāng)此土漢末獻(xiàn)帝時(shí)二十九年。以事往征顯宗已。后和安桓靈之代西域往來行人踵接。則見天王葺構(gòu)之作祇樹載茂之緣。后雖有者脫基至于今日�；臎龆�已寺名祇樹給孤獨(dú)園(依寺誥中凡有十名。一曰寺也。二曰凈住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清凈園。七曰金剛凈剎。八曰寂滅道場(chǎng)。九曰遠(yuǎn)離處。十曰親近處也)。此上十名依經(jīng)釋相。各有其致如彼誥中。今依諸經(jīng)初造此園。其地南北周徼八十余頃。東西長(zhǎng)列在舍衛(wèi)城南五六里許(檢諸傳記里步或差。良是初起之后造延役不故愿。行季者隨見便敘。致令曲士時(shí)居。疑因雖有多說定在城南�？赏ㄕ找�)大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場(chǎng)。或金剛場(chǎng)其基出地別置階陛。四面龕窟并安神怪。守護(hù)此場(chǎng)院。大墻有三重。高可二丈施步檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重院。墻外表三歸依止外護(hù)相。內(nèi)一重院。墻內(nèi)表三寶因果歸鏡相。內(nèi)院高出外院。五尺以表三寶因果出過五道故也。余有佛法寶僧院堂房多少。圖繢相狀類例殊倫。梵王天王之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八王之與六齊。財(cái)施法施隨時(shí)少食之與大食各有其致。廣文如彼

此寺大院但列三門于三方。北方不開。案裕師圣跡記。寺開東北二門。繞祇洹院有十八寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交過據(jù)今上圖。北方無門以事詳之。則前后起造制度各別隨時(shí)聞見。即而列之不足疑怪。此之圖經(jīng)最初布金繩之作也。南面三門中央大門。有五間三重高樓映奪者。只陀太子所造。此三重者表三空門。明于佛法三空也。為本創(chuàng)入佛理衣為初宗。故立三重表三空也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。雕飾之異特非人有。東西二門三重同上俱有三間。門外飛橋三道亙?nèi)胪庥辛謽�。清凈旋繞及至三邊花樹。接見者發(fā)于敬重深心入。大中門左右院巷門戶當(dāng)對(duì)水樹交加。大院東門對(duì)于中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下重沓一十二重。橫閣布地十七門。莊飾之奇挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多歷此門在

院已方乃謁現(xiàn)。案寺誥云。此門宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表里素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同影響通護(hù)三寶之住持也。大院西門其狀未聞。行事在于無常故使相量不顯也。大門之東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩薩之院。院開北門其內(nèi)有堂�；�樹充滿。每有他方俗士菩薩遠(yuǎn)來朝覲初止此中。后方見佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。形如拳大。至?xí)r口出妙音如命命鳥。音中說八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月八日。舍衛(wèi)城中士女各執(zhí)香華來聽法音。及命命鳥金翅鳥子鹓鶵鳳凰皆來相。人及諸鳥或得初果。及入大乘法眼凈者。次小巷北一院名他方菩薩之院。門勒南開其內(nèi)堂房林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一銅龍。屃石蓮花日出花開日沒花合[門@祚]。至?xí)r花合[門@祚]諸葉皆動(dòng)猶若風(fēng)吹。龍即出聲維那聽音。即鳴揵捶

西院之東南畔一院。名比丘尼來請(qǐng)教授之院。一門北[門@祚]對(duì)東門街。一門東[門@祚]內(nèi)有堂樹。如西院中。每月晦望尼來請(qǐng)教誡時(shí)依住于此院。有剎干高三丈許。阿修羅王所造。其剎干有鳳口衘銅鈴。尼若來時(shí)鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以丑詞有精進(jìn)事。出聲贊嘆又說六度諸法

次以巷北一院名教誡比丘尼院。內(nèi)有堂樹門對(duì)南開。一門東開如前院相。每月二時(shí)受尼往教誡

前西北有一大院。名他方諸佛之院。為通化故時(shí)來此中。內(nèi)有林池花樹充滿。東西二門對(duì)大街開。大梵天王化作十二方石。清凈光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時(shí)至自鳴。和修吉龍王所造。其聲遠(yuǎn)聞。下至水際上至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘人聞得至大乘。初發(fā)心者得入七地。他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門向西對(duì)大街開。其中天童所執(zhí)。次東一院名諸仙之院。門向南辟堂樹充滿。中有一部天樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人擎持此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙院為說法時(shí)。諸七寶人便奏六度四諦之曲。諸五通仙我慢山崩�；虻萌�果或入初地不可具說。其樂聲聞一四天下。維衛(wèi)佛時(shí)香山中摩利大仙所造。佛去世后文殊持來清冷山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自飛往清冷山金剛窟中。上七院者并在大門之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復(fù)廣觀毗傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。直北跨橋有烏頭門。五道亙?nèi)胗种廖彘T方達(dá)中街

東門之東自分九院。初南西有一院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一十二枚。諸梵集時(shí)先止此中。解脫衣常裳嚴(yán)飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。梵王欲問六度四諦。螺如所會(huì)便為吐音。諸聞聲便集佛所。又院內(nèi)有玉池。池內(nèi)有金蓮花。中復(fù)有十三天童。擎螺蘃常含佛至花開。佛涅槃后大梵天王將歸天上

次東一院名知時(shí)之院。其門西開諸院。維那看相觀時(shí)在于斯院。其內(nèi)曾有漏克院。中復(fù)有黃金須彌山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀七寶以為樓橧。高三丈余。大梵天王第三子所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦皆有樓。其四樓內(nèi)各有寶人。時(shí)至即出卻歒打一鼓。于斯城上露處已有一十二人。各執(zhí)白拂唱午時(shí)至。南門即開馬從中出。時(shí)過即縮門便還閉隨十二時(shí)。獸之出沒其例亦爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃山動(dòng)出聲。所作時(shí)節(jié)并皆不著。寶人涕泣或有手折。滅度之后經(jīng)十二年。大梵天王收歸天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。即于此大院更分為四院。初西南畔一院名魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入此院中內(nèi)有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三十萬[百*斗]。人天大集祇洹之時(shí)。馬星比丘令喜見魔子擊鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領(lǐng)八百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時(shí)至擎寶獻(xiàn)佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫前古佛所作。佛去世后龍收入海。又次東一院名大佛像院。門向西辟。于中莊嚴(yán)堂宇寶城花果池林言不能述。兩院北畔復(fù)有兩院。次西一院名龍王之院。門向東辟中有大堂。又內(nèi)一琉璃寶瓶。瓶?jī)?nèi)善七金雞。龍至便鳴聲聞三億里。娑竭龍王來時(shí)七雞俱鳴。自余龍至但一雞鳴。其瓶?jī)?nèi)外映徹。金雞形如此山雞音如笙聲。諸龍聞?wù)哙列谋阈�。如來臨滅諸雞飛去。迦葉結(jié)集二雞還來。阿難涅槃飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣此院中。舍其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。龍大集時(shí)富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲聞大千世界。其中龍王各持寶物來供于佛。磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度后龍收入宮

又次東一所名[打-丁+復(fù)]殿之院。其院向西開門。院內(nèi)所有花樹如前。次北有一大院名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士俗等初入伽藍(lán)。先止此院有四銅鐘。各重三千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有白銀隱起之像。又作如來為太子時(shí)。槃馬角力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執(zhí)金槌向下?lián)翮�。聲聞一閻浮提。四時(shí)分音春如天琴聲。中說聲聞四諦法。夏如天笙聲。中說菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時(shí)如天雷聲。中說諸佛初成道法。其鐘大是四大天王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有緣。便現(xiàn)諸居士等聞鐘聲者。即解如來所說法要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時(shí)處其此中。內(nèi)有佛堂具足莊嚴(yán)�；ǔ亓种裉烊思瘯�(huì)。弘揚(yáng)正化度脫有緣。有大鐘臺(tái)并有大鼓銀口金面。文殊為諸菩薩說六度者鼓說六度。余法亦爾。其鼓從他化天來此供養(yǎng)。佛涅槃后還返天上振。聲聞三千大千世界。地獄聞?wù)唠x苦解脫。文殊菩薩院東一所名為僧庫院。門向南巷開。僧家財(cái)寶資具并積藏中(自上至此。大門之東大巷之南都了)大門之西又有七院。最南東邊第一名菩薩四諦之院。內(nèi)有大堂門向北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博約有空縛解。凡圣通塞并集其中。諸院學(xué)宗例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。至?xí)r龍口多吐云氣。鐘即自鳴聲如天琴聞二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因地時(shí)。佛工巧師自運(yùn)思造。愿我當(dāng)來得金色身。恒令此鐘供養(yǎng)諸佛

次小巷北一院名菩薩十二因緣之院。門向南巷堂樹莊嚴(yán)中無有鐘。有金猶子如小倭子。至?xí)r作聲如天箜篌。音中所說菩薩四諦十二因緣無�？嗫�。其聲遍滿舍衛(wèi)城。若欲止時(shí)以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯龍王所造。如來欲涅槃時(shí)。[狂-王+茍]子眼中血沷出唱言。奇哉世尊卻后三月。當(dāng)涅槃最先唱告信。人天聞咸懷悲悼

次菩薩四諦院。院西又有一院。名緣覺十二因緣之院。東對(duì)菩薩四諦院。堂樹同之門向北巷。中有金鐘形如三個(gè)牛角。小頭相連上有昆侖子形作金鐘鼻。至?xí)r微風(fēng)吹動(dòng)聲聞八里。此迦葉佛時(shí)毗沙門天王所造。每至四月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經(jīng)。四眾成聽

次小巷北一院名緣覺四諦之院。門向南開。緣覺性人樂聞二法。佛隨根性而為說之。中有大堂林池清凈。此極幽棲之處中。有銅合鑊鐘。人扣發(fā)聲聞齊百里。造此院時(shí)掘地所獲。地神堅(jiān)牢子之所施也。此四院北有一大院。名無學(xué)人問法之院門向北巷。諸大阿羅漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯林池交灌見者欽。重佛來說以為常。唯有一竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有金昆侖。手自提槌。至?xí)r便扣聲如人琴聞止當(dāng)院。音中所說十二部經(jīng)每春花敷。舍衛(wèi)城中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果

又小巷北東西自分二院。西畔一院名學(xué)人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。至?xí)r忉利天吹聲至非想。諸天圣人聞?wù)f六度。凡夫聞如箜篌聲。舍衛(wèi)城中諸淫女等多未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初圣道

次東一院名佛油庫院。東隔大街對(duì)佛香庫。沙彌所執(zhí)四部獻(xiàn)油。供養(yǎng)佛者咸集其中。西門之西自分六院。南初東第一院名他名他方三乘學(xué)人八圣道之院。東西二門堂房林池眾具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土?xí)x州出者。身有八楞下有一百二十角。角有一百二十寶珠。鐘形三分。下分黃金作口紺琉璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天形。其天居象頭上。天形五尺以綠頗梨作戴銀天冠。天人手中各執(zhí)白拂。至?xí)r象便鳴喚諸人眾。舉拂作舞唱八圣道曲。歌詞釋提桓因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千詞。一曲治眾生煩惱病。三十三天唱此歌曲及舞。一邊然后舉拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所說菩薩行八圣道。斷煩惱一一智數(shù)行八圣道。菩薩聞鐘皆起位地。王舍城及舍衛(wèi)城有八千童子菩薩。年八歲日別三時(shí)。來此院中聽佛說法。說法之時(shí)鐘聲變?yōu)樘烨�。清如無比諸修八正。聞此聲聽佛說法自開解。此鐘拘樓秦佛時(shí)兜率天王所造。彼佛滅后須彌山神收入金剛窟中。釋迦佛出世時(shí)至祇洹供養(yǎng)。至夏三月安居之時(shí)。二十八天天諸童子有八百億。各奏天樂從天而下。至此院中聽佛說法。每年不絕至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年我滅度后。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝當(dāng)來此常奏天樂。令我正法久住于世。諸天童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。當(dāng)來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此供養(yǎng)。不欲令法因此滅故。次小巷西一院名學(xué)人四諦之院。門向東巷中有堂樹。余如上說。有大銅鐘須彌山形。舍衛(wèi)城中長(zhǎng)者子須繼那造。為自出聲如破盆響。年如十歲。發(fā)心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷聲勝報(bào)。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四海之像。聲如龍琴聞千里內(nèi)。近聽如江南尼眾贊唄之聲。次小巷北一院名學(xué)人十二因緣之院。南東二門并向巷開。堂樹如前中有銅鐘。外似鉾形內(nèi)有七楞。鼻有金師子下有三十七角。時(shí)至自鳴不待人扣。娑竭龍王第三子所造。由悉鼻有血因緣竟。比丘教化令造。使龍工巧匠。是毗婆尸佛時(shí)人鐘既成。已鼻血便滅聲至三百里

次小巷東一院名角力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸魔王欲與佛角道力者住此院中。內(nèi)有黃金須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八天并在于此。又有十二金鼓。形長(zhǎng)五丈面經(jīng)二丈一尺。有十二金銀蓮花上擎此鼓。若有異論邪見外道俗人誡捔。智術(shù)五通神仙捔誡。陰陽日月算數(shù)相陵侮者鼓即自鳴。一一鼓上有九金龍。自相繞結(jié)金龍口上皆銜金翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手執(zhí)寶拂。戴紅頗梨冠至論難時(shí)。菩薩拳拂口聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動(dòng)。十方諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍十方。光中又說菩薩不可思議神化法門。諸欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。于迦葉佛時(shí)以持供養(yǎng)。彼佛滅后收在金剛窟中。至迦葉佛出還后將來。佛滅度后收入龍宮。據(jù)此為證賢劫諸佛悉應(yīng)同矣

次北有二大院。名外道來出家院。南門對(duì)巷。諸異見人創(chuàng)歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽山羅剎鬼王于迦葉佛時(shí)所造。彼佛滅后文殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅度后經(jīng)十二年。猶在此院過此年已。文殊圣者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者之所止住。內(nèi)有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦佛時(shí)物石如青玉而非真寶。形如鈴舌聲聞二十里。上諸院內(nèi)各一大堂林。流交濩如諸院說(自此已前通徹已南都盡)自上已來總有二十九院。在中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔但有三門。巷中二渠并向西流行。樹郁映冬夏常茂。地土平正凈如琉璃地有草葉。人神除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰(zhàn)懷。小有慢墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣可二丈許。佛當(dāng)來往向南不遠(yuǎn)有烏頭門。亦開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔澄凈。又南即至寺大南門。故有來者自北面觀重復(fù)。綺麗驚神悚污拭目。瞻視五情俱解。道之左右列種奇花菓異樹。莫識(shí)其名睹者同怪。中院南門面對(duì)端門。亦有七重橫列七門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯佛獨(dú)居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常為弟子說令明了覺。故名佛門七表烏入門。不遠(yuǎn)有大方池。池中蓮華四時(shí)遍滿。四色殊絕香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金鑊下施足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相狀紛綸鑊內(nèi)外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高下七層狀麗宏異純以異石。次玉相狀重曾異態(tài)不可名目。上有殊盤金鈴無數(shù)。微風(fēng)常動(dòng)清響和徹。塔下有迦葉佛爪發(fā)舍利。當(dāng)時(shí)備說骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立二鐘臺(tái)。左邊是他化天王第三子名無畏所造。鐘及臺(tái)并頗梨所成。右邊是兜率天王所造。鐘及臺(tái)并金銀所成。二鐘各受五十斛不常鳴。每至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴(yán)。冬夏常榮重陰蔽日。殿內(nèi)檐下角內(nèi)有二香山。是往古毗婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山高(半山王)凡夫所見止高一丈二尺。其形一同須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸頭狀等阿耨達(dá)池。山有樹林花菓。山王四面莊嚴(yán)皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沉水等樹�；ㄈ畿囕�。凡夫見者止如錢大。至六齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木皆能說法。山下九龍常吐香云出水香潔。于六齋日病者飲之無不即愈。如來有時(shí)與十方佛來集說法。感百億諸佛菩薩天龍八部悉入山中。聲聞眾中十大弟子亦得從入。諸余事相說不可盡。殿內(nèi)有蓮華藏。高一丈三尺。狀若此間明堂形。臺(tái)下九龍盤結(jié)為腳。紫磨金作龍頭。上有七寶蓮花�；ㄖ杏心δ岚贤哟笊駥⒘⑸�。用黃金作之。白銀雕鏤項(xiàng)以七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀為七層臺(tái)。臺(tái)有八楞。八面有窓。窓下有門以金為扉。有黃金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅頗梨為瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜金銀鈴。臺(tái)上相輪如今塔上者。然有八角。角別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八楞珠王為舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋(從金翅鳥以上至蓋一珠所作)上敘蓮花藏相。每六齋日四眾禮敬。九龍口中先頭吐香煙。大將口中訶責(zé)破戒。八門鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或贊持戒功德。又說十善等法。諸欲受戒比丘先來臺(tái)所致敬祈請(qǐng)。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。后如百千天樂。音中所演正明持戒功德。故有聞?wù)叩么?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜心志勇銳。普賢菩薩放眉間光說一實(shí)道。教之以平等大慧。誨之以無相持戒。行者聞法得果登地。往業(yè)障累一無聞見。如是請(qǐng)已方往戒壇依法受具。普賢光明先照戒壇。然后遍照十方世界百億佛剎。彼受戒已還來禮臺(tái)。若獲上品戒者臺(tái)門自開見百千佛。為說普賢諸大行愿。或登諸地便見臺(tái)中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百億金臺(tái)。隨臺(tái)皆有百億化佛。其銀觀內(nèi)各有八萬四千普賢菩薩。其金臺(tái)內(nèi)各有百億佛土。于土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華臺(tái)。內(nèi)皆以七寶莊嚴(yán)。謂之寂滅道場(chǎng)隨場(chǎng)皆有百億盧合那佛。說平等法身當(dāng)說華嚴(yán)于此臺(tái)中。大梵天王移臺(tái)在摩竭提國(guó)。以梵王為請(qǐng)法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運(yùn)手造。臺(tái)身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶廁填亦是娑竭所施。此華藏相所睹惟是賢圣隨其業(yè)行。如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時(shí)龍王收之藏諸海殿。殿內(nèi)大佛座兩角各有玉塔。是迦葉如來因地時(shí)作。塔高丈六楞一百三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部形相各有一百一十億。其像雕飾希世難論第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此塔中說毗尼藏。我今亦請(qǐng)樓至比丘。說大毗尼藏凡八百億偈。昔佛在時(shí)布薩說戒及以受戒。此塔常放光明。直照戒壇化為臺(tái)蓋應(yīng)臺(tái)。蓋中十方佛現(xiàn)呵責(zé)破戒。贊持戒者有得遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經(jīng)此塔中說至佛滅后。娑竭羅龍王收將在海。當(dāng)陽殿中大立像者。碧玉為身金銀雕鏤。往昔文殊菩薩在拘樓秦佛時(shí)自運(yùn)手造。普光趺高一丈八尺。如來游化不在此像便為人天說法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黃金所造。白銀七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能及。舉高丈八諸有侍衛(wèi)及供養(yǎng)具有三百事。乃往維衛(wèi)佛臨涅槃時(shí)手自造立。兩金師子踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子大吼地六種振動(dòng)。魔等怖懼懷欣而退。往者釋尊在忉利天。此像在殿為諸比丘教戒說法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像為王三度說法。祇園初立戒壇。成時(shí)此像領(lǐng)前徒眾。至戒壇所繞三匝已。步步皆生金色千葉蓮花。每受戒時(shí)花自然開。中有天童奏于天樂。余時(shí)便合至說戒日�；◤�(fù)開敷天童作樂贊佛功德。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時(shí)至無其所造。娑竭羅龍及佛滅后經(jīng)十三年。還收入海于彼供養(yǎng)。大像西畔兩鋪?zhàn)�像。一是瑪瑙。用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黃金鏤之。二像并用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。是金剛幢菩薩于維式佛時(shí)造之。釋迦如來成道經(jīng)十五年。問此像曰。過去諸佛說何經(jīng)�，F(xiàn)在有古佛經(jīng)盡無。此像答云。過去有十三億佛。說毗尼教一一不同。修多羅阿毗曇。諸陰陽書數(shù)工巧算計(jì)。隨其事理各各不同。今并見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數(shù)在須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集百億諸大菩薩。爾時(shí)釋迦放眉間光集諸菩薩。從二世尊至彼龍宮取前經(jīng)論。又至窟中取陰陽等書。于祇園中隨院安置二像。侍衛(wèi)八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執(zhí)白拂。有諸比丘欲受戒。時(shí)此二天童乘師子至戒壇上。舉拂歌持戒功德。轉(zhuǎn)身盤舞師子蹀趺繞壇而歌。清妙無比飛鳥住聽游者應(yīng)節(jié)。諸受具者聞則皆獲圣位或登七地。像又放光至天童所。光中天樂以應(yīng)歌舞。六曾贊嘆持戒功德。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛至阇維地。彼二天童于金棺上歌涅槃樂。聞證無生又歌無常苦空等曲。人天聞?wù)叨嘧C四沙門果。既阇維已隨龍還宮。不返祇樹前佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。于銀像內(nèi)有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀各各有如來成道降天魔轉(zhuǎn)法輪入涅槃等像。七寶寶樓內(nèi)有一寶池。寶花莊嚴(yán)花上諸佛各說妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院內(nèi)有十六億白銀寶塔。于諸塔心有天真殊。塔百二十角層數(shù)亦爾。塔下有三百二十頭盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳上文殊師利乘之。每月布薩殊王放光。至戒壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發(fā)熱燒身交受苦惱。至誠(chéng)悔者珠光出水清泠。灌注身心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。又照比丘呵責(zé)破戒。贊持戒者是珠塔者又從地出飛。至壇所繞壇行道。塔中天樂皆說諸平等大悲。嘆譽(yù)持戒諸大功德。此珠塔中有釋迦多寶二像。說法華經(jīng)。第七會(huì)者在此塔中。大眾八部入不相障。將欲制戒時(shí)金剛幢菩薩為請(qǐng)主。塔中先有迦葉維衛(wèi)二佛毗尼藏。釋迦如來十二年后制戒之時(shí)。于此塔中披討古律。阿難比丘常在習(xí)誦。此殊塔上四面百億天人皆乘殊風(fēng)。手執(zhí)樂器常以供養(yǎng)大毗尼藏。每受戒時(shí)塔至壇所。諸天樂繞塔供養(yǎng)。有功德者塔門自二開見世尊。手摩其頭受已。此塔返于故地。其中微妙不思議事不可說盡。已前諸相總是金剛智菩薩于維衛(wèi)佛時(shí)所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送之至阇維所。天人便奏常樂我凈曲。阇維事了。珠塔放光蔽諸大眾。又出大聲。塔門即開見二世尊。爾時(shí)寶積菩薩為諸大眾請(qǐng)決所疑。過去諸佛入涅槃時(shí)。如何教戒諸弟子等。阇維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請(qǐng)遂名其經(jīng)名大寶積。其經(jīng)三分一與涅槃經(jīng)相似。既說經(jīng)已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮(依今別傳。且渠國(guó)中見有此經(jīng)。十萬余偈。玄奘法師亦將梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共法。余者未出也)妙法華經(jīng)事同華嚴(yán)般若。多會(huì)說之。今此所翻當(dāng)?shù)谌龝?huì)。佛華嚴(yán)經(jīng)亦數(shù)度說。一一說各有七處八會(huì)教主不同。寶樓中層內(nèi)有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。經(jīng)中善財(cái)童子遇彌勒菩薩于斯觀中。又五百白銀臺(tái)臺(tái)內(nèi)各有五百金臺(tái)。隨臺(tái)各有七寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復(fù)有七寶蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓并是無言。菩薩于維衛(wèi)佛時(shí)造而供養(yǎng)。逮至于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝釋四王部眷等像。佛成道后三十一年。之文殊師利告之像形。音言動(dòng)止與真無異。中央有大金鐘。帝釋像每日擊之振三千界。及佛滅后經(jīng)十二年。大龍收入海殿供養(yǎng)。前殿西樓臺(tái)內(nèi)上層有六十四須彌山。并以青白碧玉三色共成。山下周海七寶為岸。大山中有八十億真珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。轉(zhuǎn)法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸佛國(guó)土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來于此樓觀。說勝天王思蓋華嚴(yán)各十萬偈。此樓臺(tái)中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏。臺(tái)之中心有白銀幢三千級(jí)。幢三千級(jí)。上百億天童乘金師子。常作天樂供養(yǎng)前經(jīng)。樂中多說平等大會(huì)普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜金鐘七枚。至?xí)r珠王自鳴。鐘聲即發(fā)聲振大千。召集九地菩薩并十方佛。都會(huì)此臺(tái)多說諸佛神通變化回動(dòng)天地。古昔諸佛種種畫算咸集此臺(tái)。珠王背上普賢菩薩乘白象王。每有受具放眉間光。三道亙列一照諸佛制戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光至三壇上化為眾寶花臺(tái)。隨臺(tái)百千諸佛說普賢行愿。愿贊嘆持戒功德。此臺(tái)觀者佛成道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅后三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶臺(tái)中層內(nèi)有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有白玉寶塔。塔有維摩文殊對(duì)談之相。塔表有大摩尼珠。至?xí)r出聲遍至大千。音如天鼓又放光明。與聲俱往他方佛剎。光中化佛說諸如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四果。于六齋日蓮花即開。有福者見見余合時(shí)。便為薄福人。每受具戒時(shí)金龍吐水。直至戒壇化為香云雨。諸香雨事已便絕。此諸功德是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將來供養(yǎng)。佛滅將焚蓮花及池乘空來現(xiàn)。阇維既了金龍如上。吐云注雨滅所焚火。又隨迦葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如問而答。三日已后隨娑竭羅龍王還其所。至寶臺(tái)中層下立。大龍王各有龍屬沈吞為之。大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有時(shí)龍王手自擊鐘。聲至小千。地獄聞?wù)弑娍鄷合ⅰ７饻缍群蟮坩寣⑸蠚g喜園中。親所供養(yǎng)

祇洹圖經(jīng)卷上

中天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹寺圖經(jīng)下卷

第二大復(fù)殿高廣殊狀信加前。殿詹相屬嵬峨重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有飛廊兩接樓觀。亦以眾寶間廁莊嚴(yán)殿飾嚴(yán)殿。內(nèi)詹下有四銀臺(tái)。兩臺(tái)內(nèi)有黃金疊修多羅白玉為疊黃金為字。兩臺(tái)內(nèi)有毗尼。黃金為疊白銀為字。律是龍王書經(jīng)。是魔王書。此并星宿劫前古佛經(jīng)也。閻浮州中此兩部書最為第一。佛滅度后娑竭羅龍王收將入宮殿內(nèi)。以琉璃為地底岸布以金沙。有大蓮花三十二。繞龍之花中坐佛一身四面頂戴圓冠。南是七寶黃金鏤填。西是白銀北面青玉東面黃金。此像常為人天說諸法要。蓮花蕊中復(fù)有十萬小花�；ㄖ杏钟刑忑埌瞬柯暵勂兴_像。都合十萬總用寶網(wǎng)。遍覆之繞大蓮花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方八部二乘。遞相圍繞于一一佛后有萬種蓮花�；ㄖ刑焱�作天伎樂。于池四面各有八行寶樹。四角各有金山。多有齋林吞池。池水流注入大地中又有諸鳥。自然而現(xiàn)不以人功。每六齋日作佛說法。大童奏樂四金山上各有六所祇園精舍像。上諸功德普賢文殊共所造之。至佛滅后迦葉結(jié)集已龍收將去

復(fù)殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書是。佛臨滅時(shí)當(dāng)?shù)畲笙褡匀话l(fā)音。請(qǐng)釋迦曰。后代眾生若為圖像。佛因此問便為畫之。復(fù)殿東臺(tái)五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明

復(fù)殿東樓臺(tái)上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔。一千三百級(jí)六十四楞白玉為臺(tái)。塔內(nèi)有彼佛入涅槃像。八部侍衛(wèi)次下始有金身。繞塔四邊有八萬金臺(tái)觀。中有化佛能說法。塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。佛去世后六年入金剛窟中。第二層有千葉金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普賢菩薩�；ㄐ挠斜R舍那佛。于中說花嚴(yán)經(jīng)百萬偈。是第四度說。又有迦葉佛時(shí)。此震旦國(guó)一人書大毗尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙金書。毗尼金紙銀書書此經(jīng)時(shí)。在今荊州大明寺處。經(jīng)蓮花東南臺(tái)內(nèi)律在葉上。西南臺(tái)內(nèi)莊嚴(yán)供養(yǎng)不可說盡。百億四天下文字與此同者斯人承一。雖鐘張王衛(wèi)之儔未足為比。如來在日諸國(guó)圣人來者。若文字與同佛多以此經(jīng)示之。佛去世后文殊收入此清涼山金剛窟中。第三層內(nèi)有七寶海。海有十六億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一臺(tái)內(nèi)有過去佛說毗尼書。有三萬八千種。百億四天下同此。方書最為第一。一一臺(tái)內(nèi)各有摩尼珠王以為燈明。每至受戒珠放光明。照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩像。為受戒人說過去諸佛戒律不同相。又說菩薩持戒法門。諸受戒聞得發(fā)初地。佛滅度后迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時(shí)便將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。于星宿劫中第三佛時(shí)所造。第四層有牛頭旃檀塔十六枚。一一塔各有一千三百級(jí)。塔內(nèi)多有釋迦成道轉(zhuǎn)法輪像。一一塔上各有七寶納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多說造塔功德。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將迦葉菩薩。往由乾陀山采上檀香造之。佛滅度后龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子請(qǐng)忉利天人工琢玉作之。如來滅后毗沙門王將住北天宮中。復(fù)殿西臺(tái)五重上層有大摩尼珠。六楞如此國(guó)舍利塔形。面有一門。白玉臺(tái)三重梁瑪瑙作之。此珠過去諸佛曾于中說法花。三變凈土隨經(jīng)所有于中具現(xiàn)。人無見者。文殊神力開塔方現(xiàn)。西臺(tái)亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國(guó)成之。自上已來敘諸功德。并是諸佛凈業(yè)所為。隨機(jī)利見種種化導(dǎo)。知諸凈土何可具之。蹤極思尋終在時(shí)日。故隨所見聞略述三五。諸院事相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂跡南方天王第三子張玙者。撰述祇園圖經(jīng)凡一百卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰學(xué)者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。北方天主第十六子造。立精舍記有五百余卷亦在彼天。故知。諸佛設(shè)化深有所由。形既反俗住殊國(guó)邑。故別立寺宇駭常人之所宅。儀像標(biāo)奇動(dòng)凡心之所見。致使聞便傾搢識(shí)歸信之言蹤。睹即解形曉津途之有奇。極北重閣三重又高前殿�；�飾秀峙晃朗太虛。此三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。并是古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來隨時(shí)集眾而止。故廿五載多住不移。至于夏中住于重閣。經(jīng)中所謂重閣講堂即其處也。或登上下機(jī)轉(zhuǎn)待緣不定恒準(zhǔn)。閣中但有諸座無余形像。莊嚴(yán)之事如常所云。閣北桓墻周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴(yán)之無有闕處。東西二庫在墻兩角(名為佛庫。諸有花香供具多集其中。時(shí)于十方而作佛事也)重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即花開也。莊飾雕刻天工所營(yíng)既非人匠。故絕言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人有。天人圣眾經(jīng)過旋樓并處其中。閣西寶樓天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如前不殊。大院南門內(nèi)東畔有壇。大梵王造。西對(duì)方池名曰戒壇。樓至比丘請(qǐng)佛立之。初欲結(jié)戒乃集十方諸佛。于時(shí)有八百億同名釋迦。十方諸佛同名亦爾。創(chuàng)立戒壇壇既成已。諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有狀若須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守護(hù)。四周花林眾相難識(shí)。惟佛所登人不敢上。門西內(nèi)有壇魔王所立。莊飾之舉亦等東方。初度尼時(shí)恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上已來并述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所有并列植奇花異樹。四時(shí)常榮地若凈鏡。片無草穢。故來至者但聞香氣。凈境遂依此相號(hào)名道場(chǎng)。依境立目不徒設(shè)也。佛院之東西北三邊永巷。長(zhǎng)列子無門戶。南從大墻依方開戶通于大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝葉光陰不睹。僧眾前佛左邊繞為常。東回北轉(zhuǎn)天常也。地上騰轉(zhuǎn)準(zhǔn)而可知

次明僧院。三方繞佛重屋。上下前開后開。房中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西為始號(hào)稱眾道房。有九間二重三隔。他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房?jī)芍匾桓�。是大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂婆離房恒所棲止。次北一房是羅睺羅富樓那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利所住。西行所極東轉(zhuǎn)北行諸房西半是無學(xué)人所居。東半是三果人所住。南轉(zhuǎn)東行諸房南是遠(yuǎn)方凡僧所居。北是內(nèi)外二凡僧住。此則繞佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹?zé)o礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣辟兩渠雙列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。四面周墻各旋步詹。兩不連及

中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中有大堂。律部律師多集住中。房繞三匝諸持律眾于此咨受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。欲集大千圣眾。目連以神通力擊之。臺(tái)高七丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川河海之像。又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像。四眾常集凡僧打者亦聞三千界也。然目連所擊隨所為事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇院有三門。如前院相中立戒壇。狀亞佛院。創(chuàng)立之時(shí)有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。每有冠受有踐斯壇。然此具戒圣道因基佛所堅(jiān)立。其緣周備后之作者徒有其名。至于行事綴旒而已。今敘昔緣知所為之重也。往昔明王佛形長(zhǎng)五丈立戒壇。法制以五肘為基。表五分法身。釋迦如來告曰。娑婆眾生小見小聞恐大難成�；蚱鹌５」蕼p。成之為二肘半。制三重者表于三空。下佛舍利于壇心內(nèi)。時(shí)天帝釋于舍利上加覆釜形。大梵天王以無價(jià)珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘半也。其壇相量下之二層四角并安石柱四天王像。當(dāng)角而下層高佛一肘不得過。過則地裂制心專一故一肘(佛在人倍人。人長(zhǎng)八尺佛則丈六。人肘姬周尺八寸肘三尺六寸也)第二層高佛一肘半者。同轉(zhuǎn)輪王灌頂之時(shí)。踞坐壇上令諸小王以四海水。灌大王頂而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位法久固如佛時(shí)也。取佛肘量者欲令比丘持戒如金剛也(過去諸佛散身舍利余類總碎。而臂骨不壞故以佛肘量約之也)其戒壇牢固經(jīng)劫不灰事同金剛。故以肘為量故也。其壇兩重并安釣欄。其堅(jiān)柏以上加金珠臺(tái)。又金翅鳥衘龍同于上(此鳥非佛本制。后北天竺阿羅漢憂樓質(zhì)那之立所也)擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。如鳥吞龍故置此像。下層二重類須彌座。并安色道用級(jí)相覆。當(dāng)要四面分龕安神。釣欄柱下師子神王相間而圓。隨狀雕飾盡思?jí)褔?yán)。上第三重但高二寸用表二諦(方七尺許。明佛說不出二諦。此中心上惟佛所行故也)于座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。柱下之二層四周階道各有四神。上層三面各立二階。北面一階下層南面二階東西北面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。內(nèi)種四時(shí)花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如五升。福德人見光明照百由旬。薄德見者猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結(jié)集此珠復(fù)現(xiàn)。阿難滅度亦潛亦沒。帝釋二珠結(jié)法既了。便在天上歡喜園中供養(yǎng)般若(今既無珠。可作石龍然燈替處。在壇前常安二登高照壇上。使光繞高以供佛故也)初立戒壇。每有法事必說遺教。于壇西南頭置坐說之(大梵天王于壇南西階道西�；�作鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉(zhuǎn)關(guān)道上。對(duì)欄上承按高座也)次明登降壇儀。初十師依位正儀席地露足。從下層?xùn)|階上東出北轉(zhuǎn)回南東繞二重匝了。當(dāng)佛禮三拜運(yùn)想。請(qǐng)十方現(xiàn)在諸佛諸大菩薩羅漢圣僧降臨壇上。天龍八部遍滿空中。又請(qǐng)現(xiàn)在三上座行受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭那。并是菩薩比丘原請(qǐng)佛立戒壇。結(jié)戒受戒者今并請(qǐng)之愿降臨此。十師卻行取南面上層西階而上。東轉(zhuǎn)北回繞佛匝已。留三上座于下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層?xùn)|階道頭面西而立。威儀師從上東階下列向西階道。上下層已即東回面北禮佛。三拜已[跍*月]跪聽經(jīng)竟。取東階卻行接足。而下出戒壇外立。然后維那一一列入至問遮處。正當(dāng)東階面北而立。威儀師從上東階接足而下問遮難已。從下層?xùn)|階上西回。從上層西階上東回。當(dāng)佛前禮三拜已。東轉(zhuǎn)北回至羯磨師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒已隨次東面[跍*月]跪。余者受已總赴至佛前[跍*月]跪。重聽遺教已立修威儀。勤理衣缽立待指授。十師從西面北階下南出東回正北佛前禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出繞壇至南面下層西階下。東回北面禮佛竟。十師方從下層?xùn)|階下躡履南出。新受戒者從后而行。而華林間方令受者在前。十師從后還所止。戒壇院內(nèi)有大鐘臺(tái)高四百尺。上有圣鐘。重十萬斤形如須彌。杯上立千輪王像輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶珠。大如三升陷于鐘腹。足有九龍相盤之像。龍口吐水具八功德至受戒時(shí)。將欲受者至鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉(zhuǎn)輪王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。如佛法王受法王位不徒設(shè)也。又梵王摩尼珠放光照受戒人。光觸身時(shí)清涼樂將使戒珠明凈如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初時(shí)輪王所造。圣人受戒令得通者擊之聲振三千。一切圣人聞皆證果。惡趣聞?wù)呓宰R(shí)宿命智。凡夫受戒則使摩坻比丘擊之(其人是大力當(dāng)十萬人。筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千世界。隨界新受比丘咸識(shí)宿命因緣善惡之事。皆護(hù)禁戒如持浮囊。其鐘臺(tái)相須彌山形。在大池中有九金龍向上盤結(jié)。一龍九十一頭于諸頭上構(gòu)架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗黎晃曜心目。初受戒者創(chuàng)登壇時(shí)其臺(tái)即轉(zhuǎn)。諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香云。色如黃金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又繞戒壇。上有天樂贊持戒者所獲功德。其臺(tái)及龍是羅[瞄-田+隻]阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘如乳不異。諸持戒者有病飲之無不除愈。破戒若飲如吞熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦飛去。佛滅度已供養(yǎng)舍利。經(jīng)于一月方始。阇維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事已。經(jīng)十三日結(jié)集三藏。方往王城至結(jié)集時(shí)。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四天下凡圣僧眾。便白四羯磨罰賓頭盧及阿難。已令阿難上高座。披如來粗布僧伽梨阿難受教先誦遺教。如佛約敕。諸大菩薩大阿羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號(hào)涕泣。尊者大迦葉從座而起。披粗布僧伽梨捉尼師壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又繞三匝。大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進(jìn)七寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四腳。三十二使在迦葉后。[跍*月]跪而止時(shí)。大迦葉禮阿難。已右繞三匝至前。問訊如佛無殊。便問阿難。汝隨如來二十余年。世尊所制毗尼教門先于何處。若布薩時(shí)當(dāng)用何籌籌為長(zhǎng)短。說戒之時(shí)作何方法。最初受戒師僧弟子若為升壇。最初戒壇若為集眾。高下闊狹何依何時(shí)肘量安舍利不。四面周匝周用何物砌開幾階道繞壇。四面作何形像。無石國(guó)中得作壇不。無土國(guó)中得用沙不。伽藍(lán)院宇何方相邊方。受戒幾僧得受。末法時(shí)中無清凈僧。初受戒者若為能具比丘尼戒。先無尼眾比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問次第答曰。最初成道于鹿野苑中度五拘倫。便說法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登王最為長(zhǎng)宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古諸佛布薩之時(shí)金剛為籌。比丘用于香水。欲令持戒心如金剛智一一簡(jiǎn)擇煩惱惡覺令絕滅。故籌相者當(dāng)用檀等諸香木作之。內(nèi)外寶者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆涂。為損眾生迦之飾好。應(yīng)以素函盛之�；I極長(zhǎng)如佛一搩手半。短者一搩手。說戒之前當(dāng)先悔過對(duì)手懺已。維那差一好音比丘。誦遺教經(jīng)。諸比丘各[跍*月]跪聽。如對(duì)法佛自前誦已。維那方營(yíng)說戒眾具。先洗足香水灑地勿作聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。上座浴籌先以清水次以香湯。凈巾拭干勿令有聲及以為地(若作聲者惱諸鬼神�；I墮地者損地居眾生亦損比丘。魔王聞籌聲者及聞墮。皆大歡喜惱亂比丘亦害令死也)是故說戒時(shí)比丘寂靜不得亂語。當(dāng)念世間無常早出生死。維那執(zhí)籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五德十?dāng)?shù)。已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法誦戒竟。維那又命經(jīng)師。令誦遺教了方散。又答最初受戒。善來鹿五拘倫于鹿苑中白四羯磨。于竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國(guó)難提比丘。有一犯重比丘在十僧?dāng)?shù)。難提受已白佛為得戒否。佛問沙彌未受戒時(shí)知彼犯不。答知。佛言不得戒不知者得。佛為難提于祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙任時(shí)得作。又答尼受先無尼者僧獨(dú)得受。若后尼至進(jìn)二部僧更為重受。僧尼足數(shù)離見聞疑。得充為用如是次第阿難答竟。池水還出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結(jié)集都了。大鐘寶臺(tái)飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王收去水便枯竭。次巷北院又分為二。西名論院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四繞三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。若諸異學(xué)外道系論。則使神通無學(xué)擊之。聲振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍無敢發(fā)言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。菩薩萌動(dòng)神智得不退轉(zhuǎn)。次東一院名修多羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房繞之蓮池流渠林樹交影。經(jīng)部經(jīng)師皆所同止。有一石鐘形如漢樣。如青碧玉�？墒苁�斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出時(shí)鐘上諸佛皆說十二部經(jīng)。舍衛(wèi)城中童男童女悉來聽之。聞成圣果。犯欲之者則不聞?wù)d。每至說前摩尼大將以金剛杵擊之。聲聞百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百千釋迦說修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅后娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復(fù)將來。及佛將滅珠光唱言。釋迦如來卻后三月當(dāng)般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復(fù)將去

次北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周房三匝方石圓池天之所作。花林交植香凈充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天樂一部。若佛不至樂音之中但說無常苦空。佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時(shí)奏樂初不斷。及佛滅后娑竭羅龍王收。將入宮供養(yǎng)經(jīng)典。此樂有三千余器。迦樓羅王之所造也

次北大院名為佛經(jīng)行所。南開一門中有大堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多游此。院中莊嚴(yán)特高。諸處名花奇樹倍勝于前院。有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。形小前樂。天諸童子六時(shí)常鼓。有三萬余種。未奏之前諸樂音中多說六波羅蜜行。又說持成功德贊嘆受行者。舍衛(wèi)城中根不具者聞音得具。破戒人聞悲泣發(fā)露戒根還生。及迦葉登壇殯二圣已阿難升座已。諸天童子還奏此樂。音中所說過去諸佛行毗尼法。又說釋迦如來教敕弟子行戒律事。諸天龍八部聞皆悲泣至結(jié)集了。兜率諸天將上天去。今在彌勒佛所

次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向巷。阿難所止常護(hù)佛衣。有一銅磬可受五升。磬子四邊悉黃金。鏤作過去佛弟子。又鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執(zhí)玉槌用擊磬。聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之。及佛滅度娑竭羅龍王收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南門向巷。巷中花樹如上已陳。東頭第一名曰違陀院。外道同宗以為極教。佛許比丘一時(shí)讀之。為伏外道故中有周閣。四天下中韋陀之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘欲讀韋陀典者鼓即自鳴。僧伽藍(lán)人執(zhí)鑰匙開院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二院名為書院。大千界中不同文書并集其中。有大重閣安置書籍。佛開擊讀不依其見為伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。若欲入院石人舉手向上擊鼓。僧伽藍(lán)人即來開戶。其鼓聲者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絕自然開解。鼓是弗波提州無施王所造

次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽群籍總集此坊。佛開比丘一時(shí)有閱為惟異術(shù)。有六小鼓。三金三銀形如五升缽。蓮花三莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手執(zhí)金銀二捶。時(shí)至便擊僧人如前聞聲。開戶比丘讀書鼓聲不絕。便自開解不勞人授。鼓音又說日月星辰宮殿廣狹度數(shù)之法。及百億世界陰陽異術(shù)。其白銀鼓者月天子所造。黃金鼓者日天子所造。及佛滅后上兜率宮本院。昔時(shí)有百億世界渾天圖。及漏克法尺寸升[白*(升-┬+下)]升合秤兩厘撮籌量。水為機(jī)關(guān)。并是天龍人功共造。諸渾天圖日月星像并用金銀。佛臨滅度諸機(jī)關(guān)等并并皆墮落天文乖。佛滅既已收入龍宮

次西第四醫(yī)方之院。諸天下中所有醫(yī)方皆集。坊中有銅鈴。狀如麥角可受三斗。以金師子為鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如琴音聲。比丘聞之自然開解諸業(yè)通塞。三果已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛滅后耆婆收隱。當(dāng)取銅時(shí)三門選銅。除北有洲洲六處。亦來震旦江南牛頭山。取之用藥合成

次西第五院名僧家凈人坊。十八以上二十已下。諸子等常止此中。掃灑諸院清潔無勝

次西第六名天童院。諸天童子常有三百為供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。南第一院開于三門。西塞名無常院。中有一堂但以白銀。四面白廊白華充滿。畫白骨狀無處不有。諸欲無常皆舉至此。令見白骨諸非常相。既命終已。從南門出西大墻之西門。一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗梨銀鐘在院四角。起臺(tái)置之。頗黎鐘者在無常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。九龍盤繞壇鐘鼻在臺(tái)上仰。銀蓮華中一一鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高一丈二尺手執(zhí)銀槌比丘將逝。四角銀人一時(shí)打鐘。音中所說諸佛入涅槃法。他化天人聞此鐘。天童將白華幡來。下供養(yǎng)比丘死尸。兜率諸天便持天中十六種花下投院中。是病比丘聞?dòng)阽娐�。不失本心得生善道。其頗梨鐘形如腰鼓。鼻有一金毗侖。乘金師子手執(zhí)白拂。病僧氣將大漸。是金毗侖口說無�？嗫�無我。手舉白拂鐘即自鳴。音中亦說諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。病僧聞音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生凈土。若大德人四頗梨鐘腹放大光明。光中所說菩薩六度。病人見光生諸佛國(guó)。而是鐘光隨亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。上銀鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲所至百億世界。至佛滅后二鐘上去各還本土。裕師又說次小巷北第二院。名圣人病坊院。開門如上。舍利弗等諸大圣人有病投中。房堂眾具須皆備。有醫(yī)方藥庫常以供給。但擬凡圣非所止

次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵天王施八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶所成。佛為眾生示疾。凡此諸樂出音以娛樂佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏六度神足等曲聲遍三千。初地十住有現(xiàn)疾者聞音除愈。如來滅后經(jīng)十六年。猶在院中過此。梵收今在色界

次北第四院名四天王獻(xiàn)佛食坊。亦南北東開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻(xiàn)食者皆至此院。佛為受之。佛受人衣天食者為表人天大福田。故準(zhǔn)常乞食。為物受之非佛所食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。無有便利與天不殊。亦有佛廁示知而已。病院之中有一鐃樂。黃金為舌四王所造。佛示食時(shí)四王便搖至于食訖。鐃放光明奪于日月。遠(yuǎn)照百億世界。中光所說施食功德語四王。我滅度后有諸弟子。破戒無戒無有威德不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。一如佛教。又誡四王。我滅度后可將此鐃。入此院中日別一搖。令我弟子易得供養(yǎng)。四王流涕如佛所敕乃至于今。日日常下祇洹故地。搖鼓此鐃順佛遺命

次北一院名為浴坊。三門如上。浴室之諸具充足。溫冷稱情便訖。即流方入大院。次北第六院名為流廁。有大高屋三重而立。飛橋雙上甚自清凈。下施廁坑砌以伏竇。天帝手作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入廁院伏流入竇。北出會(huì)于大河人無見者。一切比丘皆此便利。余聞此說深為獲相。故江淮已南諸古寺者皆設(shè)都清一所。中已北周屏澆院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一都清。樓道登上類同天竺。斯則閣舍未足為高。但為寺居涂泥不穿漏故。設(shè)斯宇非同大臭。但置一清斯言必虛妄。咎者彼者則武德諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自上至此東西粗了。又寺大院四角內(nèi)各有一院。西北角地神堅(jiān)牢云是女神。部屬八十億當(dāng)門立大神像。神問佛曰。自古諸佛皆有鬼神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護(hù)持伽藍(lán)弟子遺法。佛命凈居天作地神堅(jiān)牢散脂大將。用天金作形如真神。佛滅度后二十六年。龍克木代之金像。將入大海宮后三院像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百億天下龍部位并擬之。是婆稚阿修羅共大梵天王第二作。東南角是大千世界力士院部位。八十億化樂天王用銀作之。西南角是大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。大院東大路之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八行�；ㄇ懴嚅g東西兩渠北流清駿。西邊渠者從大院伏竇東出北流。此之大路巖凈潔車馬不行。路之南北左右各置一大石神。地神堅(jiān)牢之所造也。手執(zhí)戟足蹈鬼。威嚴(yán)猛毅不可仰瞻。有行者過低目急步。僧凈廚院自有三所南北而列。是佛滅后十二年中為病比丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。門對(duì)凈廚中院。南巷廚院。南橫二大院中開一巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。門西一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又分二所。各開一門。西畔一院名諸圣人諸王天眾出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出地二尺金為界。道南北而列。東畔一院名凡下出家處。門向東開。當(dāng)出家時(shí)忉利天王將上宮殿下來。布置兩院莊嚴(yán)

次北一院名曰果園。或曰佛經(jīng)行地。門向南開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異狀。渠流文轉(zhuǎn)繚繞泉林。清凈香氣充滿斯地。佛多經(jīng)行游歷于此。門東一院名曰竹菜園。門向西開。與向果園巷門相對(duì)。翠竹眾蔬分畦列植不可傳盡。竹菜園之東北別有一院。名解衣車馬處。門向北開通于大巷。是諸國(guó)王解衣車馬所。園宇連亙皆以石作。天帝所為。凡有王至從巷東門來至此院。解散王服釰履諸儀。車馬侍從并居此。然后西出入于寺院。次西一院名諸王夫人解衣服院。門向南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。先于此中解衣嚴(yán)服。然后入大院中見佛。次北中大院名供食院。自分兩所各橫分三大門。南北門入食廚院隔以大墻。中開二門通于三所。中央大院惟受天供中立□大堂。東西極闊有大功德事。諸天輒下為營(yíng)具膳。堂北大井東西各一。青石甃砌涌注無竭。東是梵王西是帝釋。一開已后終無竭敗。院西南角有一小院。中有小堂是維那者監(jiān)護(hù)住此院。東南角有一小院名牛馬坊。中院西坊是凈人住。周遍三面列房開戶。院門南東開。諸造食者常止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入于中院北入食廚。造生成熟其房

次北有一佛堂鐘臺(tái)周廓。是上凈人常禮事房中。院東坊有倉碾碓硙。南西北方各開門。日有米谷食調(diào)營(yíng)理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大堂名造食廚。橫置一舍廣極眺矚。有三十六灶。東西而列銀同所成。中諸食器為是天有人非所議。廚東一院門向南開。是米面庫眾具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座所居凡日造食。維那廚舍之前。典座居廚之后。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧食所。自開三門中門之北有大食堂。堂前列樹方維相對(duì)交陰相接。渠流灌注甚可觀閱。凡僧食者多止此林。值雨依堂故有兩設(shè)林。南院北門之右食廚之地置一食堂。凡造訖凈人持之來置此堂。不入北院時(shí)至。行訖量此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。東廚食房非知事者不得輒至。斯則凈穢兩別各有其途。凈地所置事不獲已。故在寺東三里而置。別結(jié)大界于上加時(shí)。若依教中大小乘經(jīng)皆所不許。僧廚凈廚縱有結(jié)者。是佛前制后敕廢前。自有常則得安樂。然行于廢教甚可畏也。后竹園寺依教立廚三里。里中荒林竦峻。有黑師子殺諸比丘。佛又開教阿難狹制限至三間。巷開無權(quán)不許遮礙。用斯諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。門向南開。是僧凈人常行食者小便之。院東北角有小便處。若大便者出大院外別有處所。院北藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡僧病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各不相通。南邊一院南東北門名脫著衣院。堂屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東是衣堂西為浴室。浴具豐足。南開一門與前相對(duì)。佛在世時(shí)乃至后立。老病比丘不堪乞食方入此廚佛為法王常入城乞食返住常所示受飯食。諸余侍從何得安坐。故諸老病每日食時(shí)。從大寺院東門雁行。而出北至廚院。北巷西門北入解脫衣院。脫大上衣置此院中。又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脫故衣入浴室。洗訖入衣院中。著入寺禮從南門出。西巷南入大寺。明日來時(shí)脫著還爾。又東院僧之凈人男女大小皆止其中。亦有田業(yè)事不可述。裕師圣跡記總集諸傳。以法顯為本。余以近聞亦未見諸錄。如經(jīng)往述。叵相符會(huì)至于戒壇。凡圣僧房異設(shè)。院宇雖廣莫顯別之所由。層架單重熟明立之緣遘。今所圖傳備矚源流。尋諸圣意略可知矣。有人不信。謂是幽冥幻夢(mèng)之傳。何足希仰。余為幻夢(mèng)影響凡圣同之。俱是性空知何準(zhǔn)的。但凡素識(shí)有若霧游昏迷方所。妙假津?qū)��?dǎo)之有漸�；蛱旎蛉嗽~理可從。無越前軌如可承寄。隨凡則行忽與理乖圣亦須擲。豈有雷同都無情誨。故佛大圣人也。堂堂相狀天下獨(dú)尊。有邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。如有所說與法不違。佛亦聽之隨而受學(xué)。故文云。所謂法者佛說天說化人所說。據(jù)斯論說幽顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人說。恐凡莫信不受斯述。彼日為信者施自然獲福。彼不信者目睹佛經(jīng)尚不能用。聞此不信何足涉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請(qǐng)。庶覿圣跡有若面焉

華胥大夏中天竺舍衛(wèi)國(guó)祇洹圖經(jīng)卷下(終)

唐干封二年春未感通出之。統(tǒng)祥諸西域圣跡。此為條貫隨語隨疎。且存筆受事超凡表周絕飾詞。幸有逢者知斯大意。余見前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至于時(shí)代罕有存者。覽法師所作前后表之。敢附后庶足為龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好耶

唐元和一紀(jì)十二月初旬一日記了

(合如法經(jīng)寫筆陳且在本)此圖經(jīng)一本茍湛譽(yù)禪師自輸。紙筆兼勞書之。施于圓珍。甚喜永為佛種后生。同會(huì)祇洹精舍奉親 牟尼金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一日。延歷寺沙門圓珍于總持坊記(昨日彼上人自將來。緣此方燈期朔日故埴忌不話)

已上智證大師御記祇洹圖經(jīng)跋

大日本國(guó)純一無雜大乘之域。而幽顯歸于我。千有余歲于斯矣。未曾聞信邪小。蓋金口之懸記不徒然耳。是以名藍(lán)大剎星列棋布。佛說祖教月照岳立。故我大智律師初震于此經(jīng)。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以殿宇費(fèi)財(cái)產(chǎn)而蠹國(guó)家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。偶看此經(jīng)者免彼難而已矣。此余憤鏤以傳無窮之微意也。或曰此經(jīng)也寓言鬼神。而其說甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪說凡俗中賢哲尚知信用。之況形廁緇林還輕忽。之則可謂枯槁眾生也。且寓言鬼神也者道世之為開敏也。贊寧之為弘雅也。仰信之俯會(huì)之。嗚今人道愧于先達(dá)。學(xué)謝于后生。輒生過慢無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。故和點(diǎn)有亦不決也。敢期后君子云

日本天和元年十月下旬六日重受。比丘乘春記石清水神宮律寺

法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺感通記云。經(jīng)律大明祇洹寺之基趾。多云八十頃地一百二十院。準(zhǔn)約東西近有十里。南北七百余步(云云)又鳴鐘部(云云)又說法部(云云)

宋高僧傳第十四曰。有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷。宣苦告口占一一抄記上下二卷

又曰至于干封之際。天神合沓或?qū)懙o洹圖經(jīng)付囑儀等。且非寓言于鬼神乎。君不見十誦律中諸此丘尚揚(yáng)言。目連犯妄。佛言目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也

僧史略曰。案祇洹圖經(jīng)寺中有玻黎師子。形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地位。每至臘月八日。舍衛(wèi)城中士女競(jìng)持香花。來聽法音

又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺(乃至)依只桓圖經(jīng)釋。相各有意致。如彼寺誥也

資持記曰。圖經(jīng)近日本將至文有兩卷。即祖師撰者

南山律師撰集錄曰。只桓寺圖二卷。干封二年制未見

戒壇圖經(jīng)曰。余所撰只桓圖經(jīng)上下兩卷。修緝所聞統(tǒng)收經(jīng)律。討仇諸傳極有蹤緒

義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀(jì)云。地八十頃東西十里。須達(dá)布金買之(云云)百丈清規(guī)(云云)

往生要集上本曰。病僧聞聲苦惱。即除得清涼樂。如入三禪乘生凈土