佛制比丘六物圖 第1900部

佛制比丘六物圖

大宋元豐三年夏首余杭沙門(mén)元照于天

宮院出

初明三衣為三物

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(此衣九品且示)│僧伽梨大衣│(上品余準(zhǔn)減作)

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│郁多羅僧七條│

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比見(jiàn)樂(lè)學(xué)戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律儀。多承妄習(xí)。然其制度。遍在諸文。故撮其大要。兼所見(jiàn)聞。還宗舊章。且分十位。援引正教。庶令事有準(zhǔn)承。指斥非濫。所謂不看他面

初制意。鈔云。何名為制。謂三衣六物。佛制令

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│安陀會(huì)五條│

└─────┘【圖】畜。通諸一化。并制服用。有違結(jié)罪。薩婆多云。欲現(xiàn)未曾有法。故一切九十六道無(wú)此三名。為異外道故。四分云三世如來(lái)。并著如是衣。僧祇云。三衣是賢圣沙門(mén)標(biāo)識(shí)(音志)雜含云。修四無(wú)量。服三法衣。是則慈悲者之服。十誦云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴(yán)云。著袈裟者。舍離三毒。四分云。懷抱于結(jié)使。不應(yīng)披袈裟。賢愚經(jīng)云。著袈裟者。當(dāng)于生死。疾得解脫。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥也。所以須三者。分別功德論云。為三時(shí)故。冬則著重。夏則著輕。春則服中。智度論云。佛弟子住中道故。著三衣。外道裸形無(wú)恥(住斷見(jiàn)故)白衣多貪重著(住常見(jiàn)故)多論云。一衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經(jīng)云。三衣斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也(世傳。七條。偏衫。裙子。為三衣者謬矣)天臺(tái)智者制法第一條云。三衣六物道具具足。若衣物有闕。則不同止。清涼國(guó)師十誓第一云。但三衣一缽。不畜余長(zhǎng)。歷觀經(jīng)論。遍覽僧史。乃知圣賢踵跡。華竺同風(fēng)。今則偏競(jìng)學(xué)宗。強(qiáng)分彼此。且削發(fā)既無(wú)殊態(tài)。染衣何苦分宗。負(fù)識(shí)高流。一為詳鑒。況大小乘教。并廣明袈裟功德。愿信教佛子。依而奉行

二釋名

有二。初通名者�？偫ń�(jīng)律�；蛎�袈裟(從染色為名)�；蛎�道服或名出世服�；蛎�法衣�；蛎�離塵服�；蛎�消瘦服(損煩惱故)�；蛎�蓮華服(離染著故)。或名間色服(三色成故)�；蛎�慈悲衣。或名福田衣�；蛎�臥具。亦云敷具(皆謂相同被褥)。次別名者。一梵云僧伽梨。此云雜碎衣(條相多故)。從用則名入王宮聚落衣(乞食說(shuō)法時(shí)時(shí)著)。二郁多羅僧。名中價(jià)衣(謂財(cái)直當(dāng)二衣之間)。從用名入眾衣(禮誦齋講時(shí)著)。三安陀會(huì)名下衣(最居下故或下著故)。從用名院內(nèi)道行雜作衣(入聚隨眾則不得著)。若從相者。即五條。七條。九條。乃至二十五條等。義翻多別且提一二

三明求財(cái)

分二。初明求乞離過(guò)。由是法衣。體須清凈。西梵高僧。多舍糞掃衣。今欲如法。但離邪求。事鈔云。興利販易得者不成。律云不以邪命得(下引疏釋)激發(fā)得(說(shuō)彼所得發(fā)此令施)現(xiàn)相得(詐現(xiàn)乏少欲他憐愍)犯舍墮衣(三十諸衣戒等)并不得作業(yè)疏云。邪命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有涉貪染。為利賣(mài)法。禮佛。誦經(jīng)。斷食。諸業(yè)所獲贓賄。皆名邪命。今人囊積盈余。強(qiáng)從他乞。巧言諂附。餉遺污家。凡此等類(lèi)并號(hào)邪利。次明對(duì)貿(mào)離過(guò)。若本凈財(cái)貿(mào)得最善。必有犯長(zhǎng)錢(qián)寶。將貿(mào)衣財(cái)準(zhǔn)律。犯舍衣貿(mào)得新衣。但悔先罪。衣體無(wú)染�？梢岳�通。若自貿(mào)物。不得與白衣?tīng)?zhēng)價(jià)高下同市道法。遣凈人者。亦無(wú)所損。有云。凈財(cái)手觸。即為不凈。此非律制。人妄傳耳(但犯捉寶非污財(cái)體)

四明財(cái)體

分二。初明如法。律中猶通絹布二物。若準(zhǔn)業(yè)疏諸文。絹亦不許。疏云世多用絹紬者。以體由害命。亦通制約。今五天竺及諸胡僧。俱無(wú)用絹?zhàn)黥卖恼�。又云。以衣為梵服。行四無(wú)量。審知行殺。而故服之。義不應(yīng)也。感通傳中。天人贊云。自佛法東傳。六七百年。南北律師。曾無(wú)此意。安用殺生之財(cái)。而為慈悲之服。廣如章服儀明之。義凈寄歸傳。輒責(zé)為非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡(jiǎn)非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云。若細(xì)薄生疎(蕉葛生纻并不可用)綾羅錦綺。紗縠紬綃等。并非法物。今多不信佛語(yǔ)。貪服此等諸衣。智論云。如來(lái)著粗布僧伽梨。此方南岳山眾。及自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天臺(tái)唯被一衲。南山繒纊不兼。荊溪大布而衣。永嘉衣不蠶口。豈非慈惻之深。真可尚也。今時(shí)縱怠。加復(fù)無(wú)知。反以如來(lái)正制之衣。用為孝服。且僧無(wú)服制。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。相循訛說(shuō)。慎勿憑之。近見(jiàn)白布為頭绖?wù)�。斯又可怪。法滅之相。代漸多。有識(shí)者。宜為革之。則法得少留矣

五明色相

律云。上色染衣。不得服。當(dāng)壞作袈裟色(此云不正色染)亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆如法也一者青色(僧祇。謂銅青也。今時(shí)尼眾青褐。頗得相近)。二者黑色(謂緇泥涅者。今時(shí)禪眾深黲并深蒼褐。皆同黑色)。三木蘭色(謂西蜀木蘭。皮可染作赤黑色古晉高。僧多服此衣。今時(shí)海黃染絹微。有相涉。北地淺黃。定是非法)。然此三色名濫體別。須離俗中五方正色(謂青黃赤白黑)。及五間色(謂緋紅紫綠碧。或云[石*留]黃)。此等皆非道相。佛并制斷。業(yè)疏云。法衣順道。錦色斑綺。耀動(dòng)心神。青黃五彩。真紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學(xué)律。特反圣言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂朱之色。不厭鮮華。非法之量。長(zhǎng)垂髀膝。況復(fù)自樂(lè)色衣妄稱(chēng)王制。雖云飾過(guò)。深成謗法。祖師所謂何慮無(wú)惡道分悲夫(多論違王教得吉者。謂犯國(guó)禁令耳)

六明衣量

有二。初準(zhǔn)通文。不定尺寸。律云。度身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身分量。不必依肘。今時(shí)衣長(zhǎng)。一丈二三。言取通文者。無(wú)乃太通乎。又言此是度身者。其身甚小。而衣甚長(zhǎng)無(wú)乃度之。不細(xì)乎。然度身之法人多不曉。業(yè)疏云。先以衣財(cái)。從肩下地。踝上四指。以為衣身。余分葉相。足可相稱(chēng)。次明局量。鈔引通文已續(xù)云。雖爾亦須楷準(zhǔn)。故十誦僧祇。各有三品之量。今準(zhǔn)薩婆多中三衣。長(zhǎng)五肘。廣三肘(每肘一尺八寸。準(zhǔn)姬周尺長(zhǎng)九尺。廣五尺四寸也)若極大者。長(zhǎng)六肘廣三肘半(長(zhǎng)一丈八寸。廣六尺三寸。有人局執(zhí)極量。既分三品。何得局一。借令依此。亦不至丈二思之)若極小者。長(zhǎng)四肘。廣二肘半(長(zhǎng)七尺二廣四尺五)若過(guò)量外。態(tài)說(shuō)凈。不者犯舍墮。四分云。安陀會(huì)。長(zhǎng)四肘。廣二肘(長(zhǎng)七尺二。廣三尺六)郁多羅僧。長(zhǎng)五肘。廣三肘。僧伽梨亦然(長(zhǎng)九尺。廣五尺四寸)上引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀云。減量而作。同儉約之儀。過(guò)限妄增。有成犯之法。文云。四肘二肘。不為非法。與佛等量。便結(jié)正篇。即其證也。又云。頃載下流驕奢其度。至論儉狹。未見(jiàn)其人。又云。衣服立量減開(kāi)過(guò)制者。俱抑貪競(jìng)之情也(好大者請(qǐng)?jiān)敶酥T文)。鈔文佛衣戒云。佛身倍人。佛長(zhǎng)丈六。人則八尺。佛衣長(zhǎng)。姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也(有執(zhí)極量者 謂佛衣倍人六肘則二丈一尺六寸。蓋未讀此文故也)然佛世之人。身多偉大。準(zhǔn)前為量。足覆形軀。今時(shí)劫減。人身至大。不過(guò)六尺。而衣長(zhǎng)丈二。往往過(guò)之。及論廣量。不至五尺前垂拖膝。步步吉羅。可謂顛之倒。之于斯見(jiàn)矣。故業(yè)疏云。前垂一角。為象鼻相。人不思罪。習(xí)久謂法。何必如許煩惱我執(zhí)。無(wú)始常習(xí)�？墒鞘シㄒ�。聞義即改。從諫若流斯上人也(疏文)慈訓(xùn)若此那不思之

七明條數(shù)多少

下衣五條一長(zhǎng)一短。中衣七條兩長(zhǎng)一短。大衣三品。下品有三。九條十一條十三條。并兩長(zhǎng)一短。中品三者。十五十七十九條并三長(zhǎng)一短。上品三者。二十一二十三二十五條。并四長(zhǎng)一短。鈔云。準(zhǔn)此為大準(zhǔn)隨力辨之(九品中。隨財(cái)體多少。得一受持)羯磨疏云。所以極至二十五者。欲為二十五有作福田故。所以唯只非雙者。沙門(mén)仁育同世陽(yáng)化。故非偶數(shù)。所以長(zhǎng)短者。如世稻畦隨水處高下別也。又為利諸有。表圣增而凡減。喻長(zhǎng)多而短少也。今時(shí)禪門(mén)多著九條�；蛉�長(zhǎng)四長(zhǎng)隨意而作。此非法也。疏云。長(zhǎng)短差違乖慈梵。故隨步越儀。一一結(jié)罪。矧又色帶長(zhǎng)垂�；ㄅ偶�(xì)刺山水毳衲。損業(yè)廢功。真誠(chéng)學(xué)道不舍寸陰。自非無(wú)所用心。何暇專(zhuān)功于此。次明條葉之相。僧祇律中。廣應(yīng)四指(四寸)挾如[麩-夫+廣]麥。疏云。今多廣作澆風(fēng)扇也。章服儀云。此見(jiàn)條葉。不附正儀。三寸四寸任情開(kāi)闊。浸以成俗。彌開(kāi)華蕩之源等。又刺綴條葉。須開(kāi)下邊。章服儀云。裁縫見(jiàn)葉表其割相。今并縫合無(wú)相可分。鈔云。刺一邊開(kāi)一邊。若兩邊俱縫者。但同縵衣。世中相傳。號(hào)曰明孔。又言明相(律中天曉謂之明相)又云漏塵等。俱是訛謬

八明重?cái)?shù)

律云。不得細(xì)薄。大衣新者二重。余二衣并一重。十誦中大衣故者四重。余二衣并二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。次明重法。然重復(fù)之相。諸出不同。若準(zhǔn)多論重縫三衣。有緣摘分持行。據(jù)此但是。全衣合綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示別制。人多疑之今為具引。彼云大衣重作。師比行之。然于葉下。乃三重也。豈得然耶。即問(wèn)其所作。便執(zhí)余衣。以示之。此葉相者。表稻田之塍疆也。以割截衣段。就里刺之。去葉[麩-夫+廣]麥許。此則條內(nèi)表田葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。非無(wú)著著之失(已上傳文。然多論異此者。但是聞見(jiàn)不等。然天人示法。并謂親承佛世。此方教文不決之事。如諸經(jīng)律。座具著肩。唯此傳文。令安左臂。又如后引增座具法。今皆準(zhǔn)用。何獨(dú)疑此。況非割多重二難。理自顯然)三明成不業(yè)疏云。下二隨時(shí)。若是大衣。必須重復(fù)。今多單作是非法服。得行受持。服用得罪

九明作衣法

三衣并須割截。財(cái)少難辨。則聽(tīng)揲葉。五條一種。復(fù)開(kāi)襵葉。四分中。大衣五日不成。尼提僧吉(準(zhǔn)鼻柰耶。七條四日。五條二日)十誦。須卻刺。不得直縫。前去緣四指施[革*玄](音弦鉤也)后去緣八指施紐。今時(shí)垂臂。前八后四。俱顛倒也。又安鉤約處揲以方物。本在助牢。而目云壇子非也。三千威儀云。四角安揲。四分云挽令角正等。世云四天王者亦非也。四分。肩上須揲障垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣財(cái)不足。則開(kāi)揲葉。二九則成十八種。衣猶不足者。聽(tīng)七條為從衣。如是次第。開(kāi)至縵衣。(言縵者無(wú)條相故)三衣正從各有二十四種。大衣正有十八種(割揲名九)。從則有六(二七條。三五條。一縵衣)。七條正衣有二(割揲二也)。從有二十二(大衣十八。五條三縵衣一也)。五條正衣有三(割揲襵也)。從有二十一(大衣十八。七條二�？z衣一)。總計(jì)七十二品�？z通三用。然本是沙彌衣。律制沙彌。著二縵衣。一當(dāng)七條入眾。一當(dāng)五條作務(wù)(衣相未正。故但云當(dāng)當(dāng)。字去呼)今時(shí)剃發(fā)。即著五條。僣濫大僧。深乖本制。師長(zhǎng)有識(shí)請(qǐng)依圣教。及至受戒。多無(wú)衣缽。律令師辨。誰(shuí)復(fù)依行。但至臨時(shí)。從人借受瓦盆油缽陳朽大衣。沙彌不識(shí)是非。阇梨何曾檢校。律云。若無(wú)若借。不名受具。豈得惜少許資財(cái)。令一生無(wú)戒。虛食信施。沈流萬(wàn)劫。實(shí)可悲痛。雖往者不可諫。而來(lái)者猶可追

十加法行護(hù)

初加法者。必從次第。先加五條。(準(zhǔn)十誦文)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會(huì)五條衣。受一長(zhǎng)一短。割截衣。持(三說(shuō)。揲葉襵葉隨改)中衣則云。此郁多羅七條衣受。兩長(zhǎng)一短割截衣持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。四長(zhǎng)一短。割截衣持。余詞同上。次明舍法(準(zhǔn)僧祇文)大德一心念我某甲。此安陀會(huì)是我三衣數(shù)。先受持。今舍(一說(shuō)。余二準(zhǔn)改。并須求明律者。對(duì)首作之)。次明行護(hù)。十誦。護(hù)三衣如自皮。缽如眼目。著大衣不得摙木石土草。掃地等種種作務(wù)。不應(yīng)為之。決正二部律論。著大衣入村。見(jiàn)師僧上座別人。不得禮(得禮佛及眾僧)十誦。所行之處。與衣缽俱。無(wú)所顧戀。猶如飛鳥(niǎo)。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇云。當(dāng)如塔想。祖師云。諸部并制隨身。今時(shí)但護(hù)宿者。不應(yīng)教矣(于此須明攝護(hù)。略分四門(mén))。初明衣界律云。若人。衣。異處越宿。得舍墮罪。此衣須舍懺(言墮罪者。墮眾合地獄。一晝夜當(dāng)人間歲數(shù)十四億四十千歲)。律明離護(hù)。并約界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界(謂伽藍(lán)中結(jié)界。寬于院相。須加攝衣羯磨。結(jié)已除無(wú)村聚。通界護(hù)衣)。二者自然護(hù)衣界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍(lán)界一(謂垣墻籬棚。四面周匝。雖結(jié)界處。望不結(jié)攝衣。亦號(hào)自然衣界)。村界二(男女所居名村。即俗舍也。四相同上。準(zhǔn)舍界中。更有六種別相)。一者聚落界(謂村邑分齊處也。一者別界。如一聚落。止有一家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車(chē)梯四向相及。衣在四聚不失。僧祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離犯舍。手腳相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不失。各有身分故)。二者家界(謂一聚內(nèi)有多家者。亦有同別。若父母兄弟同處同業(yè)名同界。異食異業(yè)。名別界即下族界也)。三者族界(謂一家中異食異業(yè)。亦有同別。各有住處。則名一界。若在二處及。作食便利等眾處皆失)。四外道舍(若同見(jiàn)同論。則同一界。若異見(jiàn)者。身衣二處。及在門(mén)屋中。庭眾處并失)。五游行營(yíng)處(諸戲笑等人暫止之處。若屬一主名同界異主則彼此眾處等皆失)。六重舍(即多重樓閣等。同主則人衣互上下不失。異主則失。若單樓閣 僧祇梯隥道外二十五肘。了論。衣在下身在上者失。反此不失)。樹(shù)界三(極小下至與人身等。足蔭加趺。此有五別)。一獨(dú)樹(shù)(取日正中影覆處。雨時(shí)水不及處)。二相連大林(十誦一拘盧舍。即二里六百步)。三四樹(shù)小林(善見(jiàn)。十四肘。計(jì)二丈五尺二寸)。四藤蔓架(浦萄瓜瓠等。僧祇四面各取二十五肘。計(jì)四丈五尺。謂從人身已去。非架外也)。五明上下(衣在樹(shù)下。身在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故)。場(chǎng)界四(村外空靜治五谷處。隨場(chǎng)廣狹為限)。車(chē)界五(住車(chē)取回轉(zhuǎn)處。行車(chē)前后車(chē)杖相及不失。不及則失)。船界六(住船取回轉(zhuǎn)處。行船多有住處。不通來(lái)往。則有別界。反此通護(hù))。舍界七(謂村外空野別舍。四分無(wú)相若準(zhǔn)僧祇樓閣。則取二十五肘。若準(zhǔn)四分庫(kù)藏。則取四周內(nèi)地。兩相隨用)。堂界八(前多敞露)。庫(kù)界九(積藏眾物)。倉(cāng)界十(儲(chǔ)積谷米處。上三并約內(nèi)地為界)。蘭若界十一(即空逈處。八樹(shù)中間。計(jì)五十八步四尺八寸)道行界十二(善見(jiàn)前后四十九尋內(nèi)。計(jì)三十九丈二尺)。洲界十三(善見(jiàn)十四肘內(nèi)。計(jì)二丈五尺二寸)。水界十四(僧祇水中道行二十五肘。計(jì)四丈五尺。若衣在船上入水即失。若衣在岸上。兩腳入水即失。一腳不失)。井界十五(僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺內(nèi)為界。衣在井中。應(yīng)繩連垂手入井不失。與上界別故。余坑窨亦然)。二明勢(shì)分者。作法衣界則無(wú)。必須入界。方乃會(huì)衣(勢(shì)分是自然。與作法界體異故)。十五種自然。并隨界量外。例加一十三步。計(jì)七丈八尺(善見(jiàn)不健不羸人 盡力擲石落處。古德評(píng)之約一十三步為準(zhǔn))。但入勢(shì)分。即成會(huì)衣。不必入界(若有染隔情三礙在界 即無(wú)勢(shì)分)。三明四礙(如上諸界隨有失衣)。一者染礙(女人在界。恐染凈行。衣須隨身)。二者隔礙(水陸道斷。門(mén)墻阻障等)。三者情礙(國(guó)王大臣�；脦�。樂(lè)人。入界。奪失等想及人家兄弟分隔。各有分齊之處)。四者界礙(彼此不相通。如身在道中。衣者在樹(shù)下。即失衣等)。四者明失否之相。律鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想(即情礙也)水陸道斷。若賊惡獸命梵等難(此是隔礙)必有上緣。但失愛(ài)法。不犯舍墮。二者若先慢不護(hù)。后雖難緣。失法犯罪。三者若恒懷領(lǐng)受。諸難忽生往會(huì)不及。亦不失法。亦無(wú)有罪(事須真實(shí)。不可倚濫)。又問(wèn)曰。忘不持衣外行。至夜方覺(jué)取會(huì)無(wú)緣。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例同長(zhǎng)衣開(kāi)之(長(zhǎng)衣忘不說(shuō)凈不犯更開(kāi)十日)。三明著法。律令齊整著三衣。三千威儀。著時(shí)不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應(yīng)挑著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人所告。凡經(jīng)四制。初度五人已來(lái)。并制袈裟左臂。座具在袈裟下。次為年少美貌。入城乞食。多為女愛(ài)。遂制衣角在左肩。以坐具鎮(zhèn)之。復(fù)次因比丘。為外道難云。豈得以所座之布。而居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。最后因比丘著衣不齊整。外道譏云。如淫女如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達(dá)于左臂置于腋下。不得令垂如上過(guò)也。今則宜從后制。不然搭于肩上。若垂肘臂。定是非法。以眾學(xué)中制罪故也。四明補(bǔ)浣。十誦衣服。常須凈潔如法。不爾則人非人訶。善見(jiàn)。大衣。七條。廣邊八指。長(zhǎng)邊一搩手內(nèi)穿不失受。五條廣邊四指。長(zhǎng)邊一搩手內(nèi)穿不失。余處穿如小指甲許失受。補(bǔ)竟受持。多論但使緣斷則失受。善見(jiàn)袈裟若大減卻。若小以物裨之。若浣若增色。若脫色上色。皆不失受等云云。

缽多羅第四物【圖】

初明制意。僧祇缽是出家人器。非俗人所室。十誦云。缽是恒沙諸佛標(biāo)志。不得惡用。善見(jiàn)云。三乘圣人。皆執(zhí)瓦缽。乞食資生四海為家。故名比丘。古德云。缽盂無(wú)底。非廊廟之器二釋名者。梵云缽多羅。此名應(yīng)器。有云。體色量三。皆應(yīng)法故。若準(zhǔn)章服儀云�？笆芄┱�。用之名應(yīng)器。故知缽是梵言。此方語(yǔ)簡(jiǎn)。省下二字。三明體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五分律中。用木缽犯偷蘭罪。僧祇云。是外道標(biāo)故。又受垢膩。故祖師云。今世中。有夾纻漆油等缽。并是非法。義須毀之。四明色者。四分應(yīng)熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者如法。善見(jiàn)鐵缽五熏土缽二熏。律中聽(tīng)作熏缽爐等(此間多用竹煙。色則易上)五明量者。四分中。大缽受三斗(姬周三斗。即今唐斗一斗)。小者受斗半(即今五升)。中品可知(大小之間。有執(zhí)律文量腹之語(yǔ)。不依斗量非也。鈔云既號(hào)非法。不合愛(ài)凈)。六明加法(準(zhǔn)十誦文)大德一心念。我某甲此缽多羅應(yīng)量受常用故(三說(shuō)舍法。應(yīng)云先受持今舍一說(shuō))七行護(hù)五百問(wèn)云。一日都不用缽食犯墮(本宗應(yīng)吉)重病者開(kāi)。若出界經(jīng)宿。不失受(但得吉罪)善見(jiàn)。若穿如粟米大失受。若以鐵屑補(bǔ)塞已。更須受。若偏斜破不成受

尼師壇第五物【圖】【圖】

初制意四分中。為護(hù)身護(hù)衣。護(hù)僧臥具故。二釋名。梵云尼師壇。此云隨座衣。亦云座具。如此方隥褥之類(lèi)。愚者迷名云因尼師故制。又不識(shí)中間貼故。呼為壇子。因合召為尼師壇者。取笑于時(shí)不學(xué)故也。三定量四分。長(zhǎng)佛二搩手(準(zhǔn)五分佛一搩手。周尺二尺則長(zhǎng)四尺也。量時(shí)尺寸。須定。微出量外。律結(jié)正犯)廣一搩手半(即三尺也)。上是本制量。律云。時(shí)迦留陀夷。身大尼師壇小。對(duì)佛說(shuō)之便聽(tīng)更增廣長(zhǎng)各半搩手(各增一尺)。此是后聽(tīng)。戒疏云。更增者開(kāi)緣也。還從本制。限外別增(有執(zhí)增量。為制非也)又云即世為言。衣服座具。皆樂(lè)廣大。食飲受用并樂(lè)華厚(云云)。然舍制從開(kāi)。理雖通得。但迦留極大止加半搩。今時(shí)卑陋。豈是初量不容耶。茍?jiān)徊蝗�。�?qǐng)以誠(chéng)證。鈔云。如法作者。準(zhǔn)初量已。截?cái)嗍┚�。若座時(shí)膝在地上者。依增量一頭一邊接裨之。此是定教正文(故知膝不出地。亦不在增�；蜓猿趿渴菑U前教非也)然前代但于長(zhǎng)頭廣邊。各增一尺。后天人告祖師云�？v使四周具貼。不違半搩之文。但翻譯語(yǔ)略云各半搩耳。十字而論即是四周之義。坐具四貼由此始矣。四制造法。色同袈裟。十誦。新者二重。故者四重。不得單作。鼻奈耶云。應(yīng)安緣。五分須揲四角。四分作新者。須以故物。縱廣一搩手揲之(亦準(zhǔn)佛一搩。方二尺也。不揲入手犯舍墮罪。若得已成新者。并財(cái)體一經(jīng)身用。則不須揲)又不得不截通取增量。此跋阇妄法。五加法云。大德一心念。我某甲此尼師壇應(yīng)量作。今受持(三說(shuō)。舍法改下句。云今舍一說(shuō))十誦離宿。吉羅亦不失法。行用大同缽耳。(寄此略辨只支覆肩二衣)初制意者。尼女報(bào)弱。故制只支。披于左肩。以襯袈裟。又制覆肩。掩于右膊。用遮形丑。是故尼眾必持五衣。大僧亦有畜用。但是聽(tīng)衣耳。二釋名者。梵語(yǔ)僧祇支。此云上狹下廣衣(此據(jù)律文。以翻全乖衣相。若準(zhǔn)應(yīng)法師音義。翻云掩腋衣。頗得其實(shí))覆肩華語(yǔ)。末詳梵言。三明衣相。僧祇二衣并長(zhǎng)四肘廣二肘。故知亦同袈裟畟方。但無(wú)條葉耳。四明著用世多紛諍。今為明之。此方往古。并服只支。至后魏時(shí)。始加右袖。兩邊縫合。謂之偏衫。截領(lǐng)開(kāi)裾。猶存本相。故知偏衫左肩。即本只支。右邊即覆肩也。今人迷此。又于偏衫之上。復(fù)加覆肩。謂學(xué)律者。必須服著。但西土人多袒膊�？稚�譏過(guò)。故須掩之。此方襖褶重重。仍加偏袖。又覆何為。縱說(shuō)多途終成無(wú)據(jù)(若云生善者。是僧應(yīng)著。何獨(dú)律宗余宗不著。豈不生善。況輕紗紫染體色俱非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。分宗途者。佛教但以三學(xué)分宗。而謂形服異者。未之聞矣)且三衣大圣嚴(yán)制。曾未沾身。覆肩祖師累斥。堅(jiān)持不舍。良以弊風(fēng)一扇。歷代共迷。復(fù)由于教無(wú)知。遂使聞義不徙。更引明證。請(qǐng)?jiān)囋斨�。章服儀云。元制所興。木唯尼眾。今僧服者。僣通下位。又住法圖贊云。阿難報(bào)力休壯。圓滿(mǎn)具足。士女咸興愛(ài)著。乃至目悅凈色。心醉神昏。系子頸而沈殺者。由此曲制。令著覆肩之衣。今則僥幸。而妄服者濫矣(據(jù)此乃斥內(nèi)無(wú)偏衫。單覆者耳。若今重覆。彼時(shí)既無(wú)。不涉言限。且單覆猶為僥幸況今重覆非法何疑。廣如別辨)

漉水囊第六物(賞看病中。則以針筒為六。今準(zhǔn)二衣篇首列之)【圖】

初制意鈔云。物雖輕小所為極大。出家慈濟(jì)厥意在此。今上品高行。尚飲用蟲(chóng)水。況諸不肖焉可言哉。四分不得無(wú)漉袋。行半由旬(二十里也)無(wú)者僧伽梨角漉二漉法者。薩婆多云。欲作住處。先看水中有蟲(chóng)否。有者作余井。猶有者舍去。凡用水法。應(yīng)清凈者。如法漉置一器中。足一日用。令持戒審悉。漉竟著凈器中。向日諦視看。故有者如前說(shuō)(即作余井舍去)然水陸空界。無(wú)非皆是有情依處。律中。且據(jù)漉囊所得。肉眼所見(jiàn)以論持犯耳。三作囊法多論。取上細(xì)[疊*毛]一肘作囊(此間宜用密練絹?zhàn)?僧祇。蟲(chóng)太細(xì)三重作。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏[打-丁+郭]。若作漉瓶。若患細(xì)蟲(chóng)出。安沙于囊中。漉訖還著水中(此是私用者。若置于眾處。當(dāng)準(zhǔn)寄歸傳式樣。用絹五尺。兩頭立柱。釘鉤著帶系上。中以橫杖撐開(kāi)。下以盆盛等)鈔云。今有不肖之夫。見(jiàn)執(zhí)漉囊者言。律學(xué)唯在于漉袋。然不知所為處深。損生妨道者。猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲(chóng)。雖瀉而損蟲(chóng)命。且存殺生一戒。尚不遵奉。余之威儀見(jiàn)命。常沒(méi)其中(不加受者。輕小物故�；虺３止省Ｈ缏蔁o(wú)者。不得行半由旬是也)昔孤山嘗著漉囊志。乃云。懸于草堂。以備法物之?dāng)?shù)。如用之則未能也。余謂中庸子。知教孰不知教。來(lái)者幸無(wú)取焉

智論云。受持禁戒為性。剃發(fā)染衣為相。然濁世凡庸。鮮能修奉。且憑儀相。用光遺教。茍內(nèi)外都亡。則法滅無(wú)日。愿諸上德。同志持危。即華嚴(yán)云。具足受持威儀教法。能令僧寶不斷。受佛遺寄。得其人矣。

佛制比丘六物圖