樂邦文類 第三卷

樂邦文類 第三卷

四明石芝沙門宗曉編次

記碑(一十九首)

龍興寺修凈土院記 禮部柳 子厚

岳州無姓和尚碑 同前

畫西方凈土[巾*(穴/登)]記 翰林白 居易

錢唐白蓮社主碑 孤山法師 智圓

凈慈七寶彌陀像記 提刑楊 杰

建彌陀寶閣記 同前

延慶寺凈土院記 待制陳 瓘

延慶重修凈土院記 樸庵首座 清哲

開元寺三圣立像記 大智律師 元照

無量院造彌陀像記 同前

靈山安養(yǎng)庵記 給事程 俱

高宗皇帝御書蓮社記 總管張 棆

南岳山彌陀塔記 牧庵禪師 法忠

澄江凈土道場記 法真禪師 守一

寶積院蓮社畫壁記 司封鐘離 松

荊王越國夫人往生記 真閣黃 策

馬侍郎往生記 同前

廣平夫人往生記 待制王 以寧

河東鸚鵡舍利塔記 成都尹韋 皋

傳(一十四傳)

天竺五通菩薩請佛傳

東晉蓮社始祖遠法師傳

歷代蓮社繼祖五法師傳

梁京師法悅僧主傳

后魏壁谷神鸞法師傳

梁廬山道珍禪師傳

隋天臺法智法師傳

大宋永明智覺禪師傳

梁貞節(jié)處士庾詵傳

大宋無為子楊提刑傳

大宋光州王司士傳

大宋錢唐胡宣義傳

大宋龍舒居士王虛中傳

大宋明州朱氏如一傳

龍興寺修凈土院記

禮部柳子厚

中州之西數(shù)萬里。有國曰身毒。釋迦牟尼如來示現(xiàn)之地。彼佛言西方過十萬億佛土。有世界曰極樂。佛號無量壽如來。其國無有三毒八難。眾寶以為飾。其人無有十纏九惱。群圣以為友。有能誠心大愿。歸心是土者。茍念力具足。則往生彼國。然后出三界之外。其于佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬山遠法師。作念佛三昧詠。大勸于時。其后天臺顗大師。著釋凈土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。蓋其留異跡。而去者甚眾。永州龍興寺前刺史李承晊。及僧法林。置凈土堂于寺之東偏。常奉斯事。逮今余二十年。廉隅毀頓。圖像崩墜。會巽上人。居其宇下。始復理焉。上人者修最上乘。解第一義。無體空析色之跡。而造乎真源。通假有借無之名。而入于實相。境與智合。事與理并。故雖往生之因。亦相用不舍。誓葺茲宇。以開后學。有信士圖為佛像。法相甚具焉。今刺史憑公。作大門以表其位(余)遂周延四阿。環(huán)以廓廡。繢二大士之像�？暽w幢旛。以成就之。嗚呼有能求無生之生者。知舟筏之存乎是。遂以天臺十疑論。書于墻宇。使觀者起信焉

岳州無姓和尚碑

同前

維某年月日。岳州大和尚。終于圣安寺。凡為僧若干年。年若干有名無姓。世莫知其閭里宗族所設施者。有問焉而以告曰。性吾姓也。其原無初。其胄無終。承于釋師。以系道本。吾無姓耶。法劍云者我名也。實且不有名。惡乎存吾有名耶。性海吾鄉(xiāng)也。法界吾宇也。戒為之墉。慧為之戶。以守則固以居則安。吾閭里不具乎。度門道品。其數(shù)無極。菩薩大士。其眾無涯。吾與之戚。而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者如此。而止讀法華經(jīng)金剛般若經(jīng)。數(shù)逾千萬�；蜃I以有為曰。吾未嘗作。嗚呼佛道逾遠。異端競起。唯天臺大師為得其說。和尚紹承本統(tǒng)。以順中道。凡受教者。不失其宗。生物流動趣向混亂。惟極樂正路為得其歸。和尚勤求端愨以成至愿。凡聽信者不惑其道�；蜃I以有跡。曰吾未嘗行。始居房州龍興寺。中徙于是州。作道場。于楞伽北峰。不越閫者五十祀。和尚所嚴事皆世高德。始出家事。而依者曰卓然師。居南陽立山葬岳州。就受戒者曰道穎師。居荊州。弟子之首曰懷遠師。居長沙安國寺。為南岳戒法。歲來侍師會其終。遂以某日。葬于卓然師塔東若干步。其銘曰

道本于一離為異門以性為姓

乃歸其根無名而名師教是尊

假以示物非吾所存大鄉(xiāng)不居

大族不親淵意內(nèi)朗沖虛外仁

圣有遺言是究是勤惟勤惟默

逝如浮云教久益微世罕究陳

爰有大智出其真門近以顯示

俾民惟新情動生變物由湮淪

爰授樂國參乎化源師以誘導

俾民不昏道用不作神行無跡

晦明俱如生死偕寂法付后學

施之無斁葬從我?guī)煙o忘真宅

寫是昭銘刻茲玄石

畫西方凈土[巾*(穴/登)]記

翰林白居易

我本師釋迦如來說言。從是西方。過十萬億佛土。有世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號凈土。以無三毒五濁業(yè)故也。其佛號阿彌陀。以壽無量愿無量功德相好光明無量故也。諦觀此娑婆世界微塵眾生。無賢愚無貴賤無幼艾。有起心歸佛者。舉手合掌。必先向西方。有怖厄苦惱者。開口發(fā)聲。必先念阿彌陀佛。又范金合土刻石織紋。乃至印水聚沙童子戲者。莫不率以阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由是而觀。是彼如來。有大誓愿于此眾生。此眾生有大因緣于彼國土明矣。不然者東南北方過去現(xiàn)在未來佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子少傅上柱國憑翊縣開國侯賜紫金魚袋(白居易)。當衰莫之歲。中風痹之疾。乃舍俸錢三萬。命工人杜宗敬。按阿彌陀無量壽二經(jīng)。畫西方世界一部。高九尺廣丈有三尺。彌陀尊佛坐中央。觀音勢至二大士侍左右。人天瞻仰。眷屬圍繞。樓臺妓樂。水樹華鳥。七寶嚴飾。五彩張施。爛爛煌煌。功德成就。弟子(居易)焚香稽首跪于佛前。起慈悲心。發(fā)弘誓愿。愿此功德。回施一切眾生。一切眾生。有如我老者如我病者。愿皆離苦得樂。斷惡修善。不越南贍部。便睹西方白毫大光。應念來感。青蓮上品隨愿往生。從現(xiàn)在身盡未來際。常得親近而供養(yǎng)也。欲重宣此愿。而偈贊曰

極樂世界清凈土無諸惡道及眾苦

愿如老身病苦者同生無量壽佛所

錢唐白蓮社主碑

孤山法師智圓

圣宋天禧四年春正月十二日。白蓮社主圓凈大師常公。歸寂于錢唐西湖昭慶本寺之上方草堂。壽六十二。臘四十四。越二月三日。弟子輩號咽奉全身。瘞于靈隱山鳥窠禪師墳反右。建塔以識之禮也。其年冬門人之上首曰虛白者�？撕蓭煹�。自狀其事。再款吾廬。請吾之辭。傳師之美。以勒豐碑。且言。先人之遺旨也。吾辭不得命。乃文而序之�；浳魇ブ疄榻桃病Ｇ屐o而無為。仁慈而不殺�？罐o幽說閎意眇指。大備諸夏。稟化之徒。得其小者近者。則遷善而遠惡。得其大者遠者。則歸元而復性。噫廬山遠公。其得乎大者遠者。與考槃居貞。修辭立誠。識足以表微。行足以作程。是故時賢仰其高企其明。自是有結社之事焉。人到于今稱之。而莫能嗣之。惟公理行謹嚴。修心貞素。聞廬山之風而悅之。且曰。睎驥之馬。亦驥之乘。吾雖無似。敢忘思齊之誡耶。于是乎乃飾其躬。乃刳其心。乃矢結社之謀云。夫率其道必依乎地。尊其神必假乎像。行其化必憑乎言。以為西湖者天下之勝游。乃樂幽閑而示嘉遁焉。無量壽佛者群生之仰止。乃刻栴檀而為之形容焉。華嚴凈行品者。成圣之機要。乃刺身血而書其章句焉。其地既得。其像既成。其言既行。朝賢高其誼。海內(nèi)藉其名。繇是宰衡名卿邦伯牧長。又聞公之風而悅之�；驅び亩鴨柕馈；蚨孟喽�知真�；蚩冀�(jīng)而得意。三十余年。為莫逆之交。預白蓮之侶者。凡一百二十三人。其化成也如是。有以見西湖之社嗣于廬山者。無慚德矣。嘗試論之。遠也上地之圣也。公也初心之賢也。實階位不同。名聲異號。然而遠出衰晉。公生圣朝。彼招者悉隱淪之賢。此來者皆顯達之士。絕長益短。古今相埒。不曰盛與美與。公每顧門人曰。國初以來。薦紳先生宗古為文。大率效退之之為人。以擠排釋氏為意。故我假遠公之跡。[言*求]以結社事。往往從我化。而叢碑委頌。稱道佛法。以為歸向之盟辭。適足以枳棘異涂墻塹吾教矣。世不我知�；蛞晕覟樵O奇沽譽者。吾非斯人之徒也。君子曰。昔藥山惟儼。能回李翱之心。俾知佛。而僧傳善之。今茲眾賢。庶幾實相。欽崇大覺。朝宗于性海。共極于義天。非公之力。而誰與其護法之功。代為不侔矣。公諱省常字造微姓顏氏。世為錢唐人。七歲厭俗。十七具戒。若乃托胎之祥瑞。受業(yè)之師保傳講習禪之美。砥名礪節(jié)之事。則有社客群賢碑序。及門人所錄行狀在焉。此不復云。直書其結社之道已。其文曰

西圣之大。維遠得之廬山之高。維公悅之西湖之社。群賢慕之。有始有卒。不磷不緇。我緣既終。我滅于茲。神游無何。名揚圣時。欲知我道兮。視此豐碑

凈慈七寶彌陀像記

提刑楊杰

杭州南山凈慈道場比丘法真大師守一。結同志洎檀越。用金銀真珠珊瑚琥珀硨磲碼瑙。造彌陀佛像。圣相殊妙。感應非一。無為子瞻仰贊嘆。碎七寶以為微塵。聚寶塵以為佛身。見寶塵即見佛。佛無不是寶。見佛身即見寶。寶無不是佛。七寶世間寶也。眾生貪取無有厭足。不得即嗔癡不能悟。此惡道之因也。七寶既已為尊像矣。則非世間所用。乃出世之寶也。遇寶像者。應生恭敬。嚴奉禁戒。純固定力。了達智慧。此凈土之因也。佛身等于大虛故。不設五藏。以眾生心為心。故會中之人。各書彌陀一愿。每四十八人而彌陀之愿周矣。悉以藏于身中。示愿愿不忘眾生也。髻螺千有二百。一一實以舍利。堅固愿力也。像成之日。以八種香湯。灌沐如來。表八功德水也。人隨意以飲之。均甘露味也。一身清凈。則一切身清凈。一念清凈。則一切念清凈。然則不離娑婆。頓超極樂。一見寶像。成就大緣。豈思議之可及哉乃作偈云

和聚七寶成如來身寶即是佛

佛外無寶佛即是寶寶外無佛

于不二境現(xiàn)諸凈土贊歡巡繞

念念彌陀當與有情同超極樂

建彌陀寶閣記

同前

不愿生凈土則已。愿生凈土則無不得生。不生則已。一生則永不退轉。世尊所謂阿鞞跋致阿惟越致者歟。夫具縛有漏凡夫。初憑信念得生彼土。而三毒邪見未能頓忘。何以知其不退轉耶。蓋以彌陀愿力常所攝持。大光常照。上善常聚。壽命永劫。水鳥樹林。風聲樂響。演暢妙乘。聞其聲者。念佛念法念僧之心。未嘗聞斷故也。眾生病之。佛為醫(yī)王。法為良藥。僧為視病人。三者現(xiàn)前。病不得而萌矣。以是而言。則一生凈土。何從而有退轉哉。錢唐僧監(jiān)法寶大師從雅。平生修舉彌陀教觀。參究宗風。樂為偈頌。頗得其趣。又精于醫(yī)術。多施藥以濟人。人或以貨資酬之。則曰非我能也三寶之功。必轉施三寶。乃造寶閣。立彌陀大像。環(huán)以九品菩薩。海藏經(jīng)典在其后。清凈蓮池在其前。定觀奧室分列左右。誓延行人。資給長懺。以結凈土之緣。豈獨以比丘身。慕佛大醫(yī)。用法良藥而已者哉。實能運慈施療。利與眾同也。其于念三寶之心�？芍^不敢間斷矣。入是道場者。觀一切相為非相。則能見彌陀之全體。觀一切法如幻法。則能入凈土之真境。觀我身之無我。則能具比丘之正見。故從一如來而見無量如來。入一凈土而周無量凈土。悟一法身而融無量法身矣。無念而念。無證而證。無修而修。凈土果海。豈易量哉。法寶僧監(jiān)。建立寶閣凈土道場。誘集凈業(yè)之侶。以期安養(yǎng)。則報緣之至。必果遂其所愿也。元祐元年上元日。左朝散郎尚書主客員外郎輕車都尉賜紫金魚袋無為楊杰述

延慶寺凈土院記

待制陳瓘

明州延慶寺住持比丘世有講席。以天臺觀行為宗。自法智大師知禮。行學俱高。聽徒心向。繼其后者。又皆得人。今百有余年矣。間有苦行精修之士。來依道場。元豐中比丘介然。修西方凈土之法。坐而不臥。以三年為期。期滿謂其同行比丘惠觀仲章宗悅曰。我等各據(jù)一室成此勝緣。后之來者。加眾而室不增多。今延慶西隅尚有隙地。若得錢二千余萬。構屋六十余間中建寶閣。立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環(huán)為十有六室。室各兩間。外列三圣之像。內(nèi)為禪觀之所。殿臨池水。水生蓮華。不離塵染之中。豁開世外之境。念處俱寂。了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所欲如是。其可成乎。惠觀等答曰。以無作任運之心。作有為利益之事。四明多檀信。何患乎不成。自是日營月積。更七寒暑。凡介然之所欲為。無一不如其志者。初介然然手二指。誓必成此。元符二年三月落成之日。設千佛之供。復然三指以增凈誓。既成所難成。又舍所難舍。而原其用心無私己之意。于是見者聞者。莫不隨喜。凈習之士踴躍欣慶。而十有六室。常無虛位。期滿者去。發(fā)心者來。依勝境而獲善利者。不知其幾何人也。夫凈土之教古佛所說。誠心之士諦受不疑。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破疑心之具縛�？`解情忘識散智現(xiàn)。則彌陀凈境。何假他求。若臨明鏡自見面像。得者不由于識受。昧者安可以情曉。超識習而不惑。度情塵而獨造者。其唯誠乎。故曰誠者成也。成自成他。唯此而已。譬猶清凈滿月普現(xiàn)諸水。影像非一。月體無二。攝流散而等所歸。會十方而總于一。亦如十鏡環(huán)繞中然一燈。光體交參。東西莫辨。然而方有定位。非無西鏡。名隨相立。西不自西。智與理融。境將誰執(zhí)。安可以在纏執(zhí)方之見。而測度如來無礙之境乎。慈恩有言。曰凡夫業(yè)重。處處生貪。若不定指一方。何以系心專注。此善智識隨方扶教。專護相宗。然論安養(yǎng)知足之勝劣。則以偏勸往生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習重。蓋由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢。當以決定為心。濕薪如山。豆火能爇。千年闇室。日照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間。觀世音如母念子。大勢至如子憶母。古圣樣轍安可不遵�；镁程摕o有何可舍。解脫長者不往安樂土。普賢大士親睹無量光。親睹者初無動移。不往者如是而往。普融無礙。然后空假俱中分別未忘。寧免權實互諍。若此則心安無日得忍何期。乃知念念現(xiàn)前。然后決不退轉。故曰。若不決定成等正覺者。我誓不取菩提。于菩提心有退轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之本愿。而諸上善人之所隨學也。發(fā)如是心。行如是行。起如是愿。趣如是果。而不違法藏之大誓。則寓跡于茲剎。棲心于此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為勝利。豈有窮哉。比丘介然唱一善念。四明信士應答如響。而所以利益一方者。其廣若是�？梢圆挥浧涫潞�。今住持延慶明智大師(中立)法智之曾孫也。行業(yè)完實。人所信服。能以誠心。修凈土觀。于介然之事有助為多。故并書之。大觀元年八月初一日。延平陳瓘記

草庵錄曰。陳瑩中作凈土院記。深賾佛祖之壺奧者。今言凈土�；虻糜诜�。則失于祖�；虻糜诶�。則失于事。得于此必失于彼。而了翁不數(shù)百字�；\罩說說。得凈土之全。豈非天資高者也。然此記高。固已膾炙人口。至于晁公(說之)作明智法師碑磅礴。臺宗文章遒勁。世盛推美。誠與了翁之記并駕矣。其記有曰。師每以凈土法門誘其學者。欲使人人知釋迦有凈土彌陀來穢土。他時所志于心者。一日必矚于目。乃依十六觀經(jīng)。而出視之。為彌陀大像。以臨池。周之以十六觀寮。蓮池鳧雛。天鳳[羊*(自/(犀-尸-牛)/十)]翔。觀士槁坐。人音斷絕。一涉其境者。道心百陪。寧論信與不信。故自疑其身之非圣非凡。其費具萬萬。而施者卻之愈來。工度累歲年。而落成不周歲。任其役者。僧曰介然。不勞不矜。若未嘗有所事。蓋是境也。古未之有。今不知何為而有。既二淅之所無。則天下之所無。唐支硎山遵公所建法華道場。其能勝此者

延慶重修凈土院記

樸庵首座清哲

真常寂光本來明妙。忽然念起受此飄零。大覺圣人。欲令返其妄而復乎本。設權巧而漸誘。是故釋迦現(xiàn)穢土俾其厭。彌陀現(xiàn)凈土俾其忻。或忻樂而修凈行。必生彼國。彼則境界勝妙。而皆助發(fā)真常。所以聽風柯而正念成。升寶樓而三昧顯。不假方便。自然得道。是故凈土法門。亦還源之徑策也。然廣凈土之道者。唯廬山遠公同奇節(jié)逸群之賢。結蓮社于爐峰之下。修念佛三昧。期生凈剎。由是后世皆宗尚之。至乎南岳禪師始居大蘇山。傳龍樹一性之宗。別置禪室。示人修證。故天臺智者。初到此山。授與普賢道場。修法華三昧。因而發(fā)大總持。入佛境界。自后四方咸取則焉。有以見古人垂范雖異歸元一也。圣宋元符間。比丘介然。續(xù)古規(guī)模。立佛化事。于延慶西隅空閑寂寞之濱。建大寶閣。環(huán)為十有六室。依經(jīng)以十六觀名之。朱欄屈曲碧沼澄明。狀樂邦清凈之境也。像刻栴檀。池栽菡萏。繼廬山蓮社之風也。懺室精嚴禪堂深寂。遵大蘇道場之制也。唯守志奉道者居焉。晨香夕燈。無生佛事。澄神內(nèi)照�；砣幻魑蛴谧孕募殴庵�境者多矣。此為四明勝絕之地。但歲月浸遠。棟宇墮損。修三昧者。無以自安。紹興丁丑有比丘(清潤)嗟勝境之將頹。念欲發(fā)硎斯事。自視力弱。難以動人。遂以此事。白住持覺云法師。師曰。事貴在誠。儻真誠一發(fā)。尚能關感諸佛。何檀信而不能動耶。況汝已能創(chuàng)建妙觸宣明之室。使人咸悟水因成佛子住。此得非誠之所致乎(清潤)一聞斯語。拳拳服膺。遂出于檀信。翕然從之。或舍楩楠之材會稽之箭。使梁棟有欹斜者正之。椽箯有蠹朽者新之。翻碧瓦整建瓴。無致乎上漏下濕而四圍周之。以句欄遮旸。戶牖窓幾。甃砌階除。丹青寶閣。邊河之岸。峻筑高墻。俾靜室觀理之人。而不知有市[邱-丘+(廠@墨)]之喧紅塵之涴。則一新輪奐。宛同大廈初成之日。足可以進簾月焚柏香。居者妙行不休。施者植福無盡。庶幾東林之風。南岳之道。不遠而復者。功由此也。經(jīng)營四載而能事畢矣。用錢三千貫�？�銜二千名。使此方人不跬步。而目擊十萬億剎之外。風吟寶葉。波動金渠。湛然如玉井磨秋。便覺已到故國。頓忘客塵。爰翅逃虛空者。遽聞足音。豈不快哉。令一切人因此發(fā)軫即觀安養(yǎng)依正。皆由此境之所引發(fā)而躍如也。較其增修之功。而莫大焉。時乾道五年南至日比丘(清哲)書

開元寺三圣立像記

大智律師元照

三圣立像。見于觀無量壽佛經(jīng)。釋迦世尊無緣大慈。深悲堪忍未得度者。大啟凈土法門。曲示念佛三昧。將使神棲凈域。故令系想圣緣。十六妙觀。于是乎設也。是以落日懸鼓。指其向方。大水凝冰狀其寶地。林泉樓觀。以次而觀焉。莫不皆以百寶莊嚴。世無與比。光色炳煥。不可具名。已而方欲廣宣觀彼佛身光明相好眾會階差。俄于太虛中�，F(xiàn)出三圣。令韋提希見。以為發(fā)請之端。經(jīng)曰。佛告韋提希。吾當為汝分別解說除苦惱法。說是語時。無量壽佛住立空中。觀世音大勢至侍立左右。韋提白佛。我今因佛力故。得見彼佛及二菩薩。未來眾生。當云何觀而得見耶。佛令先觀華臺。次觀形像。后觀佛身左右侍者九品徒眾。念佛三昧于茲備矣。自廬山遠師已來。天下僧坊。結系念凈社。立彌陀三圣。蓋出于此經(jīng)。的見于斯文耳。四明慈溪靈龜山福源蘭若釋子戒深。自入道稟具。常持是經(jīng)。而篤志凈業(yè)有年數(shù)矣。以謂修一已不若誘諸人。行一時不若存諸久。于是糾募眾信。躬往錢唐。命工雕造三圣立像。江山千里往返經(jīng)營。歷涉數(shù)歲。始獲圓就。所費幾千緡。立于城南開元寺經(jīng)藏院之懺堂。四眾具瞻。嘆未曾有。一日挐舟度江。抵于芝園蘭若。解囊結夏。捻香稽首。請為文記。予忝屬意此道故。樂為書之�；蛟�。經(jīng)云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。今刻木為像。世物所成。用此為佛。不知其可乎。對曰。佛身無相亦不離相。以其無相故。世出世間。無有一法而是佛者。雖八萬四千三十二相。亦即非相。況他物乎。故曰。離一切相即名諸佛。以其不離相故。世出世間。無有一法。而非佛者。況相好乎。故曰。當知一切諸法即是佛法。如能達此相即非相非相即相。則山河國土草木微塵四生六道。翾飛蠕動。莫非諸佛法身之體。而況范金合土。刻木繪塑。莊嚴相好。而獨非佛乎。諸有智者。當觀此像。材木灰布膠漆金彩。假彼眾緣和合而成。求于眾緣。皆世間之物。各有名體。孰為佛乎。然緣無定相。物無定名。既號為佛。一切眾緣。莫非佛體。豈可舍此別求佛乎。故華嚴云。色相不是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若此觀之。不住于相。亦不離相。理事一如。真俗不二。雖復對像。是真見佛。經(jīng)云。若佛滅后造立形像。持用供養(yǎng)。是人來世。必得念佛清凈三昧。是知末法住持像設為勝。上中下根莫不沾益。是以紫檀琢削。優(yōu)闐創(chuàng)啟于西干。白[疊*毛]丹青。迦竺始流于東夏傳模既廣。瑞應尤多。生靈睹相以知歸。佛化承風而久住。其有誠心達本。直造上乘。至于舉手低頭。終成緣種�？苏摬珴�。詎可勝言。凡到道場。宜加兢謹

無量院造彌陀像記

同前

彌陀教觀。載于大藏。不為不多。然佛化東流數(shù)百年間。世人殆無知者。晉慧遠法師。居廬山之東林。神機獨拔。為天下倡。鑿池栽蓮。建堂立誓專崇凈業(yè)。號為白蓮社。當時名僧巨儒。不期而自至�；鄢值郎�釋門之后彥。劉遺民雷次宗文士之豪杰。皆伏膺請教。而預其社焉。是故后世言凈社者。必以東林為始。厥后善導懷感。大闡于長安。智覺慈云盛振于淅右。末流狂妄。正道梗塞�；蚴�縛于名相�；虺邻び诨磉_故。有貶念佛為粗行。忽凈業(yè)為小道。執(zhí)隅自蔽。盲無所聞。雖聞而不信。雖信而不修。雖修而不勤。于是凈土教門�；驇缀跸⒁印�嗚呼明教觀。孰如智者乎。臨終舉觀經(jīng)。贊凈土而長逝矣。達法界孰如杜順乎。勸四眾念佛陀。感勝相而西邁矣。參禪見性。孰如高玉智覺乎。皆結社念佛。而俱登上品矣。業(yè)儒有才。孰如劉雷柳子厚白樂天乎。然皆秉筆書誠。而愿生彼土矣。以是觀之。自非負剛明卓拔之識。達生死變化之數(shù)者。其孰能信于此哉。近世宗師。公心無黨者。率用此法。誨誘其徒。由是在處立殿造像。結社建會。無豪財無少長。莫不歸誠凈土。若觀想若持名。若禮誦若齋戒。至有見光華睹相好。生身流于舍利。垂終感于善相者。不可勝數(shù)。凈業(yè)之盛。往古無以加焉。生當此時。得不知幸乎。臨安縣實杭之巨邑。九仙山乃邑之佳境。無量院又境之精舍。先是道者。于院之東南隅建觀音堂。復于堂后建彌陀殿。其徒(用淵)乃募士女一千人。率財計三百緡。雕造八尺彌陀像。元祐八年上元日。集眾瞻禮。淵乃述誠說偈。發(fā)大弘誓。置像腹中。是日供五百羅漢。設會飯僧以落之。越明年四月八日。莊嚴圓備。儀相妙好。輝彩煥發(fā)。由是一方之人得以歸向。百世之下得以流通。其有禮足瞻顏稱名送想。莫不拔業(yè)根于苦海投蓮種于寶池。若夫畫地聚沙。皆成佛道。低頭舉手。同歸一乘。而況竭力經(jīng)營。存誠系念�？苏撈淅�。尚可量耶(淵)聞予屬意此道。果以記文為請。遂援毫直書。以塞其命

靈山安養(yǎng)庵記

給事程俱

河沙剎中有一世界。號安養(yǎng)國。有無量壽如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。其國境界。皆以七寶。裝飾成就廣博嚴事。其國眾生。皆是宿具福智�；�生蓮中。住不退地。其國壽命。無有邊量。一日一夜。此土一劫。其國六時。皆有天樂微妙音聲。及雨寶華。而共娛樂。其國華木。皆是蓮華。如車輪大。及寶行樹交映。周徹其國。鳴禽皆是如來變化所作。于一切時。演無量義。以是種種希有之事故名安養(yǎng)。從是安養(yǎng)國東方。過十萬億國有世界。號曰娑婆。諸國土中。無數(shù)伽藍。有一伽藍。曰靈山聚。復有精舍。號安養(yǎng)庵。是中有人。衣壞色衣。凈除須發(fā)處乞士眾。名曰修意。是庵無有化生。蓮中但有胎卵濕化諸有情類。為其眾生。是庵無有無邊。壽命但有五十七十至百歲。為其壽限。是庵六時無有雨華及諸天樂。但于晝夜。飡飯食粥。撞鐘擊鼓。是庵周匝。無有寶樹及大蓮華。但見山中草木華茂。是庵無有變化眾鳥演無量義。但聞蟲鳥自鳴自已。以是現(xiàn)前種種之事。亦名安養(yǎng)。是乞士者。游諸國土。親事知識。得法藏已。受用自在。還歸此山。結庵安居。時北山中有一居士。適游伽籃。至安養(yǎng)庵。謂大眾言�，F(xiàn)前種種。如上所說。與安養(yǎng)世界。在一切處。非安養(yǎng)國。若作斷見。彼釋迦文。寧為虛語。若取法相。汝則孤負無量壽尊。咄諸男子各依位住。坐大道場。如不信承。請詣毗耶離城。當俟螺髻梵王為汝解說。崇寧五年八月甲子。北山程俱謹記

維摩經(jīng)曰。欲得凈土當凈其心。隨其心凈則佛土凈。舍利弗作念言。我世尊意豈不凈。而是佛土不凈。若此時螺髻梵王言。我見釋迦佛土。清凈如自在天宮。舍利弗言。我見此土穢惡充滿。王言。仁者心有高下。不依佛慧故見不凈。佛即以足指案地。時大千界珍寶嚴飾。佛言。我土常凈若此。為度下劣故示眾惡。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。若人心凈便見此土莊嚴。天臺維摩疏釋曰。梵王所見。以自在天為類者。欲界天也。類同居凈土莊嚴殊妙。西方凈土亦同居凈。彼經(jīng)亦舉第六天為類。梵王所睹穢國即凈。身子于生死涅槃。垢凈有隔。不依佛慧故但見垢。寶器譬寂光。飯異譬三土。依于寂光所見不同也

高宗皇帝御書蓮社記

總管張[揙-戶+(今-一)]

(臣)嘗讀天竺書。知出世間有所謂極樂國者。國有佛號阿彌陀。梵語也。此翻為無量。以其壽命無量光明無量故。又曰無量壽。又曰無量光始亨國履位。捐去弗居。超然獨覺。悟心證圣。以大愿力。普度一切。其國悉以上妙眾寶莊嚴。曲盡華好。地皆黃金。無山川丘谷之險氣序常春。無陰陽寒暑之變。無饑寒老病生死之苦。無五趣雜居之濁。用是種種神通方便�，F(xiàn)希有事。善導眾生忻樂起信。于日用中。能發(fā)一念念彼佛號。即此一念。清凈純熟。圓滿具足。融會真如。同一法性�；蒙肀M時。此性不滅。一剎那頃。佛土現(xiàn)前。如持左契以取寓物(臣)敬聞其說�？虅�精進。無有間斷。惟佛惟念。亦既有年。闔門長少靡不從化。乃辟弊廬廬。東偏鑿池。種蓮仿慧遠結社之遺意。日率妻子課佛萬過。而又歲以春秋之季月涓良日。即烏戍普靜之精舍。與信道者共之。于是見聞隨喜。云集川至。倡佛之聲。如潮汐之騰江也。夫慧遠創(chuàng)為茲社。距今閱數(shù)百[示*異]。其間緇素。景慕余風。祖述其高致者。代不乏人。率湮沒無聞。卒與草木同腐(臣)獨何幸。今乃蒙

太上光堯壽圣皇帝。親灑宸毫。書蓮社二大字為賜。云章奎畫。自天而下。光氣昭倬。焜耀萬目。歡喜踴躍。得未曾有(臣)既拜手登受。竊惟陛下臨御三紀。兼愛南北。仁及草木。德及昆蟲。則似佛之普度一切。昭昭大明。如日之中無所不照。則似佛之光明無量。功成定治。付托

圣子。夷睹大寶。褰裳去之。則又似佛之超然獨覺悟心證圣也。至若春臺壽域。亙八纮而無垠。鼓舞之神民由之而不知。蓋與極樂國土曾無間然。以是管窺圣心佛心。惟一非二。豈阿彌陀佛他心道眼洞觀無礙。知炎祚之中否。憫群生之失寧。故現(xiàn)帝王身。以應運濟世乎。不然何與佛合契乃如此也。是則佛壽無量。圣壽亦無有量。居然可知(臣)曩侍寵錫。又出非常。不獨傳示云林以侈千一之遇。使天下后世凡獲瞻仰。普得念佛三昧。究竟成就無上菩提。其為饒益詎可量。已謹刊諸金石。周對揚丕顯之休命。乾道二年月日。均州防御使充兩淅西路副都總管秀州駐劄(臣)張[揙-戶+(今-一)]謹記

南岳山彌陀塔記

牧庵禪師法忠(師即忠道者也)

於戲生靈之苦。莫苦于殺戮也。爰自數(shù)年以來。寇盜四起。兵火交作。其遭非理殞亡。橫尸墮首。填于溝壑者。蓋不可勝數(shù)也。加復疫氣流作。民亦苦之。有信士鄭子隆者。夙懷善種。悲念特發(fā)。觀斯罹亂之苦。知怨業(yè)之有對也。以怨報怨。安能已矣哉。斷惟佛力可以拯濟也。乃運精誠結同志者。萬人共念西方極樂世界阿彌陀佛尊號。八萬四千藏。愿既圓滿。復化檀越。同出凈財。僦工礱石。建窣睹波一所凡七級。高三丈有二。立于南岳羅漢洞妙高臺之右。藏念佛人名于其中。萃茲勝利。愿國泰民安。品物咸亨。凡陣亡疫死者。并脫幽淪之苦。趣生凈方。偉哉皇覺之道。有折攝二門。調(diào)機濟物。故釋迦現(xiàn)穢土。以折之令起厭苦之念。彌陀現(xiàn)凈土。以攝之俾發(fā)忻樂之志。穢土者。丘陵坑坎之高低。刀兵饑疫之苦惱。凈土者。寶池金地之莊嚴。法喜禪悅之安樂。故天臺云。樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢凈。見兩土之升沈。行開善惡。睹二方之粗妙。因斯以論。則知凈穢在此而不在彼也。體正觀之者。達彼刀兵等苦。是亦逆化之一端也。然履茲痛惡。而凡情迷夢。猶尚以苦為樂。倒置之甚。亦可悲夫�；蛟恍脙魠挿x。取舍未忘。豈圣人以二見之道而化人耶。曰經(jīng)不云乎。雖知諸佛國及與眾生空。而常修凈土。教化于眾生。蓋熾然忻厭。不見有忻厭之想。斯為得矣。窣睹告成于紹興癸丑歲仲夏日。牧庵苾芻(法忠)為紀其事。遂稽首贊曰

劫石可消惟是窣睹不傾不搖

同茲壽岳天長地久不磨不朽

遭兵疫者既脫幽苦高蹈凈土

惟斯社人旁及群靈與其匯征

善哉佛子興此勝事贊何能已

澄江凈土道場記

法真禪師守一

天臺鳳師學智者教。傳于澄江。人既順化矣。乃念茲世。于諸度門。孰為善巧最徑要者。唯凈土法門。為得其歸。于是資彼樂施。敬嚴像設。建立道場。教人修行念佛三昧。與眾祈向。仍屬予以記之。予謂凈土之說經(jīng)論尚矣。諸師訓辨亦已詳矣。報驗間發(fā)不吾欺也。世猶有疑焉者。蓋以無明自障理事不融。故按法華云。若人散亂心入于塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。況復一心不亂。于此求生。何獨不然哉。且見善不明用心不一。則彼雖世間萬法。何往而不疑。何修而可至。獨吾佛之說也哉。要之唯當信受而已。不應疑其有無也。然則凈土果有耶。曰不也。果無也。曰不也。亦有亦無耶。曰不也。非有非無耶。曰不也。是則凈土果。烏乎在。離此諸見即名凈土。即見如來。若聞是說。不驚不怖不畏。當知是人決定得生。而無所生。以非莊嚴而莊嚴也。信心清凈。一念華開。全體現(xiàn)前。眾相具足。是心即佛。補處何疑。已度生滅。得無量壽。其或于此未能信解。余方便中九品具在。稱力取修亦不唐捐耳

寶積蓮社畫壁記

司封鐘離松

宣和初慈受禪師住慧林。每苦口語人曰。修行捷徑莫越凈土。時魏居士展轉化導。亡慮萬人。江民表左司公望。作念佛三昧詠。大勸于世。予未弱冠。隸業(yè)上庠蚤預斯社。又因僧兄木訥首座。諄諄警策。知有自性彌陀唯心安養(yǎng)。迨今年殊七十。雖兵火飄零。晨昏不懈。其得力處蓋不少。矧予曾高異驗。寶珠備載。若王敏仲尚書(古)葛仲忱大夫(繁)馬仲玉提刑(玗)皆先世懿親。事跡炯炯在人耳。則予家有此凈緣尚矣。乾道庚寅夏。予蒙恩奉祠。僑寓蘇壽解后寶積實講師。遐想蓮社清風。擬追東林高躅。會東平李侯洎諸名德。俱刻意熏修。多歷年所。遂莫逆于心。相與為社。同聲稱佛。協(xié)誠篤愿。率載閱月一集。咸知此生不負稟質(zhì)之靈。報盡決有歸真之所。豈不休哉。一日社友吳君。喟然嘆曰。發(fā)菩提心。必具悲智二行。審欲求生圣域。正須啟迪群迷。安得寫十界九品。俾萬目瞻敬知所省覺。為廣大無窮之利耶。言未既諸君翕然稱善。于是同社捐金以成之。聞者隨喜以助之。選工施彩�；贸龆�圖于門廡。復攟摭教藏。發(fā)明旨趣。一以示萬法唯心。一以指西方徑路。較余功德。真所謂百千萬億分。不及一者歟。噫光陰電掣因果影隨。勿倚壯而廢日。勿肆情而造愆。瞻茲簡易法門。能即回光返照。則不離當處。超脫苦輪。諸佛境界。悉現(xiàn)前矣。吳君名克已字復之。東陽佳士也。少年穎悟。窮經(jīng)博古。尤邃于易。內(nèi)典淵奧。靡不究通。嘗論瞿曇出世一大事因緣。發(fā)吾覆多矣。繪事告成。往來改觀�？刹挥浿T檀侶以垂不朽。予因序其梗槩云。越四載癸巳九月朔。左朝請大夫前主管臺州崇道觀鐘離(松書)

先君司封頃時奉祠吳門。念蓮社可以歸心。乃糾率復為之。會者幾百人。綽有廬阜之風。繪二圖于壁。并書其事。立石寶積精舍。越十一載。而先君無疾而化。享壽八十有六。距今又十五載矣。四明曉師。會稡樂邦文類。造門求之。予嘉其志。且欲斯文不朽。遂出以授之。慶元己未十月旦。男迪功郎監(jiān)行。在草料場。鐘離(憙)謹志

荊王越國夫人往生記

直閣黃策

我觀眾生顛倒妄想。耽著五欲。不求出離。未有能發(fā)決定愿生西方極樂世界者。至于冤憎會遇。恩愛別離。老病死相危險逼迫。顛沉痛毒。不可堪忍。然后悲涕號呼。歸依佛寶。以冀脫死。故凡心念口言。歸命慈尊愿賜接引往生凈國者。唯越國夫人王氏。則不然。夫人荊王之妻。宜其耽著五欲不求出離。而獨傾心約己。歸依無量壽佛。愿生西方。與夫眾苦見前不可堪忍。始求出離者。豈可同日而語哉。世謂夫人宿植德本。受佛記莂。卻來人間。代佛設教。為唱導師。躬率內(nèi)外富貴等人。同修凈觀。悉歸佛土。理或然乎。夫人事西方精恪端潔。不舍晝夜。給侍奔走之人。無有異念。惟一庶[勝-力+ㄆ]。懈慢不勤。夫人訓告之曰。我盡室皆勤。唯爾怠墮不從人告。幻惑在會�？质У佬�。不可在吾左右也。其妾悚悟悲悔。精進思惟。凈念相繼。久之謂同事曰。吾其行矣。一夕異香遍室。無疾而終。明日同事之妾。告夫人言。昨夜夢化去之妾。托致起居。夫人訓責我勤修西方。今獲往生感德無量。夫人曰。使我亦夢乃可信爾。是夜夫人夢遇亡妾。敘謝如前。夫人曰。西方可至乎。妾曰第從(某)行。夫人隨之見二池塘。白蓮華小大間錯�；驑s或悴。種種不同。夫人問曰。何以如此。妾曰。此皆世間發(fā)念。修西方境人也。才發(fā)一念善根。已萌遂成一華。唯其勤墮不同。是以榮悴各異。蓋精進者鮮榮。間斷者枯悴。若悠久不息。念定觀成。形消命盡化生其中矣。中有一蓮華。華葉忽落。復有人朝服而坐。其衣飄揚。隨風散滅。寶冠瓔珞。莊嚴其身。夫人問曰。何人也。妾曰楊杰也。又一華開。衣朝服而坐者。然其華悴而葉存。夫人復問之。妾曰馬玗也。夫人曰。我當生何許。妾導夫人前邁。約數(shù)里許。妾請夫人延望。唯見一壇。金碧照輝。光明交徹。妾曰夫人化生之地。乃金壇上品上生也。既覺悲喜兼集。徐訪楊杰馬(玗)所在。則杰已死而(玗)無恙。夫人始生之日。秉爐爇香。望觀音閣而立。頃時子孫左右。趣夫人受獻壽之儀。則已立化矣。嗚呼異哉。富樂之人。常于佛事不暇而有暇者。失于不信。能信之者。又患于不能斷疑。至于困苦發(fā)心者。多失于遲暮。固知聞正信發(fā)正念修善緣。豈易事哉。楊杰次公。洞明宗說。而人不知其密修凈觀。臨終乃有將錯就錯之偈(余)聞夫人軼事。乃銓次之。以助發(fā)信受往生者。而未信之士。必將感發(fā)于斯文。而歸向于凈觀佛國也。宣和五年季冬。隨緣居士黃(策)子虛記(荊王即哲宗皇帝叔)

馬侍郎往生記

同前

宣和五年冬。予得越國夫人往生凈土事。乃為之記。六年吳思道訪馬(玗)于淮之南。加考實焉。益知前記。蓋馬氏自少師忠肅公。守杭州日。慈云式懺主。以安養(yǎng)佛事授之。自是舉族遵奉。相繼不違。大夫公諱(玗)字東玉者。乃其孫也。公自幼篤志佛教。元豐中有僧廣初者。以天臺智者十疑論授之。公大喜曰。吾得所依矣。復得慈云十念回向法。行之二十五年不少懈。尚書公王(古)示以蓮社圖決疑集往生傳。于是誦佛益精進。尤以放生為佛事。勸導信入者。不可勝計。倅當涂守淄川新定。民皆化之。平日未嘗以私怒笞責一人。錢唐照律師。勉以系念法。其在官。閱教藏誦經(jīng)咒。皆有常規(guī)。崇寧元年。感疾經(jīng)夏。盥櫛念佛易衣幘。端坐而終。有氣如青蓋。出戶騰空而上。家人長幼貴賤。夢公往生上品者。后以十數(shù)日。皆如合契。時現(xiàn)光相于幾筵。八月中有婢臥疾。亦念佛而逝。教授公諱(永逸)字強叟者。公之子也。行天竺十念。習十六觀。三十余年矣。誦觀音嘗睹其相。今年四月感疾。即命治后事。見彌陀觀音勢至俱來接引。結印示滅。頂熱有異香。舍利如珠璣。其弟夢乃祖曰。某已生凈土。十日華開矣。柩上有五色金光。華者以數(shù)四。自后瑞應。種種非一。夫人姓王氏。亦行十念法。及誦破地獄偈彌陀佛號。嘗夢地獄主者。謝為地獄眾持偈之賜。其后寢疾修持不息。念佛而絕。親戚侍妾。亦夢王氏生極樂國。夫人與娣姒方氏有報應往生傳(余)因越國夫人之事。知馬公之生凈土。由馬公而知其子婦亦登樂國。故復敘其略。以示信士。亦結未來之因乎。隨緣居士(黃策子虛)記

廣平夫人往生記

待制王以寧

余嘗聞道于正覺禪師。覺請(余)讀起信論。時方多事。奔走戎馬間未遑省察。及謫官天臺。始得起信論于鄰僧。翻閱再三。竊有疑焉。是書為大乘人。作破有蕩空。一法不留之書也。而末章以系念彌陀求生凈土為言。其旨何也。晚過雪峰問清了禪師。了曰。實際理地不受一塵。萬行門中不舍一法。子欲壞世間相棄有著空。然后證菩提耶(余)曰。寧有是。了曰。如是則凈土之修。于道何損(余)始豁然有慰于其心。比經(jīng)行福清。聽遠近知識。談馮夫人事。益契了老之說�？尚挪徽_。夫人名法信。政和門司贈少師諱珣之女。生十六年。嫁為鎮(zhèn)洮軍承宣使。今妙明居士陳(思恭)之妻。夫人少多病體力尪孱。若不勝衣。及歸陳氏病日以劇。數(shù)呼醫(yī)謀藥。殆無生意。醫(yī)辭曰。夫人病非吾藥能力。于時慈受深禪師。為王城法施主。夫人徑造其室。求己疾之方。慈受憐之。教以持齋誦佛。默求初心。夫人耳其語。諦信不疑。齋居未踰月。忽語所親曰。晨素善矣。雜以晚葷。徒亂人意。盍盡徹之。自此屏葷血。卻鉛華膏沐之奉。依掃塔服。專以西方凈觀為佛事。行亦西方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動靜亦西方也。酌水獻華亦西方也。翻經(jīng)行道亦西方也。剎那之念秋毫之善。一以為西方之津梁。自壬寅迄壬子十年之間。亡墮容亡矜色。心安體胖。神氣昌王人皆尊高之。一日忽提筆。書數(shù)語異甚。若厭世仙去者。隨緣認業(yè)許多年。枉作老牛為耕田。打疊身心早脫去。免將鼻孔被人牽。族黨怪之。夫人曰。清凈界中。失念至此。支那緣盡行即西歸。適我愿兮。何怪之有。壬子九月。示疾久之。氣息才屬。十二月壬寅夕。矍然而寤。語侍旁者曰。吾已神游凈土。面禮慈尊。觀音左顧勢至右盻。百千萬億清凈佛子�；�首慶我來生其國。若夫宮殿林沼光明神麗。與華嚴佛化。及十六觀經(jīng)中所說。無二無別。唯證方知。非所以語汝曹也。侍疾者。亟呼妙明語其故。乃相與合掌策勵。俾系念勿忘。又明日甲辰。安臥右脅。吉祥而逝。三日而后斂。家人輩往往聞妙香芬馥。不類人間。及茶毗舉尸如生。凝然不壞。夫人享年三十六。以妙明顯仕。恩封廣平郡夫人。妙明為(余)言(思恭)初未知道。夫人實勸發(fā)之。又懶不怡生。夫人實經(jīng)紀其有亡。平居接內(nèi)外親姻。及拊馴其子侄僮媵。一一有恩意。死之日哭者失聲。至于煉頂灼臂。以薦冥福。非有以得其心。能若是乎。以(思恭)貧甚。又嘗筍輿獨走二千里。乞糴于其兄昭宣君德裕。時閩偷縱橫。使令者能道其往來應變方略。如世健男子。蓋夫人志力剛果。不可搖奪。故其辦道勇決所成就亦如是。是可嘉也已。以寧老且病。于無量壽國。方且問途。聞夫人事。樂為之記。非徒信覺了二禪師之語。亦以為將來熏修者不勸云。紹興三年二月二十一日。阿彌陀佛弟子正信庵王(以寧)待制記

河東鸚鵡舍利塔記

成都尹韋皋

元精以五氣授萬類。雖鱗介毛羽。必有感清英純粹者矣�；虮�耀離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文。以奉若時政。則有革彼禽類習乎能言。了空相于一念。留真骨于己斃。殆非元圣示現(xiàn)。感于人心。同夫異緣。用一真化。前歲有獻鸚鵡鳥者曰。此鳥聲容可觀。音中華夏。有河東裴氏者。志樂金仙之道。聞西方有珍禽。群嬉和鳴。演暢法音。以此鳥名載梵經(jīng)。智殊常類。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及午后。非時之食。終夕不視。固可以矯激流俗端嚴梵倫。或教以持佛名號者曰。當由有念以至無念。則仰首奮翼若承善聽。其后或俾之念佛。則默然而不答�；蛑^之不念。即鳴言阿彌陀。歷試如一。曾無爽異(余)謂。以其有念為緣生。以無念為真際。緣生不答以為緣起也。真際雖言言本空也。每虛室戒曙。發(fā)和雅音。穆如笙竿。靜鼓天風。下上其音。念念相續(xù)。聞之者莫不洗然而嘉善矣。於戲生有辰乎。緣其盡乎。以今年七月。悴爾不懌。已日其馴養(yǎng)者知將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。每一擊磬。一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成。斂翼委足。不震不仆。揜然而絕。按釋典十念成往生西方。又云。得佛慧者歿有舍利。知其說者。固不隔殊類哉。遂命火以阇維之法焚之。余燼之末。果有舍利十余粒。炯爾耀目�，撊辉谡�。識者驚視聞者駭聽。咸曰。茍可以誘迷利世。安往而非菩薩之化歟。時有高僧(慧觀)嘗詣五臺山巡禮圣跡。聞說此鳥。涕淚悲泣。請以舍利。于靈山用陶甓。建塔旌異也(余)謂。此禽存而由道。歿而有征。古之所以通圣賢階至化者。女媧蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯紀乎[狦-(狂-王)]書。其誰曰語怪。而況此鳥有弘于道流。圣證昭昭。胡可默已。是用不愧。直書于辭。貞元十九年八月十四日記

右記見唐文粹。余翻閱諸書。又見于異類中。進修西方。獲感驗者凡三事。龍舒文曰。潭州有人。養(yǎng)一鸜鵒。俗號八八兒。偶見僧念彌陀佛。即隨稱不絕。因舍與僧。后亡乃棺以葬之。俄口生蓮華一枝。有頌曰。有一非禽。八八兒解。隨僧口念阿彌。死埋平地蓮華發(fā)。我輩為人豈不知。戒殺類曰。當涂漁人劉成李暉天寶春。載魚往丹揚。泊舟浦中。李[泳-永+公]干劉獨在。遽見船中大魚振鬣搖首。稱阿彌陀佛劉驚奔于岸。俄聞萬余魚俱跳躍念佛聲動天地。劉大恐盡投魚于江。李至不信。劉即用己財酬之。明日忽于荻中。得錢萬五千。題云還汝魚直。自信錄曰。黃巖正等寺觀師。嘗畜一鸜鵒。能言語。才聞念佛則隨之。其后唯呼阿彌陀佛。一日立死。穴土葬之。未幾于舌端生一紫蓮華。靈芝師嘗贊之。有立亡籠閑渾閑事�；�紫蓮華也。大奇之句大哉。物之奇異若此(余)聞。大彌陀經(jīng)曰。阿彌陀佛現(xiàn)在十方世界。教化無央數(shù)天人。下至蜎飛蠕動。莫不過度之。是知。佛之為化。不以品類為間。凡有善心者。悉濟度之。惟夫人為萬物之靈。柰何聞見。而不能景慕者。蓋亦多矣。今觀鱗羽之梭化。豈人倫之不若乎

記類終

凈土往生事跡。先賢作傳凡數(shù)家。所載者亡慮半千人。往往古今。若出家若在家。下至小夫婢類。能知我佛攝生本愿。潛修密向。命終感召者。不可以數(shù)量計。又安能盡入吾門遷董之筆耶。今姑擇其已載者及未載者一十余傳。蓋欲將來知源流識模范。非止為發(fā)起信心而已矣

天竺五通菩薩請佛傳

唐南山律師歷代三寶感通錄云。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂世界。請阿彌陀佛云。娑婆眾生。愿生凈土。無佛形像。請垂降許。佛言。汝且前去。尋當現(xiàn)彼。及菩薩還。圣儀已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹葉下。五通菩薩。取葉所在。圖寫流布。洎漢明感夢使往祈法。便獲迦葉摩騰等至雒陽。后騰姊子作沙門。持此瑞像。又達此國。所在流布。未幾赍像西還。而此土畫像。不甚遍傳南北多故。經(jīng)像湮沒。此之瑞跡殆將不見。隋文開教。有沙門明憲。從高齊道長法師得本。說其因依與上符合。是以復傳于世。時遇北齊畫工曹仲達者。善于丹青。妙畫梵跡。傳模茲像。京邑所推故。今寺壁正陽。皆其遺筆也。法苑珠林所載亦同。又唐續(xù)高僧傳云。江都安樂寺有僧慧海。唯專凈業(yè)。俄感齊州僧道銓赍無量壽像遺之。是亦天竺五通菩薩。乘空往請尊容。既冥會素懷。殷勤禮懺。是像忽煥發(fā)神光。于是懇苦愿生。沒齒為念。一夜忽起。面西作禮。加趺而逝。即隋大業(yè)五年也。近乾道間西湖居士李子濟。求僧志葉。復圖茲像于貝多葉。行于吳地。宗曉因緣得之。瞻想圣儀。如佛真在。聊書始末。永發(fā)信心云爾

蓮社始祖廬山遠法師傳

時教雖本佛說。然而洪時教者。必以天臺為始祖。律藏雖本佛制。然而張律藏者。必以南山為始祖。禪宗雖本佛心。然而傳佛心者。必以達磨為始祖。勸生凈土。固出大覺慈尊。然而使此方之人知有念佛三昧者。應以遠公法師為始祖焉。法師諱慧遠俗賈氏。雁門人。少游學通經(jīng)史莊老。年二十余。問道道安法師。因聽講般若經(jīng)。豁然開悟。乃曰。九流異議。皆糠秕耳。因削染事之。至二十四。大曉經(jīng)論。凡諸疑難。莫不條析。偽秦建元中襄陽[寇-(敲-高)+ㄆ]亂。因屆尋陽。見廬峰清峻。意頗樂之。刺史桓伊。即創(chuàng)東林以居焉。自是三十年。影不出山。跡不入俗。每送客以虎溪為界�；感�震主之威。相見不覺致敬。晉安帝自江陵還都�；騽駧熀蛴P。師稱疾不前。帝復遣使問勞。時有劉遺民雷次宗宗昺洎諸高僧一十八人。并棄世遺榮。依遠游止。遠拉一百二十三人為蓮社。令遺民著誓辭。于彌陀像前。建誠立誓。期生安養(yǎng)。謝靈運負才傲物。一與遠接。肅然心服。為鑿二池。引水栽白蓮求入社。師以心雜止之。陶淵明范寧。累招入社。終不能致。故齊已詩云。元亮醉多難入社。謝公心亂入何妨。遠于凈土克勤于念。初十一年。澄心系想。三睹圣相。而遠沉厚不言。后十九年七月晦日。于般若臺。方從定起。見彌陀佛身。滿虛空。圓光之中有諸化佛。觀音勢至左右侍立。又見水流光明分十四支。流注上下。演說苦空。佛告遠曰。我以本愿力故。來安慰汝。汝后七日。當生我國。又見佛陀耶舍慧持曇順。在佛之側。前揖遠曰。師志在吾先。何來之遲。既而乃與其徒曰。吾始居此。幸于凈土三睹圣相。今復再見。吾往生決矣。次日即寢疾。期七日而后行。汝徒當自勉。無以情慮拘也。至期果令終。壽八十三。即義熙十二年丙辰八月六日也。遺囑露尸林下。弟子奉葬西嶺。謝靈運作銘張野為序。唐大中二年。謚號辨覺大師。升元三年。改謚正覺。大宋興國三年。追謚圓悟大師。墳為凝寂之塔。師有雜文二十卷。號廬山集。靈芝元照律師作序。板刊紹興府庫。識者敬焉

蓮社繼祖五大法師傳

蓮社之立。既以遠公為始祖。自師歸寂。抵今大宋慶元五年己未。凡八百九年矣。中間繼此道者乃有五師。一曰善導師。二曰法照師。三曰少康師。四曰省常師。五曰宗賾師。是五師者。莫不仰體佛慈大啟度門異世同轍。皆眾良導。傳記所載。誠不可掩。以故錄之。為繼祖焉

一善導師者。不知何許人。唐貞觀中。見西河綽禪師九品道場講誦觀經(jīng)。導大喜曰。此真入佛之津要。修余行業(yè)。迃僻難成。唯此觀門。速超生死。于是篤勤精苦。若救頭然。續(xù)至京師。擊發(fā)四部。每入佛室。胡跪念佛。非力竭不休。雖寒冰亦須流汗。出即為人說凈土法。三十余年。不暫睡眠。般舟行道禮佛方等。諸有[貝*親]施。用寫彌陀經(jīng)十萬余卷。畫凈土變相三百余壁。京華道俗。受化者不計其數(shù)。或問導曰。念佛生凈土耶。答曰。如汝所念遂汝所愿。于是導乃自念如是。一聲則有一道光明。從其口出。十至千百。光亦如之。后謂人曰。此身可厭。諸苦變易。乃登柳樹。向西愿曰。愿佛接我。菩薩助我。令我不失正念。不生退墮。言已投身自絕。高宗知其口出光明精至如此。賜寺額為光明焉。天竺往生略傳曰。阿彌陀佛化身。自至長安。聞浐水聲。和尚乃曰�？山棠罘�。遂廣行勸化。三年后滿長安城。皆悉念佛。后有法照大師。即善導后身也

二法照師者。唐代宗大歷四年。于衡州湖東寺。啟五會念佛道場。感五色祥云覆其寺。云中有樓閣。睹阿彌陀佛及二菩薩。其身高大。滿虛空中。復于道場之外。遇一老人。指見文殊。因往五臺。大圣現(xiàn)竹林寺。照入寺之講堂。見文殊在西。普賢在東。為眾說法。照遂作禮問曰。末代凡夫智識淺劣。佛性心地無由顯現(xiàn)。未審修何法門。最為其要。文殊曰。汝所請問。今正是時。諸修行門。無如念佛。我于過去。因念佛故得一切種智。照又問曰。當云何念。文殊曰。此世界西有阿彌陀。愿力難思。汝當系念令無間斷。命終決定往生。說已為照摩頂而退。師續(xù)于并州行五會教�；�人念佛。德宗于長安宮中。常聞東北方有念佛之聲。遣使尋覓。至于太康。果見照師勸化之盛。遂敕迎入內(nèi)。教宮人念佛亦及五會。按柳文南岳彌陀和尚碑曰。在代宗時。有僧法照為國師。初居廬山。由正定以趣安樂國。見蒙惡衣持佛者。佛告曰。此衡山承遠也。出而求之肖焉。乃從而學。傳教天下。準此法照師于遠公也

三少康師。縉云仙都人。貞元初至洛下白馬寺。見殿內(nèi)文字累放光明探取之。乃善導西方化導文�？翟弧Ｈ粲趦敉劣芯�。當使此文再發(fā)光明。言未已光乃閃爍。康曰。劫石可磨。我愿無易矣。遂至長安善導影堂。大陳薦獻。倏見善導遺像。升于空中謂曰。汝依吾事利樂有情。則汝之功同生安養(yǎng)。又路逢一僧。曰汝欲化人。當往新定。言訖而隱。新定今嚴州也。師至彼人無識者�？的似蝈X。誘小兒曰。阿彌陀佛是汝本師。能念一聲與汝一錢。群兒務錢。隨亦念之。后經(jīng)月余俟錢者多�？翟�。可念十聲與一錢。如是一年。無少長貴賤。念佛之人。盈于道路。續(xù)于烏龍山。建凈土道場。筑壇三級。集眾午夜行道�？蹈呗暢�阿彌陀佛。眾共和之。師一唱佛聲。眾見一佛從口而出。連唱十聲。則有十佛。若貫珠焉。師曰。汝見佛者。決定往生。眾滿數(shù)千。亦有竟不見者。后遺囑道俗。當于安養(yǎng)起增進心。于閻浮提生厭離心。言已放光數(shù)道。掩然而逝。塔于臺子巖。天臺韶國師。嘗重修之。世稱后善導者。即師是也

四省常師者。大宋淳化中。師住錢唐南昭慶院。專修凈業(yè)。結凈行社。王文正公(旦)為社首。翰林承旨宋(白)撰碑。翰林學士蘇(易簡)作凈行品序。狀元孫(何)題社客于碑陰。亦系以記。士夫預會。皆稱凈行社弟子。社友八十比丘一千大眾。孤山圓公。作師行業(yè)記并蓮社碑。記中引蘇序曰。予當布發(fā)以承其足。剜身以請其法。猶無嗔恨。況陋文淺學而有吝惜哉。宋碑曰。師慕遠公。啟廬山之社。易蓮華為凈行之名。遠公當衰季之時。所結者半隱淪之士。上人屬升平之世。所交者多有位之賢。方前則名士且多。垂裕則津梁曷已。因二公之言。想當時之盛。亦可槩見矣

五宗賾師者。師賜號慈覺。元祐中住真州長蘆寺。宗說俱通。篤勤化物。有葦江集行于世。內(nèi)列種種佛事。靡不運其慈念。蓋師自他俱利。愿力洪深。故能遠紹佛化也如此。人或不知。返嫌忉怛。悲夫。師居長蘆。海眾云臻。爰念無常之火。四面俱焚。豈可安然坐而待盡。乃遵廬阜之規(guī)。建立蓮華勝會。普勸修行念佛三昧。其法日念阿彌陀佛�；虬偾�聲乃至萬聲�；卦竿�生西方凈土。各于日下。以十字記之。當時即感普賢普慧二大菩薩預會。證明勝事。非所作所修契圣。曷至是耶。靈芝稱為近代大乘師。信乎其為大乘師矣

以上五師。紹隆大法行業(yè)如此。繼遠為祖。孰曰不然乎

梁京師法悅僧主傳

梁京師正覺寺法悅。齊末為僧主。精修福業(yè)。四部所歸。嘗聞宋明帝造丈八金像。四鑄不成。于是改為丈四。悅乃與白馬寺智靖。率同緣改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末亂離。至梁初方以事奏聞。降敕聽許。材官工巧。隨用資給。以天監(jiān)八年五月三日。于小莊嚴寺營鑄。本量佛身四萬斤銅。镕瀉尚未至胸。百姓以銅投之爐冶。隨鑄不滿。又聞奏。敕銅三千斤。庫始就量送。而鑄處已見傳。詔載銅爐所。遂并銷镕。一鼓便就。來人俱失。臺內(nèi)銅至。方知先到靈感所致。及開模量度。乃涌成丈九。而光相不差。有二大錢。見在衣條。莫測神異。初像素既成。有道昭師夜間禮懺。忽見素晃然大明。鑄后三日。有僧道度。助費開模。而遙見二僧跪開像髻。倐然不見。及移像還光宅寺。久不得雨。頗有埃塵。忽夜有微雨沾潤。僧祐師經(jīng)行像所。忽見像邊有光焰上下。猶如燈燭。是夜淮中賈客。并聞催督治橋。如有數(shù)百人聲。自佛法東流。金像靈瑞莫過于此

后魏壁谷神鸞法師傳

釋曇鸞雁門人。少游五臺。因感靈異。誓而出俗。三乘頓漸。具陶文理。師性好方術。聞江南陶隱居有長生法。千里就之。陶即以所學仙經(jīng)十卷授之。師喜躍自得。以謂神仙必可致也。后還洛下。遇三藏菩提留支。意頗得之。問支曰。佛道有長生乎。其能卻老為不死乎。支笑曰。長生不死吾佛道也。道家何有焉。遂以十六觀經(jīng)授之曰。汝可誦此。則三界無復生。十道無長往。盈虛消息禍福成敗。無得而至。其為壽也。有劫石焉有河沙焉。沙石之數(shù)有限。壽量之數(shù)無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深信。遂焚所學仙經(jīng)而專觀經(jīng)。修三福業(yè)。想像九蓮。雖寒暑之變疾病之侵。不懈于始念。魏主憐其志尚。號為神鸞。一夕正持誦。次忽一梵僧昂然入室曰。吾龍樹也。所居者凈土焉。以汝有凈土之心故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來未可追�，F(xiàn)在今何在。白駒難與回。言訖而失。鸞以所見勝異。必知死期至矣。即集眾盛陳教誡。因令高聲唱阿彌陀佛。鸞乃西向瞑目而終。一眾同聞管弦絲竹之聲由西而來。良久乃寂。魏主感之。敕葬汾西。條其行業(yè)以立碑焉

龍舒凈土文曰。按楞嚴經(jīng)有十種仙。皆壽千萬歲。數(shù)盡還入輪回。為不曾了得真性故。與六道眾生。同名七趣。是皆輪回中人也。世人學仙者。萬不得一。縱得之亦不免輪回。為著于形神而不能舍去也。且形神者。乃真性中所現(xiàn)之妄想。非為真實。故寒山詩曰。饒汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如而無所拘也。自古得仙者。唯鐘離呂公。而學二公者。豈止千萬。自予親知聞。數(shù)亦不少。終皆死亡。埋于下土。蓋平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如凈土。生凈土者。壽數(shù)無量。其為長生也大矣。不修此法而學仙者。是舍目前之美玉。而求不可得之碔砆。豈不惑哉

梁廬山道珍禪師傳

釋道珍。梁天鑒中憩錫廬山。聞昔遠公結社凈方。心頗慕之。然其所行。心尚猶豫。異時忽夢海上數(shù)十人櫓舟前邁。珍問之。對曰。將適彌陀國也。珍曰。愿將隨往得否曰以子之意。孰敢相拒。但于此一日之修。功超永劫。彌陀一經(jīng)存。而子未之誦。及未曾浴僧。如何求適也。珍夢覺嗟嘆愧悚。若于勝法有差焉。遂專其經(jīng)。大設沐浴。后二年一日。忽堂虛戶扃。有捧銀臺而至者。曰法華報盡當升此臺。又曰。師之功行當乘金臺。奈何始心猶豫。故止此耳。珍謝曰。果能越三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺也。然珍少言語。雖睹其事。未嘗矜示于人。乃自書之。藏于經(jīng)函。其亡之夕。所居之山。崖[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]萬疊。若烈火千炬。交相輝爍。鄉(xiāng)民望之驚異。及旦即山問之。乃知珍亡。其所見者。往生之驗矣。異日經(jīng)函獲其所紀。因得傳世

隋天臺法智法師傳

釋法智。游學于東越。有通大小乘經(jīng)義者。智必師之。以故強學多聞。人罕儔匹。末年以徑直之門莫如念佛。于晨興暮息。系念不弛者七年。已而議曰。犯一吉羅承其罪也。歷一中劫。此誠可信。以其故而為之也。一稱阿彌陀佛。而滅億劫重罪。則予也切有疑焉�；蚋嬷窃粺o疑也。教以念佛。久則功。功則化�；瘎t三昧現(xiàn)前。今子之疑是疑佛也。夫佛語豈有可疑者耶。釋尊出廣長舌。十方諸佛同贊凈土。正為眾生信根難立。故勸發(fā)之耳。智斷其疑。乃于國清寺絕去諸緣。一心念佛。想念既極。感觀音勢至現(xiàn)身。異日又感天冠寶瓶光映其身。智謂道俗曰。吾生凈土。蓋有日矣。誰能具膳餞我。眾笑而對曰。唯恐道人之不能耳。吾等不辭矣。遂克后三日會食。食罷。智無他眾或疑其相侮。因宿其房伺候之。夜未央智于繩床念佛。安坐而化。是夜有金色光自西而來。照數(shù)百里。江上漁人。謂已天曉。舳艫相望。率皆驚起

大宋永明智覺禪師傳

師諱延壽。本丹揚人。后遷余杭�？偨侵畾q。誦法華經(jīng)五行俱下。經(jīng)六旬而畢。嘗為北郭稅。務專知官。見魚鰕輒買放生。后盜官錢。并為放生用。事發(fā)坐死。領赴市曹。錢王使人視之。若悲懼即殺之。否則舍之。而彼澹然無異色。乃舍之。因投明州翠巖出家。次參韶國師。發(fā)明心要。初往天臺智者巖。九旬習定。有鳥尺鷃。巢于衣閻小S詮?逍蟹ɑ?恪R辜?袢順株??搿J?恰F浜蔚蒙萌搿6栽弧>沒?灰搗降醬酥小S種幸剮?啤4渭?障頹骯┭???鋈輝謔幀R蛩假磧卸?浮R輝鋼丈沓K蟹ɑ?6?副仙?憷?浩貳R浯碩?浮8蠢朱?漚?順僖傘D?蘢躍觥K焐現(xiàn)欽哽?鶴鞫?巍R輝灰恍攆?ㄣ巍6?凰芯?蟶譜?暇煌零巍Zば淖云讜弧Y斡詿碩?盡S幸還π斜爻燒摺P肫叻的樽盼?ぁK煬?環(huán)鹱妗P攀幟櫓?D酥療叨取2⒌盟芯?蟶粕?煌零巍S紗艘灰狻Wㄐ蘧灰怠K煺裎?鴰?熘?濉K芯??亍l?壑屑?垡粢愿事豆嚶誑凇4喲朔⒐垡舯綺擰3踝⊙?忌健M碲?∮爛魎隆M街誄6??湛我話侔聳隆Qд卟撾手感奈?凇R暈蛭?觥H漳和?鴟逍械濫罘稹E勻宋派街新荼刺燉種??V臆餐跆駒弧W怨徘笪鞣秸摺N從腥绱酥?幸病K煳?⑽鞣較閶系睢R猿墑χ盡V鏈笏慰?Π四甓?露???鍘3科鴟儐愀嬤凇u術枚?