大乘義章 第七卷

　　大乘義章 第七卷

　　慧遠(yuǎn)述

　　染法聚諸業(yè)義有十六門（身等三業(yè)　三性業(yè)　三受報(bào)業(yè)　三界系業(yè)　三時(shí)報(bào)業(yè)　曲穢濁三業(yè)　黑白等四業(yè)　五逆業(yè)　六業(yè)　七不善律儀　八種語　九業(yè)　十不善業(yè)道　十四垢業(yè)　十六惡律儀　飲酒三十五失）

　　身等三業(yè)五門分別（釋名辨性一　辨相二　開合廣略三　輕重四上下五）

　　第一釋名。辨其體性。色形聚積。名之為身。起說之門。說之為口。伺緣名意。依斯起作。故名身業(yè)乃至意業(yè)。名字如是。體性云何。身業(yè)有二。一者作業(yè)。二無作業(yè)。言作業(yè)者。論釋不同。依如毗曇。三聚法中。色法所收。十二入中。色入所攝。彼說身作。是礙性故。色聚所收。是實(shí)法色眼所行故。色入所攝。所謂高下正不正等。若依成實(shí)。三聚法中。色聚所收。十二入中。法入所攝。色義同前。以何義故。十二入中法入所攝。彼宗之中。實(shí)色非業(yè)。凡是業(yè)者。要是假色。相續(xù)之中。有損有益。方名為業(yè)。故成實(shí)言。余處生時(shí)。能有損益。名之為業(yè)。相續(xù)之中。后起異前。名余處生。大乘法中。實(shí)有作業(yè)。相續(xù)乃成。義有兩兼。不得偏取。作業(yè)如是。無作業(yè)者。依如毗曇。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。色法所收。此無作色。非眼所行。唯意識(shí)知。故法入攝。若依成實(shí)。三聚法中。是其非色非心所收。十二入中法入所攝。彼宗不說有無作色。良以無作不同形礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。為意行故。法入所攝。大乘法中。義有兩兼。是身業(yè)故。得名為色。無色心相。名非色心。身業(yè)如是�？跇I(yè)亦二。一者作業(yè)。二無作業(yè)。言作業(yè)者。論釋不同。依如毗曇。三聚法中色法所收。十二入中聲入所攝。是礙性故。色法所收。是實(shí)法聲耳所行故。聲入所攝。彼宗不說有假名聲以為業(yè)矣。若依成實(shí)。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。色法所收。是假名聲意所行故。法入所攝。相續(xù)之中。方有損益。故名為假。無作業(yè)者。論釋亦異。依如毗曇。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是色性故。色聚所收。是無作法意所行故。法入所攝。若依成實(shí)。三聚法中。非色心收。十二入中。法入所攝。不同形礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。意所行故法入所攝。大乘法中�？跇I(yè)之相。類身可知。意業(yè)之中。諸論不同。依如毗曇。但有作業(yè)。無無作業(yè)。故彼論言。以三種故。意無無作。言三種者。謂善惡等三性法也。色法之中。三性并故。善身口邊有惡無作。惡身口邊有善無作。心法不爾。善惡不并。善心之中。無惡無作。惡心之中。無善無作。以是義故。但有作業(yè)。然彼作業(yè)。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。是心數(shù)中思數(shù)為體。故心法收。是意所行故法入攝。若依成實(shí)。意地具有作無作業(yè)。故彼論言。無有因緣令使意地?zé)o無作業(yè)。彼說作業(yè)與毗曇同。所言異者。不說心外別有思體。故彼論言。思若非意。更復(fù)說何以為意業(yè)。意行緣中說名為思。無作業(yè)者。三聚法中非色心收。十二入中法入所攝。不同形礙。復(fù)非情慮。說非色心。意所行故法入所攝。大乘法中有作無作。其中作業(yè)。思數(shù)為體。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。無作業(yè)者。是心業(yè)故。得言是心。非心相故。得言非心。十二入中法入所攝。意業(yè)如是（此一門竟）次辨其相。身業(yè)之中有其三種。善惡無記。善中有二。一止二作。離身三邪是名為止。禮拜等事是名為作。惡中亦二。一止二作。要期作心不禮拜等。是名為止。作身三惡殺盜邪淫。是名為作。無記亦二。一止二作。舍無記心所起身業(yè)。是名為止。起名為作。問曰。善惡止業(yè)之中。舍彼惡作。以為善止。舍彼善作。以為惡止。無記之中。何不舍彼善惡二作以之為止。乃舍無記作起之業(yè)。以為止乎。若無記中。還舍無記所作之業(yè)以為止者。善中之止。還應(yīng)止彼善中之作不舍惡作。惡亦同爾。釋言。不類善惡二門。正相違返。正相違故。有二相翻。一總二別�？偠�論之。以善對(duì)惡。以惡對(duì)善。別而論之。善中之止。必翻惡作。惡中之止。必翻善作。無記望彼善惡二門非正相違。非正違故。唯總相翻。無別相翻�？傁喾�故。無記翻彼善惡二門。不別翻故。無記之止。不翻善惡二門之作。無記之作。不翻善惡二門之止。當(dāng)分之中。止作相翻�？跇I(yè)亦三。善惡無記。善中有二。一止二作。離口四過。是名為止。讀誦贊嘆如法之音。是名為作。不善亦二。一止二作。不讀誦等。是名為止。作口四過。是名為作。無記亦二。一止二作。舍無記心所起口業(yè)。是名為止。起名為作。意業(yè)亦三。善惡無記。善有二種。一止二作。止離一切不善業(yè)思。是名為止。起善業(yè)思。是名為作。惡中亦二。一止二作。要期之心。止離善思。名之為止。起惡業(yè)思。是名為作。無記亦二。一止二作。止離威儀工巧等心。名之為止。起此名作。問曰。殺生劫盜邪淫是身作者�？诮趟麣�。仙人忿怒殺乾陀羅一國(guó)人民。是何業(yè)乎。論釋不同。若依毗曇。是身業(yè)攝。究竟成殺。要在身故�？诮虤⒄�。所教之人要身斷命。方始成業(yè)。仙人忿怒而殺人者。近住鬼神知仙意故。害彼國(guó)人。若依成實(shí)�？诮虤⒄�。則是口業(yè)。意瞋殺者。則是意業(yè)。故彼成實(shí)三邪品云�？谝嗄芙�。意亦能為。但身多故。名為身業(yè)。余業(yè)道中�；ピ炖�然。邪淫一種。唯是身作。以其成業(yè)要在身故。如涅槃說。此三業(yè)中意名正業(yè)。身口二種。名為期業(yè)。期謂期會(huì)。從其業(yè)思。期會(huì)集成。在于身口。故名期業(yè)。又彼經(jīng)言。意直名業(yè)。身口二業(yè)。名為業(yè)果。以從業(yè)思成身口故（此二門竟）。

　　次明開合廣略之義。開合不定�；蚩倿橐弧Ｍ�名為業(yè)�；蚍譃槎�。一者作業(yè)。二無作業(yè)。此如上辨�；蛘f為三。于中有三。一就具分別。謂身口意三種之業(yè)。二隨義分別。一者作業(yè)。所謂身口二種作業(yè)。二無作業(yè)。所謂身口無作之業(yè)。三者非作非無作業(yè)。所謂意業(yè)。三就性分別。所謂善惡無記之業(yè)�；蛘f為四。謂黑白等四種之業(yè)�；蛘f為五。如雜心說。身業(yè)有二。作與無作�？跇I(yè)亦爾。則以為四。意唯有作。通前說五。若依成實(shí)。意地亦有作無作業(yè)。若從是義。說業(yè)為六�；蚍譃榫拧Ｉ砜谝鈽I(yè)各有三種。善惡無記。則為九也。又如成實(shí)九業(yè)品中。更說為九。何者是乎。彼說欲界有其三種。一是作業(yè)。二無作業(yè)。三者非作非無作業(yè)。此如上辨。色界亦爾。則以為六。無色有二。一無作業(yè)。二者非作非無作業(yè)。通前為八。及無漏業(yè)。通前為九�；蚍质�三。如毗曇說。身口有五。一者善作。二不善作。三無記作。無作有二。通前為五。無作二者。一善無作。二惡無作。無記羸劣不發(fā)無作。身業(yè)既然。口業(yè)亦爾。則以為十。意地唯有三種作業(yè)。通前十三。若依成實(shí)。意地亦有善惡無作。據(jù)斯以論。業(yè)有十五�；驈�(fù)說為二十三業(yè)。善業(yè)有十。謂不殺等。不善亦十。謂殺盜等。通身口意三種無記。便是二十三種業(yè)也。廣以分之。數(shù)別難窮（此三門竟）次辨三業(yè)輕重之義。三業(yè)之中。何者最重。于中先以身口二業(yè)。對(duì)彼意業(yè)以辨輕重。后別論之。言以身口對(duì)意辨者。意業(yè)最重。一切身口。由意成故。又惡業(yè)中邪見最重。能斷善根。作一闡提。善業(yè)之中。三乘出道最為殊勝。世間之中。非想業(yè)勝。皆是心作。故知意重。次就三業(yè)別明輕重。身中最重。出佛身血�？谥凶钪�。所謂破僧謗方等經(jīng)。意中最重。所謂邪見惡業(yè)。如是善業(yè)之中。菩提之業(yè)最以為重。此三種中。身輕口中意為最重（此四門竟）次辨上下得報(bào)不同。如龍樹說。不善有三。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善中亦三。謂下中上。下生修羅。中生人中。上生天生。又更分別。惡有四品。謂下中上及與上上。下生修羅。中生餓鬼。上生畜生。上上之者生地獄中。善中亦四。下者生人。中者生天。上品之者。得二乘果。上上之者。得無上果。又涅槃中善分四品。下生郁單。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生閻浮提。蓋乃對(duì)道以分上下。彼郁單越。不任受道。下善生之。中上二品。生處難解。若對(duì)道法。中品之善。應(yīng)生瞿耶。上生弗婆。但彼經(jīng)中中上兩品。約報(bào)分耳。南閻浮提。受道中勝。上善生之。若對(duì)果報(bào)。以分四品。下生閻浮。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生郁單越。三業(yè)之義。略辨如是。

　　三性業(yè)義三門分別（釋名辨體一　分相二　就人分別三）

　　第一門中釋名辨體。三性業(yè)者。所謂善惡及與無記。順名為善。違名為惡。此違與順。如下五品十善中釋。非違非順說為無記。解有兩義。一對(duì)果分別。中容之業(yè)。不能記得苦樂兩報(bào)。故名無記。二就說分別。中容之業(yè)。如來不記為善為惡。故名無記。名義如是。體性云何。善有二種。一者生得宿習(xí)今成。二者方便對(duì)緣新起。不善唯一。不分生得方便之別。何故如是。一切惡法。皆由過去久習(xí)性成。不假現(xiàn)在。方便修起。為是不分。無記有四。所謂報(bào)生威儀工巧及與變化�？鄻穬蓤�(bào)。名為報(bào)生。進(jìn)止往來。是其威儀。營(yíng)世生務(wù)。說為工巧。十四化等。名為變化（此一門竟）次辨其相。相別有五。一約世法以為三性。一切凡圣身口意中止作兩善。斯名為善。止作兩惡。齊名不善。報(bào)生威儀工巧變化。通名無記。二約出家道法分別。一切凡圣身口意中止作兩善。名之為善。止作兩惡。齊名不善。報(bào)生無記威儀工巧及與變化。義別有三。如律中說。順法所作。斯名為善。違法所作。通名不善。非違順者。說為無記。三對(duì)果分別。生樂名善。生苦不善。不能生者。說為無記。于此門中。凡夫?qū)W人身口意中止作兩善。名之為善。能生樂故。止作兩惡。齊名不善能生苦故。報(bào)生威儀工巧變化。說為無記。不能生故。無學(xué)圣人。一切所作。通名無記。不能記得未來果故。故地持中。羅漢所犯名為無記突吉羅罪。罪既無記。善等亦然。四對(duì)理分別。理謂空理。順理名善。違理不善。非違非順。說為無記。于此門中。凡夫所作善惡無記。悉名不善。取性心起。違空理故。三乘圣人順理之行。名之為善。三乘圣人隨事所作。說為無記。五對(duì)實(shí)分別。實(shí)謂不空如來藏性。于此實(shí)性。順名為善。違名不善。非違非順說為無記。于此門中。諸佛菩薩真證行德。名之為善。凡夫二乘一切所作。悉名不善。菩薩法中緣修無漏。亦善不善。相順名善。以性違故。說為不善。余非情法。說為無記（此二門竟）。

　　次就人論。人謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。凡夫二乘及與菩薩。具有三業(yè)。如來一人。大小不同。小乘法中。宣說如來有善無記無不善業(yè)。如雜心說。又如成實(shí)。佛報(bào)無記。余德是善。大乘法中。宣說如來一向是善無惡無記。故地持云。唯有如來。一切皆善。大智論中。亦同此說。故彼宣說十八不共一向是善。三性之業(yè)。略之云爾。

　　三受報(bào)業(yè)義三門分別（釋名一　辨相二　就處分別三）

　　第一釋名。言三受者。所謂苦樂不苦不樂。逼惱名苦。適悅名樂。中容之受。舍前二種。是故名為不苦不樂。亦名舍受。所言業(yè)者。善惡等因起作三受。故名為業(yè)。問曰。善惡能生五陰。以何義故。偏云受業(yè)不說色業(yè)想等業(yè)乎。如成實(shí)論三受品說。受是實(shí)報(bào)。故云受業(yè)。余是名報(bào)。故闕不論。言受實(shí)者�？鄻返葓�(bào)。正酬過去善惡之因。故名實(shí)報(bào)。自余色等。非是正對(duì)善惡二因。故不名實(shí)。但是相從說以為報(bào)。故曰名報(bào)。彼論復(fù)言。受是最勝。故云受業(yè)。余者不如。所以不說。所言勝者。酬因明顯生欣生厭。其力功強(qiáng)。故名為勝。余不如是。故名不如。彼論復(fù)言。受于緣中相別可得。故云受業(yè)。余不如是。癈而不論。云何受心緣中可得。如人說言火苦火樂。如是一切。以受緣中發(fā)生差別。酬報(bào)義顯。故名受業(yè)（此一門竟）次辨其相。問曰。何業(yè)能得苦受乃至何業(yè)能得舍受。釋言。惡業(yè)能得苦受。善業(yè)能得樂舍二受。惡業(yè)得苦。義在可知。善業(yè)之中。何者得樂。何者得舍。毗婆沙中兩師別論。一師釋云。善有三品。謂下中上。四禪已上上妙之善。能得舍受。故彼論言。得不苦不樂。是說為上善。中下二善。皆得樂受。問曰。下地以何義故無舍受報(bào)。毗曇釋言。下地是粗。舍受是細(xì)。下地不寂。舍受寂靜。又復(fù)下地作善之時(shí)。但為受樂不為于舍。是故下地?zé)o舍受報(bào)。如此說者。三禪已還無有報(bào)心。而命終者。無報(bào)舍。故一師所立。三品善中。上下二善。能得舍受。中善得樂。如此說者。三禪已還。亦有報(bào)舍。有報(bào)舍故。三禪已還。報(bào)心之中。亦得命終。成實(shí)法中。同向后說。三品善中。上下二善。能得舍受。下者能得三禪已還舍受之報(bào)。上者能得四禪已上舍受之報(bào)。良以善法起不頓成。始微次著終則微妙離相寂靜。是故上下同得舍受。中得樂受。問曰。舍受既從善生酬遂善因應(yīng)名為樂。以何義故說名為舍釋言有以。下善所得。通應(yīng)名樂。以輕微故。覺心不了。故名為舍。上善所得實(shí)是勝樂。以寂靜故。舍粗覺心。故說為舍。問曰。所感上下二樂名為舍者。能感之善應(yīng)名無記。釋言。不類。夫無記者。不能記得當(dāng)來果報(bào)。方名無記。良以記法生果為義。但令生果。斯名為記。樂者是其覺知為義。上下二樂。覺心微少。故不名樂。說為舍矣。問曰。下善所得樂果。覺心微故便名舍者。下不善業(yè)所得微苦。覺心亦少。以何義故。不名為舍。釋言。不類�？嘈源种亍＿`心義強(qiáng)。皆有覺知。故不名舍。樂性輕薄。起不違心。生覺義微故說為舍。問曰�？鄻凡�從業(yè)生。以何義故苦粗樂微。釋言。三界有為之法。體是無常生滅行苦。彼苦受者。用彼微細(xì)行苦為體�？嗌仙�苦�？嘣龉蚀�。彼樂受者。亦用微細(xì)行苦為體�？嗌仙鷺�。浮薄故微。以苦粗故。輕重之苦。皆名苦受。以樂微故。粗為樂受。細(xì)為舍受（此二門竟）第三門中。就處論之。處謂三界五道差別。先就三界分別其相�？嗍軜I(yè)者。依如毗曇。起在欲界。所得果報(bào)。亦在欲界。若依成實(shí)。苦受之業(yè)。起通三界。系屬欲界。欲界正起。上界寄起所得果報(bào)。起通三界。系屬欲界。欲界是其正受報(bào)處。上界是其寄受之處。問曰。上界云何起苦。釋言。上界報(bào)欲盡時(shí)生憂惱心。憂惱即是苦受攝也。故彼論言�？鄻冯S身至于四禪。憂喜隨心至于有頂。憂苦并是苦受攝故。樂受業(yè)者。依如毗曇。在欲色界三禪已還。所受之報(bào)。亦在欲色三禪已還。若依成實(shí)。樂受報(bào)業(yè)。三界遍起。系屬在于三禪已還。三禪已還。是正起處。三禪已上。是寄起處。所得之報(bào)。亦通三界。系屬在于三禪已還。三禪已還。是正受處。三禪已上。是寄受處。舍受業(yè)者。起通三界。受報(bào)不定。若依成實(shí)。三界受之。問曰。舍受既通三界。何故經(jīng)中。說四禪上有舍受乎。成實(shí)釋言。四禪已上。更無余受。故偏說舍。然實(shí)舍受。非不通下。若依毗曇。唯四禪上有舍受報(bào)。下地?zé)o之。下地設(shè)有受。是方便舍。三界如是。次就五道分別其相�？嗍軜I(yè)者。五趣通起。受報(bào)亦然。下三趣中。受總報(bào)若。人天二趣。受別報(bào)苦。樂受業(yè)者。依如毗曇。五趣遍起。所得樂果。有總有別�？倛�(bào)之果。唯在人天。別報(bào)樂受。唯除地獄遍余四趣。此云何知。如雜心說。善業(yè)有四。一現(xiàn)報(bào)業(yè)。二生報(bào)業(yè)。三后報(bào)業(yè)。四不定報(bào)業(yè)。此四種中。地獄造三。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。以地獄中無善報(bào)故。余四趣中。具起四業(yè)。明知。余趣通有善報(bào)。若依成實(shí)。實(shí)受之業(yè)。五趣通起。所得樂受。亦遍五道。故彼論言。善業(yè)大利。得人天報(bào)乃至涅槃。善業(yè)小利乃至三涂亦得少樂。舍受業(yè)者。依如毗曇。人天通起。報(bào)在色天。若依成實(shí)。舍受之業(yè)。五趣通起。受果亦然。三受報(bào)業(yè)。略述如是。

　　三界系業(yè)義五門分別（釋名一　能系二　所系三　處分別四　治斷五）

　　第一釋名。三界系者。所謂欲色無色系業(yè)。欲謂欲界。染愛塵境。名之為欲。欲別上界。名為欲界。然欲界中。亦著己身。但欲五塵。下有上無。為別上界。就欲名矣。色謂色界。對(duì)下以名。應(yīng)名無欲。以此界中著內(nèi)色形。從其所著故名為色。色別上下稱曰色界。言無色者。謂無色界。從其所取。應(yīng)名心界。以此界中絕其色報(bào)。背下彰名。故云無色。以斯別下名無色界。言系業(yè)者。釋有四義。一就業(yè)體以辨系義。有漏之業(yè)體屬三界。是故名為三界系業(yè)。二就得果以辨系義。有漏之業(yè)受報(bào)之處。定在三界。是故名為三界系業(yè)。三就業(yè)果相對(duì)辨系。于三界中。業(yè)果相縛。是故名為三界系業(yè)。故成實(shí)云。始從地獄乃至他化。于中受報(bào)名欲界系。始從梵世至色究竟。于中受報(bào)名色界系。始從空處乃至非想。于中受報(bào)名無色系。四對(duì)惑辨系。為其當(dāng)界煩惱緣縛。故名系業(yè)。問曰。業(yè)果共相縛故名為系者。以何義故不名系果。偏云系業(yè)。釋言。就果說系亦得。今據(jù)業(yè)門故名系業(yè)。又業(yè)是本故偏說之。又問。煩惱亦能系果。以何義故不說煩惱以之為系。偏云系業(yè)。釋言。煩惱理亦是系。今就業(yè)門故云系業(yè)。又業(yè)正種故偏說之。問曰。無記不定報(bào)業(yè)何界系乎。成實(shí)釋言。是欲界系。所以者何。能是欲界業(yè)果報(bào)故。又問。系業(yè)系法何別。釋言。系業(yè)局在三業(yè)。不通余法。若論系法。通業(yè)煩惱及彼相應(yīng)心心法。等皆名系法。名義如是（此一門竟）次辨能系。于中有四。一漏無漏相對(duì)分別。有漏是系。無漏不定。小乘法中。一向不系。大乘法中。無漏有二。一者真證。一向不系。二者緣照。亦系不系。望分段果。不集不招。故名不系。望變易果。因果相縛。亦名為系。謂于變易世間之中。受果報(bào)故。二就善惡無記分別。若言業(yè)體定屬三界。又為當(dāng)界煩惱縛故名系業(yè)者。一切有漏善惡無記。斯名系業(yè)。若言得果定屬三界。又在三界因果相縛。名為系者。有漏善惡名為系業(yè)。無記不系。無果報(bào)故。就彼善惡二業(yè)之中。不善之業(yè)定系欲界。善業(yè)有二。一定二亂。亂者所謂施戒等善。系屬欲界。定者所謂八禪定業(yè)。八中四禪。系屬色界。四空定業(yè)。系屬無色。三就身口意業(yè)分別。身口二業(yè)系屬欲色。意業(yè)一種。通系三界。四就罪福不動(dòng)分別。罪者所謂不善之業(yè)。福者所謂散善之業(yè)。言不動(dòng)者。八禪定業(yè)。此三種中。罪福二業(yè)。系屬欲界。不動(dòng)業(yè)者。系上二界（此二門竟）。

　　次辨所系。于中有二。一對(duì)系業(yè)。明其所系。二對(duì)系法。明其所系。業(yè)所系中分別有四。一就有漏無漏分別。依如毗曇。有漏報(bào)法從業(yè)所生。是業(yè)所系。無漏不從有漏業(yè)生。非業(yè)所系。若依成實(shí)。一切有漏皆從過去有漏業(yè)生。是業(yè)所系。無漏之法。亦從過去施戒等生。但是業(yè)果而非業(yè)系。何故如是。經(jīng)中說有不系受故。又無漏法起必藉因。生必托緣。過去所修施戒等善。以之為緣。方便無漏以之為因。因力大故。所以不系。論釋如是。若言因果共相屬著名之為系。理亦無傷。大乘法中。真證無漏。非業(yè)所系。變易無漏。是業(yè)所系。二三性分別。依如毗曇。無記法中報(bào)無記法。是其業(yè)果。為業(yè)所系。余非業(yè)系。若依成實(shí)。有漏法中三性之法。皆從過去有漏業(yè)生。是業(yè)所系。故彼論言。我說業(yè)報(bào)有其三種。善惡無記。言善報(bào)者。有人過去修善法故今報(bào)純善。不善報(bào)者。不能男等貪欲之報(bào)。毒蛇蝎等瞋恚之報(bào)。如是一切。無記之報(bào)。義在可知。是業(yè)報(bào)故。是業(yè)所系。又彼論言。諸所生法皆業(yè)為本。若無業(yè)本云何能生。故知。諸法皆業(yè)所系。三內(nèi)外分別。毗曇法中。眾生內(nèi)報(bào)從業(yè)而生。是業(yè)所系。外山河等一切境界。不從業(yè)生。非業(yè)所系。問曰。一切山河大地乃是眾生依報(bào)之果。云何說言非業(yè)所系。又人作善便生好處。若人造惡便生惡處。云何說言非業(yè)系乎。毗曇釋言。外山河等。還用外法四大為因。不由業(yè)起故非業(yè)系。言作善業(yè)生于好處作不善業(yè)生惡處者。業(yè)力如風(fēng)。善業(yè)風(fēng)故。吹諸眾生。好處受樂。惡業(yè)風(fēng)故。吹諸眾生。惡處受苦。然所住處。不由業(yè)起。故非業(yè)系。若依成實(shí)。一切內(nèi)外皆是業(yè)果。并是所系。問曰。外法非眾生數(shù)。先自有之。不由業(yè)有。云何說言是業(yè)系乎。又復(fù)外法同類相生。如豆生豆麥生麥等。何用于業(yè)而云業(yè)果業(yè)所系乎。成實(shí)釋言。外法雖復(fù)非眾生數(shù)。而是眾生共業(yè)果故。亦從業(yè)起。若言外法同類相生不由業(yè)者。是義不然。云何不然。如彼眾生。雖從父母和合所生。亦假于業(yè)。外法亦爾。雖復(fù)同類。迭相因起。由業(yè)。何傷。又一切物。不盡從于同類因生。如劫初時(shí)。一切萬物無因而起。明知。由業(yè)。由業(yè)生故是業(yè)所系。四三聚分別。言三聚者。所謂色心非色非心。依如毗曇。色法之中。唯報(bào)五根及彼扶根色香味觸。是其業(yè)果。業(yè)之所系。自余一切方便長(zhǎng)養(yǎng)眼等五根及外五塵。皆非業(yè)果。非業(yè)所系。心法之中。唯有報(bào)生心心數(shù)法。是其業(yè)果。業(yè)之所系。自余一切三性心法。皆非業(yè)果。非業(yè)所系。非心法中。唯有命根無想天報(bào)眾生種類及彼相應(yīng)生住滅等。是其報(bào)法業(yè)之所系。余皆非報(bào)。非業(yè)所系。若依成實(shí)。有漏法中。一切色法。一切心法。及非色心。通是業(yè)果。是業(yè)所系。上來四門。對(duì)業(yè)分別。次對(duì)系法明其所系。依如毗曇。欲界地中一切有漏。為欲界中煩惱緣縛。名欲界系。色界地中一切有漏。為色界中煩惱緣縛。名色界系。無色亦爾。成實(shí)論中不存此義（此三門竟）。

　　次就處所分別系相。依如毗曇。欲界系業(yè)。唯欲界起。受報(bào)之時(shí)。亦在欲界。色界系業(yè)。起在欲色。受報(bào)之時(shí)。唯在色界。不通余處。無色界業(yè)。三界通起。受報(bào)之時(shí)。必在無色。問曰。何故下界之中得起上業(yè)。身在上界不起下業(yè)。釋言。以其界地?cái)喙�。身生上界。下地法斷。是故在上不起下業(yè)。問曰。若既欲界系業(yè)唯欲界受非余處者。如經(jīng)中說。洗僧之福。得生梵世。洗僧散善。是欲界業(yè)。云何而得上界受乎。釋言。洗僧福德因緣導(dǎo)生禪定。故生梵世。非洗僧福親能生彼。經(jīng)就遠(yuǎn)緣故。說洗僧得生梵世。又問。禪定是上界業(yè)。唯上界受非下界者。經(jīng)說。修慈正報(bào)梵世。后生欲界身心無惱。云何而言非下界受。釋云。慈體是上界業(yè)。唯上界受。經(jīng)中所說。后生欲界身無惱者。彼修慈時(shí)。前后方便。身口柔軟不惱眾生。此之方便是欲界善故生欲界。身心無惱。若依成實(shí)。三界系業(yè)當(dāng)?shù)匾嗥�。在他界中亦得寄起。如在欲界修起八禪。則是下界寄起上業(yè)。又在上界起邪見等。則是寄起下界不善。又如初禪婆伽梵王語諸梵眾。汝但住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。亦是寄起欲界不善。又諸梵等。見佛禮拜發(fā)言贊嘆。則是寄起欲界善業(yè)。問曰。上界邪見等心是無記法。云何說言下界不善。成實(shí)釋言。經(jīng)說。邪見是苦因緣。其猶苦報(bào)所有四大一切皆苦。邪見如是。云何無記。是不善故。系屬欲界。又成實(shí)中。三界之果。亦得寄受。如上二界。報(bào)欲盡時(shí)。心生憂惱。此之惱苦。系屬欲界。上界寄受。又經(jīng)中說。洗僧之福。得生梵世。亦是上界寄受欲果。又經(jīng)中說。修慈因緣。正生梵世。后生欲界身心無惱。亦是欲界寄受上報(bào)。大乘法中。同成實(shí)說。一切諸業(yè)。皆得寄起。悉得寄受。乃至正報(bào)。亦是寄受。非直殘氣（此四門竟）。

　　次辨治斷。于中有二。一總明治斷。二隨位別論。所言總者。毗曇法中。不善思業(yè)。煩惱相應(yīng)。正斷其體。以斷體故。此業(yè)盡處。名為數(shù)滅。自余一切身口惡業(yè)。及諸善業(yè)。但斷業(yè)思系縛之義。不斷業(yè)體。不為業(yè)體。故不名數(shù)滅。成實(shí)法中。斷煩惱故。令業(yè)不起。名為斷業(yè)。然彼宗中。由斷煩惱。令業(yè)不起。悉是數(shù)滅。不同毗曇。有是有非。故彼論言。見斷法者。謂示相慢及彼所起諸余法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸余法也。示相我慢是見諦惑。所起法者。謂此所生業(yè)及苦果。不示相慢是修道惑。所起法者。謂此所生業(yè)及苦果。故知斷處則是數(shù)滅。大乘法中。亦斷業(yè)體。以知諸業(yè)妄想心起本無法故�？傁嗳缡�。次約諸位別以論之。依如毗曇。三涂惡業(yè)。有是見斷。有是修斷。凡夫先來。依見諦惑。所起之業(yè)。見道時(shí)斷。凡夫先來。依修道惑。所起之者。欲界修道九無礙斷。此義如后四業(yè)章中具廣分別。欲界地中人天所受別報(bào)惡業(yè)。得那含時(shí)一切皆斷。人天善業(yè)。得那含時(shí)。永斷系縛。生上地時(shí)。永更不行。上界善業(yè)。隨地各別九無礙道斷其系縛。生上地時(shí)。入涅槃時(shí)。永更不行。若依成實(shí)。三涂惡業(yè)。一向在于見道中斷。問曰。毗曇三涂業(yè)中分為兩分。有是見斷。有是修斷。何故成實(shí)。三涂惡業(yè)唯見道斷。釋言。兩宗辨惑各異。毗曇法中。凡夫并起見諦修道二輪煩惱。迷理生者。是見諦惑。緣事生者。是修道惑。此二種惑。并發(fā)三涂不善意業(yè)。造業(yè)已竟。恒有能得法。得彼往業(yè)。系屬行人。入見道時(shí)。見惑所起不善家。得一切皆斷。欲界修道九無礙時(shí)。修惑所起不善家。得一切皆斷。故分兩處。身口二業(yè)。唯修惑起。彼是世斷剎那斷故。無得得之。但為欲界業(yè)思。系縛。斷業(yè)思時(shí)。彼縛亦斷。故名為斷。成實(shí)法中。凡夫之時(shí)唯起見惑。修惑成就而不現(xiàn)行。何故如是。彼宗之中。一切煩惱皆有取性。凡夫起惑取性則重。見道時(shí)斷。是故凡夫所起煩惱。悉名見惑。圣人起惑。取性輕微。凡夫起惑。不能如是。故凡夫時(shí)。不起修惑。良以彼宗凡時(shí)唯起見諦惑。故三涂惡業(yè)。悉見惑起。是故一切唯見道斷。欲界人天別報(bào)惡業(yè)。及與欲界一切善業(yè)。得那含時(shí)。一切不行。于中雖有禮拜等善。名用心起。是無漏善。非欲界業(yè)。上界善業(yè)。隨斷結(jié)處。一切不生。于中雖修禪定等業(yè)。名用心起。非是系業(yè)。大乘法中。三涂惡業(yè)未起之者。至種姓時(shí)。畢竟不起。已起之者。有重有輕。重為定系。輕為不定。所言定者。有三種定。一者時(shí)定。現(xiàn)生后時(shí)定受報(bào)故。二者報(bào)定。定得果故。三者處定。定于三涂受果報(bào)故。言不定者。亦有三種。一時(shí)不定。現(xiàn)生后時(shí)無定在故。二報(bào)不定。遇緣則受無緣不受。三處不定。于六道中。得受便受。無定所故。彼定業(yè)者。種姓時(shí)斷。不復(fù)用之。受惡果報(bào)。以種姓上生自在故。彼不定業(yè)。初地時(shí)斷。故地經(jīng)中宣說。初地離惡道畏。又地持云。解行菩薩。轉(zhuǎn)惡趣報(bào)入歡喜地。明知。初地惡業(yè)永盡。解行已還。以悲愿力用之受生。故地持云。種姓解行。或生惡道。又涅槃云。地前菩薩。過去世中微塵等業(yè)。以愿力故。一切悉受。問曰。論說種姓菩薩超過聲聞辟支佛上。聲聞法中入見道時(shí)。已于惡道畢竟不受。云何種姓乃至解行猶受惡道。釋言。二乘于生死中一向厭離。不愿不墮。故見道時(shí)。三惡道業(yè)畢竟不受。地前菩薩。悲愿隨物。故于三涂受惡果報(bào)。若爾地上何故不受。以業(yè)盡故。欲界人天別報(bào)惡業(yè)。亦至初地畢竟永盡。惡業(yè)如是。人天善業(yè)未起之者。至初地時(shí)。見法空寂。舍離取著。不復(fù)更起。若復(fù)通論。種姓已上。見諸法如。不復(fù)起之。已起之者。亦有二種。一者定系取性心起。二者不定隨順世諦。假名心起。彼定系中。有正有習(xí)。不定亦然。定中正者。種姓時(shí)盡。不復(fù)用之受生三有。以種姓上于六道中生自在故。定中習(xí)者。種姓已上。以悲愿力轉(zhuǎn)為不定。用之受生。至初地時(shí)。究竟窮盡。故初地上名出世間。故彼法花優(yōu)婆提舍。宣說初地為離分段。又楞伽云。初地菩薩。得二十五三昧。離二十五有。明知。初地三有報(bào)盡。不定之中所有正業(yè)。初地已上。猶用受身。彼初地上雖復(fù)內(nèi)有法性之身。猶雜彼報(bào)。故大品中。宣說七地有其肉身。良在于此。至八地時(shí)。究竟窮盡。故涅槃云。八地已上名阿那含。不復(fù)還來二十五有。又不更受臭身蟲身。不定之中。微細(xì)習(xí)氣。至佛乃窮。以十地還未窮盡故。不得名為斷有頂種。唯佛盡故。獨(dú)佛善斷有頂種也。三界系業(yè)。略之云爾。

　　三時(shí)報(bào)業(yè)義五門分別（釋名辨相一　定其業(yè)體二　界趣分別三　因緣分別四　得果多少遲速分別五）

　　第一釋名辨其相。三報(bào)業(yè)者。所謂現(xiàn)生后報(bào)業(yè)也。受果于今。名之為現(xiàn)。次現(xiàn)報(bào)起。目之為生。過生方受。謂之為后�，F(xiàn)起善惡。造作彼報(bào)。名三報(bào)業(yè)。名義如是。相狀如何。開合不定�；蚍譃槎�。謂定不定。三時(shí)定受。名之為定。不定受者。名為不定�；蚍譃槿�。以時(shí)統(tǒng)攝。無出現(xiàn)生后時(shí)業(yè)也。良以受報(bào)無出現(xiàn)生后報(bào)時(shí)故。定不定業(yè)得現(xiàn)報(bào)者。通名現(xiàn)業(yè)。生后亦然�；蚍譃樗�。如經(jīng)中說。前三種上。更加一種不定報(bào)業(yè)。則以為四。若現(xiàn)作業(yè)。現(xiàn)還受之�，F(xiàn)若不受。于即不受名現(xiàn)報(bào)業(yè)。若現(xiàn)作業(yè)。次生應(yīng)受生。若不受于即不受名生報(bào)業(yè)。若現(xiàn)作業(yè)生后應(yīng)受。后若不受。于即不受名后報(bào)業(yè)。若現(xiàn)作業(yè)。于三時(shí)中。遇緣便受。不遇不受。名不定報(bào)。或離為八。向前四業(yè)。望果各有定與不定。故有八也。相狀如何。有業(yè)屬現(xiàn)還于現(xiàn)時(shí)定受果報(bào)。則以為一。有業(yè)屬現(xiàn)而于現(xiàn)在受果不定。遇緣便受不遇不受。則以為二。有業(yè)屬生而于生時(shí)定受果報(bào)。則以為三。有業(yè)屬生而于生時(shí)受報(bào)不定。緣會(huì)便受不遇不受。則以為四。有業(yè)屬后而于后時(shí)定受果報(bào)不可移轉(zhuǎn)。則以為五。有業(yè)屬后而于后時(shí)受報(bào)不定。緣會(huì)便受不會(huì)不受。則以為六。有業(yè)不定屬于三時(shí)。而于三時(shí)定得果報(bào)不可差脫。則以為七。有業(yè)不定屬于三時(shí)而于三時(shí)受報(bào)不定。緣會(huì)便受不會(huì)不受。則以為八。此八種中。義別有四。如經(jīng)中說。一者時(shí)定而報(bào)不定。二者報(bào)定而時(shí)不定。三時(shí)報(bào)俱定。四時(shí)報(bào)俱不定。相狀如何。就彼三時(shí)定業(yè)之中。分為兩句。定得報(bào)者。以為一句。時(shí)報(bào)俱定。不定得者。復(fù)為一句。時(shí)定而報(bào)不定。就彼不定三時(shí)業(yè)中亦分兩句。定得報(bào)者。以為一句。報(bào)定而時(shí)不定。不定得者復(fù)為一句。時(shí)之與報(bào)。二俱不定（此一門竟）次辨業(yè)體。若對(duì)三報(bào)以定其業(yè)。此相易分。一切業(yè)中現(xiàn)所受者。說為現(xiàn)業(yè)。次生受者。說為生業(yè)。后中受者。說為后業(yè)。若就四業(yè)以定其相分別有二。一隨心分別。求現(xiàn)報(bào)者。說為現(xiàn)業(yè)。求生報(bào)者。說為生業(yè)。求后報(bào)者。說為后業(yè)。心無期為。而造業(yè)者。說為不定。二就業(yè)相隨義分別。如成實(shí)說。利而不重。是現(xiàn)報(bào)業(yè)。所謂于佛及諸賢圣父母等所。數(shù)起善惡。數(shù)起名利。起不殷至說為不重。以求上境數(shù)起善惡。故得現(xiàn)報(bào)。若于上境重心作業(yè)。此報(bào)廣大。非現(xiàn)能受。是故偏簡(jiǎn)不重之者為現(xiàn)報(bào)業(yè)。問曰。若言利而不重得現(xiàn)報(bào)者。末利夫人一食施佛。便得現(xiàn)果。何待利乎。釋言。有以。利而不重得現(xiàn)報(bào)者。是現(xiàn)報(bào)業(yè)而得現(xiàn)果。就因?yàn)檎�。不�?jù)其緣。末利夫人一食施佛而得果者。約心以分。是現(xiàn)報(bào)業(yè)。求現(xiàn)報(bào)故。若就業(yè)相以分四業(yè)。此不定業(yè)。得現(xiàn)果報(bào)非現(xiàn)報(bào)業(yè)。以不利故。但可為緣助彼過去不定報(bào)業(yè)而受今果。不關(guān)緣事。重而不利。是生報(bào)業(yè)。謂五逆等于一境上。不過起于一逆兩逆。故曰不利。于上境界。起此違害。非極重心。不能成辨。故說為重。此報(bào)重故。不得現(xiàn)受。何故如是。以身小故。則無大苦。以命促故。便無久惱。是故現(xiàn)在不受重報(bào)。五逆之業(yè)。引報(bào)促故。不至后中。故生受之。亦利亦重。是后報(bào)業(yè)。所謂輪王菩薩業(yè)等。彼業(yè)難成。非數(shù)不就。是故須利。彼報(bào)難階。殷至方克。是故須重。以難成故。后中受之。不利不重。是不定業(yè)。就此業(yè)中�，F(xiàn)及不定。善惡通論。生報(bào)業(yè)中。偏說其惡。后報(bào)業(yè)中。偏彰其善。蓋隱顯耳（此二門竟）次就界趣分別其相。界謂三界。趣謂六趣。先就三界分別其業(yè)。于三界中。一一皆得具起四業(yè)。總相如是。若隨人地以別論之。則有無量。人謂凡圣。地謂九地。始從欲界乃至非想。凡夫于彼九地之中。隨身何處。但令自地?zé)�惱未盡。于自地中。具起四業(yè)。若結(jié)盡者。在欲界中。退種姓人。于自地中。具起四業(yè)。以彼可退還生自地故有生業(yè)。余三可知。若不退者。于自地中。但造三業(yè)。除生報(bào)業(yè)。起余三種。以不退者次身必定生上地故。在上八地。自地結(jié)盡。莫問退性及不退性。于自地中。皆造三業(yè)。除生報(bào)業(yè)。自地結(jié)盡。次身必定生上地故。一切上界。皆無退故。不簡(jiǎn)退者。自地如是。于上地中。結(jié)未盡處。具起三業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。身在下故。身在欲界。于上地中。結(jié)已盡處。退種姓人。亦起三業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。身在下故。退種姓人。容可退上生彼地故。得有生業(yè)。后及不定義在可知。若不退者。但造二業(yè)。除現(xiàn)生業(yè)。有余二種。身在下故。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。以不退者彼地結(jié)盡。次身必定生上地。故除生報(bào)業(yè)。若身在于初禪已上。至無所有。于上地中煩惱盡處。莫問退者及不退者。于上地中。皆起二業(yè)。所謂后報(bào)及不定報(bào)。身在下故。不造現(xiàn)業(yè)。天無退故。次身隨逐有結(jié)處生。故結(jié)盡處。不造生業(yè)。身在上地。于下地中。一切不起。下結(jié)斷故。毗曇如是。若依成實(shí)。凡夫身在一切地中。于其自地。結(jié)盡不盡。皆起四業(yè)。于上地中。所得禪處具起三業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。起余三種。于下地中。亦起三種。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。以彼宗中三界之業(yè)得寄起故。凡夫如是。次論圣人。若論圣人。身在欲界二禪三禪及第四禪。但令自地?zé)�惱未盡。皆于自地具起四業(yè)。以此四地多生處故。身在初禪。于自地中。煩惱未盡。唯造三業(yè)。除其后報(bào)。何故如是。初禪之中天。雖有三處但有二。梵身一處。梵輔大梵。同在一處。圣人一處不重生故。無后報(bào)業(yè)。毗曇如是。若依花嚴(yán)大智論等。初禪有其四天三處。是則圣人在初禪中亦起四業(yè)。一切圣人身在四空。于自地中煩惱未盡。皆起二業(yè)。所謂現(xiàn)報(bào)不定報(bào)業(yè)。現(xiàn)報(bào)之業(yè)。隨身受之。故有現(xiàn)業(yè)。不定之業(yè)。現(xiàn)在得受。故有不定。無多處故。無其生報(bào)及后報(bào)業(yè)。一切學(xué)人。隨所在處。自地結(jié)盡。于自地中。但造二業(yè)。所謂現(xiàn)報(bào)不定報(bào)業(yè)。于自地中。不重生故。不造生業(yè)及后報(bào)業(yè)。問曰。凡夫退種姓者。于自地中。煩惱雖盡。猶起四業(yè)。圣人亦有退種姓者。何為不得具起四業(yè)。釋言。圣人雖有退者。終不經(jīng)生。是故不得具起四業(yè)。自地如是。一切圣人。隨在何地。于上地中。所得之處。結(jié)未盡者。具起三種。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。身在欲界。于上地中。結(jié)已盡處。退種姓人。亦起三種。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。退種姓人。容可退上生彼地。故不退之者。于彼上地。結(jié)已盡處。但造一種。不定報(bào)業(yè)。身不在彼故無現(xiàn)業(yè)。更不生彼故無生報(bào)及后報(bào)業(yè)。一切圣人。身在初禪至無所有。于上地中結(jié)盡之處。但造一種不定報(bào)業(yè)。以生天者無退轉(zhuǎn)故。何故圣人生天無退。以色界上無退緣故。于下地中一向不造。學(xué)人如是。無學(xué)云何。釋言。無學(xué)得造現(xiàn)報(bào)及不定業(yè)二種善業(yè)。雖無文證。準(zhǔn)彼那含。造業(yè)可知。毗曇如是。成實(shí)法中人釋不同。有人說言。圣人一向不造新業(yè)用之受生。設(shè)令造者。但起現(xiàn)報(bào)不定報(bào)業(yè)。不作余二。論文似爾。故彼成實(shí)三報(bào)品云。無學(xué)圣人。不集諸業(yè)。學(xué)人亦然。雖有此言。其義難解。云何難解。有人先在見道已前修得初禪。依此初禪入見諦道。乃至那含后更修得二禪三禪乃至非想。用之上生。則是圣人造業(yè)受生。云何不造。以此難故。今更釋之。無學(xué)圣人。一向不造。學(xué)人不定。結(jié)盡之處。一向不造。與羅漢同。結(jié)未盡處。得有造義。問曰。圣人作業(yè)生者。何故論言一切圣人散壞諸業(yè)不集不積滅不然等。答曰。圣人結(jié)盡之處。不集不造。非有結(jié)處亦不造義。故彼成實(shí)三報(bào)品中問曰。若人離此地欲還能集起此地業(yè)不。論自釋言。有我心者。還復(fù)起之。無我心者。不復(fù)更起。無我心者。是其圣人。圣人于彼離欲之處。方始不起。明知。未離得有起義。問曰。圣人得造業(yè)者造何等業(yè)。于中略以三門分別。一辨惑相。二約惑辨業(yè)。三就地分別。言惑相者。一切圣人修道煩惱伏斷不同。乃有四種。一未伏未斷。未得上禪伏下煩惱名為未伏。未有圣慧斷下煩惱名為未斷。二已伏未斷。已得上禪伏下煩惱名為已伏。未有慧除名為未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷者。如斯陀含。欲界修惑已斷六品。三微猶在名為少斷。一切中地同有此義。四已伏已斷。已伏同前。言已斷者。已有圣慧斷之畢竟。此之四義遍通諸地。惑相如是。次約諸惑有無之義。明其起業(yè)多少不同。當(dāng)知。圣人于彼未伏未斷之處。具起四業(yè)。就所起中善具起四。不善唯二。謂現(xiàn)不定。圣雖造惡。但起意業(yè)不發(fā)身口。又意業(yè)中輕而不重。是故唯造現(xiàn)及不定。余二全無。于彼已伏未斷之處及少斷處。但造善中現(xiàn)與不定。余悉不起。于彼已伏已斷之處。一切不造。設(shè)令起之。是習(xí)非正。不能牽報(bào)。次就地論。依如彼宗。圣人身在欲界二禪三禪四禪。煩惱未盡得起四業(yè)。若已盡者。一向不造。若在初禪煩惱未盡。得造三業(yè)。除其后報(bào)。若已盡者。一向不造。于上地中。結(jié)未盡處。得造三業(yè)。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。結(jié)已盡處。一向不造。于下地中。一向不為。成實(shí)如是。大乘法中。分段之業(yè)。種姓已上一向不為。若別分之。不善四業(yè)。種姓已上。一向不作。人天善業(yè)。初地已上。一向不為。地前菩薩。縱令受身。但以悲愿受于本業(yè)。初地已上。得法性身。設(shè)有人天微細(xì)習(xí)身。乃是本業(yè)非是新作。種姓已上。不造業(yè)故。不須約就界地論之。種姓已前。位分未成相同凡說。以實(shí)論之。十信已上。亦能不起分段之業(yè)。圣人造業(yè)差別如是。問曰。頗有自地?zé)�惱猶未窮盡而得造作上地業(yè)不。釋言。得有。謂欲界中煩惱未盡。修習(xí)成就未來禪定。此則是也。未來禪定與彼初禪。同招梵果。故名上業(yè)。問曰。此業(yè)四種業(yè)中得具幾業(yè)。此義不定。依如毗曇。凡夫修得則具三義。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。圣人修得。則具二業(yè)。所謂生報(bào)不定報(bào)業(yè)。相狀云何�；蛴蟹卜颉Ｓ麗畚幢M。修得未來。得未來竟更斷殘結(jié)。得初禪定。是人命終。用此未來及初禪定。而生梵處。此則名為生報(bào)之業(yè)。復(fù)有凡夫欲愛未盡。修得未來。則于欲界經(jīng)生已后。復(fù)斷殘結(jié)。用此未來及初禪定。生于梵處。此則是其名為后為后報(bào)之業(yè)。不定。凡夫如是。圣人何故但造二業(yè)。圣人之中。初二果人。欲愛未盡。得未來禪。是人后時(shí)斷欲愛。盡用此未來及初禪定。而生梵處。此則是其生報(bào)之業(yè)。不定可知。以何義故非后報(bào)業(yè)。圣人欲界。經(jīng)生之者。終不上生。不同凡夫經(jīng)生而往。故非后業(yè)。又未來禪禪中下品。設(shè)生梵處。唯得初天一身果報(bào)。不至二身。故非后報(bào)。若依阿育王傳。欲界地中經(jīng)生圣人。亦得上生。依如彼說。圣人亦用未來禪定為三報(bào)業(yè)。與凡夫同。界別如是。次就趣論。依如毗曇。不善四業(yè)。五趣具起。善中四業(yè)。人天鬼畜四趣。具起。地獄之中。但有三種。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。地獄之中。無善報(bào)故。雖有三種。成而不行。此義難解。如仙譽(yù)王殺婆羅門生地獄中。發(fā)生信心生甘露國(guó)。如慈童女在地獄中發(fā)生慈心舍地獄身。如涅槃?wù)f。魔王教彼地獄眾生。專念如來。于施隨喜。此等皆于地獄之中發(fā)生善心。云何不行。釋言。論說善不行者。當(dāng)應(yīng)就彼方便為言。以地獄中無聞思修。名善不行。生得善根。非令不行。向前所舉。當(dāng)應(yīng)悉是生得善矣。若依成實(shí)。善惡四業(yè)五趣皆起。彼說三涂有善報(bào)故（此三門竟）次辨因緣�，F(xiàn)報(bào)業(yè)中。若當(dāng)一作而獲報(bào)者。但可名緣不得名因。斯乃現(xiàn)緣助于過去不定報(bào)業(yè)。得今果故。若當(dāng)數(shù)作而得果者。得名為因。用其多作。方名因故。論中宣說。利而不重。是現(xiàn)報(bào)業(yè)�，F(xiàn)業(yè)得果。是甚難故。多作之者。方得為因。若論生后不定報(bào)業(yè)。一作多皆得為因。亦得為緣。經(jīng)生業(yè)熟。得果易故。于中親生。說之為因。疏助他者。說之為緣（此四門竟）次明得果多少遲速問曰。幾業(yè)得一身報(bào)。雜心釋言。生后不定得一身果。現(xiàn)報(bào)業(yè)者。但得別報(bào)苦樂等受。不得一身。多少如是。言遲速者。問曰。頗有前念作業(yè)后念之中則得報(bào)不。論言。不得。業(yè)未熟故。要經(jīng)多時(shí)方乃得報(bào)。三時(shí)報(bào)業(yè)。略辨如是。

　　曲穢濁業(yè)義

　　曲穢濁業(yè)。如毗曇說。彼論宣說。曲者從諂起。穢從瞋恚生。欲生謂為濁。世尊之所說。諂心不端。難出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林故名為曲。從斯曲法所起三業(yè)。皆名為曲。以其因果相似法故。瞋恚之心。能穢自他。故名為穢。穢法所起身口意業(yè)。名之為穢。果似因故。貪心濁亂。猶如濁水。故名為濁。濁法所起身口意業(yè)。名之為濁。問曰。余結(jié)亦能起業(yè)。何故不說。釋言。今據(jù)一門為論。余結(jié)起業(yè)。皆入是中。所以不說。曲穢濁業(yè)。略之粗爾。

　　黑白四業(yè)義兩門分別（釋名一　辨相二）

　　第一釋名四業(yè)之義。眾經(jīng)通說。名字是何。一黑黑業(yè)。二白白業(yè)。三黑白業(yè)。四不黑不白業(yè)。言黑黑者。是不善業(yè)。不善鄙穢。名之為黑。因果俱黑。名黑黑業(yè)。言白白者。是其善業(yè)。善法鮮凈。名之為白。因果俱白。名白白業(yè)。言黑白者。是其雜業(yè)。善惡交參。名黑白業(yè)。所言不黑不白業(yè)者。是無漏業(yè)。如涅槃云。無漏寂靜離黑白相。是故名為不黑不白。問曰。無漏白中最勝。以何義故名為不白。成實(shí)釋言。一切世人重有漏善。故名彼善以之為白。無漏舍彼。故名不白。又得涅槃寂靜之果。離于白相。從其所得故云不白。又無漏業(yè)。白中最勝。過于余白。故云不白。如轉(zhuǎn)輪王。體實(shí)是人。以殊勝故。世間咸言轉(zhuǎn)輪圣王清凈過人。無漏亦爾。故云不白。龍樹釋云。是無漏業(yè)。與空無相無作相應(yīng)。離分別相。是故名為不黑不白。又有漏業(yè)。黑白相待。無漏離待。故名不黑不白業(yè)也。名字如是（此一門竟）次辨其相。論釋不同。若依毗曇。色界善業(yè)名為白白。三涂所受一切惡業(yè)。名為黑黑。鬼畜之中別報(bào)善業(yè)。欲界人天一切所受善惡二業(yè)。名黑白業(yè)。亦名雜業(yè)。此前三種。對(duì)治無漏。是第四業(yè)。故雜心云。色有中善業(yè)。是白有白報(bào)。黑白在欲中。俱黑說不凈。若有思能斷是諸業(yè)。無余。當(dāng)知。第四業(yè)。問曰。何故色界善業(yè)偏名為白。白相顯故。離無慚愧及瞋恚故。欲界善業(yè)。何故非白。雜不善故。無色善業(yè)。何故非白。彼實(shí)是白。白相不顯。是以不說。云何不顯。造因之時(shí)。不具三業(yè)十善道相。受報(bào)之時(shí)。但有生陰而無中陰。又生陰中。但有四陰而無色陰。以如是等白相不具故不名白。何故三涂一切惡業(yè)皆為黑黑。以其因果一向黑故。故彼成實(shí)破毗曇云。有人宣說。色界善業(yè)以為白白。三涂之業(yè)。以為黑黑。欲界人天所受之業(yè)。以為黑白。十七學(xué)思。為不黑白。是義不然。準(zhǔn)彼以驗(yàn)。故知毗曇三涂惡業(yè)以為黑黑。何故宣說。鬼畜之中別報(bào)善業(yè)以為雜業(yè)。彼作因時(shí)。與惡和雜。得報(bào)之時(shí)。與苦參受。故說為雜。問曰。何故別報(bào)善業(yè)偏在鬼畜不通地獄。地獄苦重能感之因唯不善故。鬼畜報(bào)輕能感之因得雜善故。此云何知。如雜心中辨明現(xiàn)報(bào)生報(bào)后報(bào)不定報(bào)業(yè)。此四善業(yè)。地獄有三。除現(xiàn)報(bào)業(yè)。以地獄中無善果故。余四趣中。具造四業(yè)。明知。鬼畜有善業(yè)果。以其得造現(xiàn)報(bào)善故。又如經(jīng)說。阿修羅等受報(bào)如天。明有善業(yè)。問曰。若言鬼畜之中有善果者。何故成實(shí)破毗曇。云有人宣說三涂之業(yè)為黑黑乎。彼舉惡業(yè)不妨有善。若有善者與成實(shí)同。成實(shí)論家竟何所破。釋言。同者成實(shí)不破。于中異者。成實(shí)破之成實(shí)宣說。地獄之中。初出炎火。則得寒冰觸身之樂。并豬犬等食糞之樂。如是一切皆是善果。毗曇說為不善之報(bào)。此乖成實(shí)。成實(shí)。破之。不破善果。何故人天一切善惡悉為雜業(yè)。以因雜惡果雜苦故。第四業(yè)者。如彼論說。有其十七無漏學(xué)思。為第四業(yè)。思是思數(shù)。此是業(yè)體。故偏說之。何者十七。如彼論說。說有十二思。斷于黑報(bào)業(yè)。四思能斷白。一思二俱離。是則通合有十七思。所言十二斷黑業(yè)者。見道之中。有其四思。修道之中。有八思。是故通合有其十二。見道四者。謂四法忍相應(yīng)思也。此四正斷欲界地中三涂惡業(yè)。故云斷黑。問曰。忍體亦斷惡法。以何義故偏說思乎。釋言。忍心非不斷惡。但思是業(yè)。今為辨業(yè)故偏說之。相從以論。忍等是其思業(yè)眷屬。亦得名思。問曰。法智相應(yīng)之思。何故不說。釋言。法智累外證除。非正斷故。所以不論。又問。比忍相應(yīng)之思。何故不說。釋言。比忍相應(yīng)思者。但斷上界無記染思。不斷不善。所以不說。修道八者。欲界地中修道對(duì)治有九無礙九解脫道。九無礙中前八。無礙相應(yīng)思也。此八正斷欲界黑業(yè)。故云斷黑。問曰。毗曇說三涂業(yè)以為黑黑。見道中斷。是中何處更有黑業(yè)。而言修道八思斷黑。此如上釋。凡夫具依見修二惑發(fā)三涂業(yè)。見道煩惱。迷理生故。但發(fā)意業(yè)。修道煩惱。緣事起故。具發(fā)三業(yè)。見修煩惱。所發(fā)意業(yè)起已。謝往有得得之。入圣道時(shí)。斷彼業(yè)得令不屬己。名之為斷。見惑所起。見道中斷。修惑所起。欲界修道九無礙斷。第九一品在后別論。故說前八斷黑報(bào)業(yè)。修惑所起身口二業(yè)。以其世斷剎那斷故。無得得之。但為修惑緣縛彼業(yè)。修惑斷時(shí)。修業(yè)免縛。名之為斷。斷之品數(shù)。與斷修惑所發(fā)意業(yè)。其義相似。所言四思能斷白者。四禪地中修道煩惱相應(yīng)染思。皆能系縛自地善業(yè)。一一地中。各有九品無礙解脫。斷其系縛。就彼四禪九無礙中。分取第九相應(yīng)思業(yè)。以為四思。此四正斷四禪善上系縛之義。名為斷白。不斷善體。問曰。四禪九無礙思皆能斷除善上系縛。以何義故偏說第九能斷白乎。釋言。前八非不能斷。但彼四禪地地之中九品染思。共縛自地一切善法。前八重縛。雖復(fù)斷竟。第九一重系縛。猶在令自地中一切善法皆不得脫。故不名斷。彼第九品無礙起時(shí)。斷彼微品染污業(yè)思。令自地中一切善法皆得解脫故。偏就之以說斷白。所言一思二俱離者。欲界修道九無礙中第九品邊相應(yīng)業(yè)思。以之為一。此思正斷黑黑業(yè)中第九微品。并斷欲界一切雜業(yè)。名為俱離。故雜心云。斷黑黑業(yè)及黑白業(yè)名俱離矣。于彼黑業(yè)及雜業(yè)中。不善意業(yè)斷其得體。自余一切不善身口。及雜業(yè)中一切善法。但斷系縛不斷得體。問曰。欲界前八無礙非但斷黑亦斷雜業(yè)。以何義故不名俱離。釋言。前八斷黑業(yè)時(shí)。雜中惡業(yè)。隨分亦斷。但雜善上系縛未盡。是故不得說斷雜業(yè)。彼雜善業(yè)猶為自地微品黑業(yè)及雜惡業(yè)所系縛故。問曰。若言雜善之上系縛未盡不得名為斷雜業(yè)者。前八無礙斷黑未盡。亦應(yīng)不得說斷黑業(yè)。釋言。惡業(yè)斷體名斷。以斷體故。隨分盡處得與斷名。善斷系縛不斷其體。善斷縛故。欲界地中九品不善。共縛欲界一切善法。前八無礙。雖斷善上八重系縛。第九一重系縛。猶在。系縛在故。一切善法未有脫處。故不說斷。問曰。若使惡斷體故隨分盡處得名斷者。前八無礙亦斷雜中八品惡業(yè)。以何義故不說斷雜。釋言。彼惡與欲界善合為雜業(yè)。雖斷雜惡。雜善未出故不說斷。其猶頭頂手足等事共成人身。雖斷手足不名殺人。此亦如是。問曰。若言前八思時(shí)雜善未出。雖斷雜惡不名斷者。黑業(yè)之中。雖斷意業(yè)。身口二業(yè)。未免緣縛。以何義故。得名斷黑。釋言。有以。彼黑業(yè)中意為正業(yè)。身口隨業(yè)。意為正故。前八思時(shí)。雖身口業(yè)未免緣縛。正業(yè)已除故說斷黑。如人斬頭或復(fù)截腰。手足雖在而名被殺。雜中雖斷不善意業(yè)。善中意業(yè)。被縛未出。善惡身口。亦未免縛。故不說斷。問曰。無色無漏業(yè)思。何故不說為無漏業(yè)。理亦通是。但非前三對(duì)治法故。所以不論。毗曇如是。成實(shí)法中四業(yè)。復(fù)異彼說。色界無色界業(yè)。一向是白。及欲界中純善之業(yè)。亦名為白。阿鼻之業(yè)。一向是黑。自余地獄及鬼畜中純苦之業(yè)。亦名為黑。欲界人天。非純樂業(yè)。及下三趣非純苦業(yè)。通名為雜。一切無漏。通名不黑不白業(yè)也。就無漏中別而論之。唯取思思心以為業(yè)體。故彼成實(shí)九業(yè)品云。意思名業(yè)。通則俱是大智論中。地獄之業(yè)。鬼畜少分。是其黑業(yè)。論自釋言。是中眾生。大苦悶極故名為黑。一切天業(yè)。是其白業(yè)。論自釋言。三界諸天所受樂報(bào)。自在明了故名為白。人及修羅八部神等所受之業(yè)。名黑白雜。以此業(yè)中有善有惡受報(bào)之時(shí)苦樂雜故。一切無漏。能破不善及有漏善。并拔眾生善惡之果。名不黑不白。涅槃經(jīng)中。三涂之業(yè)名之為黑。上二界業(yè)。說之為白。欲界地中人天之業(yè)。以之為雜。一切無漏。為不黑不白。四業(yè)如是。

　　五逆義七門分別（釋名辨相一　三業(yè)三毒分別二　輕重分別三　多少次第四　人處分別五　受報(bào)久近六　可盡不盡分別七）

　　第一門中。釋名辨相。言五逆者。謂殺父殺母殺阿羅漢·出佛身血·破和合僧。此之五種。經(jīng)名為逆。亦名無間。何故此五偏名為逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆。余三違于福田故逆。殺阿羅漢破和合僧。違僧福田。出佛身血違佛福田。問曰。三寶皆是福田。以何義故不說違法。釋言。謗法重于五逆。是故不入五逆罪中。其猶五逆不入四重。此五何故名無間業(yè)。釋有四義。一趣果無間故曰無間。故成實(shí)言。舍此身已次身即受。故名無間。二受苦無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之中苦苦相續(xù)無有樂間。因從果稱名無間業(yè)。三壽命無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之中壽命無絕。因從果因名為無間。四身形無間。五逆之罪。生阿鼻獄。阿鼻地獄�？v曠八萬四千由旬。一人入中。身亦遍滿。一切人入。身亦遍滿。不相障礙。因從果號(hào)名曰無間。名義如是。次辨其相。前之四種。相顯可知。破僧難識(shí)。今宜廣辨破僧之義。泛釋有二。一破羯磨僧。二破法輪僧。于中略以六句分別。一明破法。二明破人。三明破時(shí)。四明破處。五明破相。六明破性。言破法者。法有二種。一邪二正。邪為能破。正為所破。就正法中泛釋有三。一出家眾法。謂百一羯磨。出家之者。詳崇不乖。方得成僧。若不如是。不名為僧。是故名為出家眾法。二出家行法。所謂四依。一盡形壽樹下常坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形乞食。四盡形有病。服陳棄藥共行此法。方名出家。方名為僧。若不行此。不名為僧。是故名為出家行法。三隨行別法。所謂禮拜學(xué)問誦經(jīng)坐禪念定。乃至修習(xí)無漏圣慧。如是一切隨人異習(xí)。非出家者。同崇之法。是故名為隨行別法。三中前二。是其僧法。出家之行。后之一種。道俗通行。不止出家。不名僧法。就僧法中。初者是其羯磨僧法。第二是其法輪僧法。是僧者。是其所破。非僧法者。非是所破。所破如是。何者能破。破羯磨中更無別法。破法輪僧用于五邪。一者乞食。二者糞掃衣。三樹下坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。前三相似。后二妄語。以此五種翻違正法。故名為破。破法如是。次辨破人。于中有三。一明所破。二明能破。三就能所辨定多少。就所破中有其二種。一羯磨僧。出家之中。具戒比丘。四人已上。不簡(jiǎn)凡圣。在一界內(nèi)。于彼百一羯磨之法。同遵不乖。名羯磨僧。二法輪僧。出家之士。不簡(jiǎn)凡圣。同行如來四依正法。和而不乖。名法輪僧。有人說言。四真諦者。是其法輪。會(huì)諦之人。名法輪僧。然彼四諦。乃是隨人別行法中法輪之義。非僧法中戒僧法輪。若當(dāng)四諦是法輪者。調(diào)達(dá)破僧。應(yīng)說五諦翻違四諦。以說五邪翻四依故。明知。四依是其法輪。若言圣人會(huì)諦之者是法輪僧。在家圣人。應(yīng)名為僧。彼非僧故。明知。不以會(huì)諦之人為法輪僧。良以世人所取謬濫。今以四句辨之。令異辨相。云何。一者法輪而非無漏。謂出家凡夫奉行四依。故名法輪。未證圣道。故非無漏。二者無漏而非法輪。謂在家圣人。內(nèi)有圣解。故名無漏。不行四依。故非法輪。三者無漏亦是法輪。謂出家圣人。內(nèi)有圣解。故曰無漏。奉行四依。故名法輪。四非無漏。亦非法輪。謂在家凡夫。內(nèi)無圣解。故非無漏。不行四依。故非法輪。以此辨之相別可知。此二僧中。破羯磨僧。通破凡圣。凡僧乖圣。亦名破故。破法輪僧。在凡非圣。圣信成就。不可壞故。所破如是。次辨能破。破羯磨僧。見愛俱能破。法輪僧局在見行。以利根人方能破故。又破羯磨。通其凈行毀禁之人。除犯重者。皆能破之。破法輪僧。局在清凈。以毀禁人人不信故。不能破僧。故雜心云。久清凈人乃能破僧。能破如是。次就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧。于一界內(nèi)極少八人得成破僧。彼此成眾。別作法故。破法輪僧。于一界內(nèi)極少九人。方得成破。何故須九。正眾四人。是其所破。邪眾五人。是其能破。故須九也。邪眾之中。何故須五。調(diào)達(dá)一人自稱為佛。余四為眾。故須五也。問曰。邪中有佛有眾故。須五者。正中亦有佛之與眾。何不說十乃說九乎。釋言。正中雖復(fù)有佛。佛非僧?dāng)z。是故不論。邪中調(diào)達(dá)雖自稱佛。體實(shí)是僧。故說為五。又正破時(shí)佛不在眾。若佛在眾。調(diào)達(dá)比丘。無有威德。不能破僧。故不論佛。問曰。破彼羯磨僧時(shí)。兩眾異處別作羯磨。故須彼此并皆成眾。破法輸者。但破行法不關(guān)眾事。何須彼此皆成眾乎。釋言。有以。破法輪者。必須羯磨和眾忍可邪法方行。故須彼此皆成眾矣。破人如是。次辨破時(shí)。于中有二。一明破時(shí)。二明破竟久近之時(shí)。正破時(shí)者。破羯磨僧。時(shí)節(jié)寬長(zhǎng)。從佛在世乃至法末。皆得破之。破法輪僧。時(shí)節(jié)短促。唯佛在世不通末代。故雜心云。不結(jié)界前后。牟尼般涅槃。瘜肉未出時(shí)。及無第一雙。于此六時(shí)中。則無破法輪。不結(jié)界一。破僧前二。破僧后三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。此六時(shí)中。無破法輪。不結(jié)界者。破法輪時(shí)。必依羯磨。羯磨依界。故不結(jié)界。不得破僧。言前后者。彼破僧前及破僧后。此二時(shí)中。眾僧一味。不可破壞。故無破僧。已涅槃?wù)�。佛涅槃后。無正師故。亦無邪師。故無破僧。所言瘜肉未出時(shí)者。調(diào)達(dá)惡人。起于惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此未出時(shí)。亦無破僧。無第一雙。舍利目連。此之二人。弟子中標(biāo)名第一雙。此未有時(shí)。則無破僧。何故如是。調(diào)達(dá)見佛有勝弟子。學(xué)佛別蓄勝弟子故。又此二人能和合僧。故有此雙。方起破僧。蓋乃是其佛力法力一切眾生善根之力故使然矣。問曰。世尊未出之時(shí)亦無破僧。何故不論。釋言。六時(shí)不破僧者。有僧時(shí)說。佛未出時(shí)。本未有僧知。后就何說為不破。是以不論。以此六時(shí)不破僧故。名為短促。問曰。破僧前后二時(shí)。一王舍城調(diào)達(dá)比丘。宣說五邪。行籌和眾。五百新學(xué)。受籌之時(shí)。二在伽耶邪正兩眾別作法時(shí)。此二時(shí)中。何時(shí)正破。釋言。二時(shí)俱有破義。王舍行籌。破行法時(shí)。伽耶布薩。破眾法時(shí)。是故二時(shí)皆名破僧。問曰。伽耶別作布薩。乃破眾法不關(guān)行儀。何故名為破法輪乎。彼作羯磨。忍邪必定故。亦名為破法輪矣。此正破時(shí)。破竟久近還復(fù)和合。如經(jīng)中說。不經(jīng)一宿。僧還和合。何因故和。由舍利弗及目連故。目連以通。令其調(diào)達(dá)眠而不覺。又現(xiàn)勝通。化彼新學(xué)五百比丘。令其生信。舍利辨說。令其生解還來歸正。故得和合。破時(shí)如是。次辨破處。如論中說。破羯磨僧。在三天下。除郁單越。彼無僧故。破法輪僧。唯在閻浮不在余方。何故如是。論自釋言。此有正道故有邪道。此有正師故有邪師。故在閻浮。又破羯磨。局在界內(nèi)。所損之處。亦在界內(nèi)。破法輪者。破處局在一界之內(nèi)。所損遍滿三千世界。故律經(jīng)言。三千世界一時(shí)之中應(yīng)學(xué)。不學(xué)應(yīng)誦。不誦應(yīng)習(xí)禪定。不習(xí)禪定。乃至應(yīng)入無漏圣道。不得入之。破處如是。次辨破相。破羯磨僧。要是大僧一界之內(nèi)。下極八人分為兩眾。彼此各作如法羯磨。方名破僧。若一處作一處不作。此直名為別眾羯磨。不成破僧。又設(shè)二處并作羯磨。若當(dāng)作其非法羯磨以法羯磨皆不成破。以其所作非僧法故。破法輪者。亦是出家具戒之人。在一界內(nèi)。下極九人。正眾有四。邪眾有五。調(diào)達(dá)一人自稱大師。宣說五邪。四人忍可違背正眾。不得同崇四依之法。名破法輪。有人釋言。調(diào)達(dá)五人�；�彼正眾。四人從邪方名破僧。故須九人。是義不然�；�正從邪。破僧所損非是破僧。所言破者。本是一和。今分兩和方名破僧。與破羯磨大況相似。問曰。向前破羯磨中兩眾皆作如法羯磨。方名破僧。破法輪中。何不如是。一正一邪。乃名破乎。釋言。兩異不得相類。前破羯磨。情乖故破非是法乖。故無別法。破法輪者。法乖故破。故立邪法翻違正軌名為破矣。破相如是。次明破性。破僧何性。若論破罪。是其口業(yè)不善之性。若論所破。不和合性。不和性者。是四相中第四壞相。三性之中是不隱沒無記性也。破僧如是。此破僧中。破羯磨僧罪輕非逆。破法輪僧。罪重故逆。上來第一釋名辨相（此一門竟）次就三業(yè)三毒分別。言三業(yè)者。五逆之中。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血。是其身業(yè)。破僧之罪。是其口業(yè)。言三毒者。前之四種瞋心所起。破僧一種。貪嫉心發(fā)。以貪名聞。妒嫉心故破壞僧（此二門竟）。次辨輕重。殺父最輕。殺母次重。殺阿羅漢罪復(fù)轉(zhuǎn)重。出佛身血轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)彌重。破僧最重。故成實(shí)云。破僧最重。何故如是。離三寶故。令僧離佛。亦礙法寶。又于佛所起深嫉心。違轉(zhuǎn)正法。復(fù)惱大眾。應(yīng)入圣者。不得入圣。坐禪學(xué)問讀誦禮拜。如是等事。一切不得。所以最重（此三門竟）次辨多少次第之義。言多少者。一人極多得造幾逆。若論佛在得具造五。先作破僧后造余四。若佛去世極多造三。謂殺父母及殺羅漢。問曰。前說。一人不過起于二三。今云何言得具起五。釋言。義推得有具理。就人別論。無過二三。言次第者。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血。此四相望無其次第。隨何在先皆得起之。若以破僧對(duì)殺父母殺羅漢等。破僧在先。久清凈人。能破僧故。若先殺父殺母羅漢。人不信受。何能破僧。若以破僧對(duì)出佛血。次第不同。若依雜心。要先破僧。后出佛血。清凈之人。能破僧故。四分律中。先明出血。后明破僧。彼說云何。提婆達(dá)多。先教世王殺害其父。自欲殺佛。望為新王新佛化世故。先害佛。以害佛故惡名流布。利養(yǎng)斷絕。五人相將家家乞食。因即起于破僧之心。遂便破僧。故知破僧定在其后。二說云何。并是圣言。難定是非。若欲和會(huì)。律中所說。就最初者。出血無犯故得破僧。雜心所論。據(jù)彼后時(shí)所防者語。必先破僧后得出血。若先出血不得破僧（此四門竟）次就人處分別其相。言就人者。依如雜心。唯男與女。能成逆罪。唯男不能成其逆罪。就五逆中。破僧之罪。局唯男子不通男女。成實(shí)無文。準(zhǔn)彼所明七惡律儀。不能男等得有成義。五逆應(yīng)然。于中破僧。其唯男子余通男女。不能男等亦能起之。言就處者。所謂三界五道處也。三界之中欲界能起。上界不能。五道之中人趣起之。就人趣中。破僧出血局在閻浮。余通三天。除郁單越（此五門竟）次明受報(bào)時(shí)節(jié)久近。五逆之罪。若有作者。阿鼻獄中一劫壽報(bào)。問曰。有人具造五逆。是人為當(dāng)一劫之中具受五報(bào)。為當(dāng)前后。如阿含中。同在一劫�；鹩泻癖�。涅槃亦然。若依毗曇。具五逆者。五劫受報(bào)。不在一時(shí)。成實(shí)亦然。故彼論言。是罪重故久受重苦。于是中死還是中生。若此劫盡。生于他方阿鼻獄中。問曰。五逆是生報(bào)業(yè)。次身受者可是生業(yè)。后余劫中所受之者。便是后業(yè)。云何名為生報(bào)業(yè)乎。釋言。重罪報(bào)分相排。所以無過。若無初逆。不至后劫。是故猶名生報(bào)業(yè)矣（此六門竟）次明五逆可盡不盡。五逆之罪。是定報(bào)業(yè)。假修對(duì)治。但可令輕。不可令盡。故成實(shí)云。五逆之罪。但可令滅。不可都盡。如王法中有重罪者。但赦令輕不可全放。故彼阇王殺父之愆。諸佛懺悔。如來但言阿阇世王重罪微薄。不言滅盡。五逆之業(yè)。略之云爾。

　　六業(yè)義

　　六業(yè)之義。如成實(shí)說。所謂地獄畜生餓鬼人天之業(yè)及不定業(yè)。是其六也。三涂業(yè)者。如經(jīng)中說。十不善業(yè)。上生地獄。中生畜生。下生餓鬼。又身口意具起不善。生地獄中。具二重者。生畜生中。具二輕者。生餓鬼中。如彼成實(shí)六業(yè)品中。無量分別。不可具論。人天業(yè)者。散善下業(yè)。生于人中。散善上業(yè)。生于欲天。八禪定業(yè)。生色無色。不定業(yè)者。如論中說。微善下惡名不定業(yè)。微末之善�；蛉�涂受。或在欲界人天中。受故曰不定。下惡亦然。問曰。三涂無善業(yè)果。云何下善三涂中受。論釋不同。毗曇法中。地獄之中。全無善果。鬼畜分有。成實(shí)法中。下三惡皆有善果。六業(yè)如是。

　　七不善律儀義五門分別（釋名辨相一　開合廣略二　對(duì)治分別三　得舍成就四　形趣分別五）

　　第一門中。釋名辨相。不善律儀。無作惡也。惡法違損。稱曰不善。禁制之法。名之為律。律猶法也。惡行順法。稱之為儀。問曰。惡法何所禁乎。釋言。禁善通名禁矣。律儀不同。一門說七。謂殺盜淫妄語兩舌惡口綺語。相狀如何。如論中說。殺律儀者。屠牛屠羊屠犬獵師司獵魁膾守。獄養(yǎng)豬養(yǎng)雞捕魚捕鳥咒龍等事。如是一切。是殺律儀。問曰。養(yǎng)豬養(yǎng)雞等事皆非是殺云何名為殺生律儀。養(yǎng)皆為殺故入殺中。盜律儀者。謂常作賊以活命等。淫律儀者。如論中說。非道行淫及淫女等。妄語律儀。論言。所謂常習(xí)歌戲及俳兒等。兩舌律儀。謂喜讒謗讀誦。讒盡遘合國(guó)事。如是等也。惡口律儀。論言。獄卒及常惡口自活命等。綺語律儀。謂常合集不正言辭令人笑等（此一門竟）次辨開合�？傊�唯一。就具分二。前三身業(yè)。后四口業(yè)。相別有七義。如上辨。對(duì)因分別有二十一。謂前七種隨上中下三品心發(fā)。是故合有二十一種。約惑分別有六十三。前二十一隨貪瞋癡三煩惱起。是故通合有六十三。問曰。有人先依下心得惡律儀。后更以彼中上心起。更得以不。論釋不同。若依毗曇。一得已后終不重得。與善律儀其義相似。若依成實(shí)。隨何心起。念念更得。又問。有人貪心之中得惡律儀。是人后時(shí)更以瞋癡起于不善。重得以不。論亦不同。類前可知（此二門竟）次對(duì)境論。問曰。為望所殺所盜所淫等所而發(fā)律儀。為于一切眾生邊得。答曰。一切眾生邊得。若望別境。但得不善不名律儀。以其律儀類通故爾。由類通故。殺一眾生得二無作。一惡業(yè)無作。二律儀無作。望余眾生。但得一種律儀無作。問曰。已知不善律儀。普于一切眾生邊得。為于現(xiàn)在眾生邊得。亦于過未眾生邊得。論釋不同。若依毗曇。唯于現(xiàn)在眾生邊得。過去未來不可殺故。若依成實(shí)。通于三世眾生邊得。三世皆得起惡心故（此三門竟）次明得舍成就之義。先明其得。依如毗曇有二種得。一者作得。二受事得。言作得者。有人生在屠殺兒家。未殺已來未得律儀。一殺已后得惡律儀。乃至盡壽。更無新得。言受事者。有人生在非屠殺家。作如是言。我當(dāng)盡壽殺生自活。爾時(shí)即得不善律儀。乃至盡壽。更無新得。盜等皆然。若依成實(shí)。隨行惡時(shí)。念念皆得不善律儀。不局前二。問曰。七種具作具受方得律儀。不具亦得。毗婆沙說。具足乃得。若不具者不名律儀。毗曇成實(shí)不具亦得。故成實(shí)言。若具不具皆得律儀。雜心說言。不能言者。得身律儀。非口律儀。明知不具。次辨其舍依如毗曇。有四時(shí)舍。一受善戒。二者命終。三得諸禪。四二形生。設(shè)有眾生。發(fā)深善心。作永斷意。若不受戒。皆不能舍成實(shí)法中。有三時(shí)舍。一受善戒。二者命終。三發(fā)深善心。要期不作。此三時(shí)中。舍惡律儀。得禪舍者。彼論不說。二形生者。論言不舍。故彼論言。不能男等亦得律儀。云何二形能舍律儀。問曰。有人受八戒時(shí)。舍惡律儀。至明清旦。舍八戒已還復(fù)得彼惡律儀不。有人言得。復(fù)有人言。受八戒時(shí)舍惡律儀。得善律儀。至明旦已舍善律儀。亦更不得不善律儀。以無作事及受事故。舍義如是。次辨成就。問曰。幾時(shí)成就惡戒。依如成實(shí)。未舍已來現(xiàn)在時(shí)中念念成就。以惡律儀念念生故。過未不成。毗曇法中。最初一念現(xiàn)在成就。第二念后。若未當(dāng)舍。念念之中現(xiàn)在成就。及成過去。非心法故不通未來（此四門竟）次就形趣分別其相。趣謂五趣。五趣之中。唯人成就。余趣之中。但有業(yè)道無惡律儀。故成實(shí)言。但人成就。毗曇亦爾。問曰。成實(shí)宣說龍等得善律儀。何故不得惡律儀乎。以善律儀從師而受。以緣強(qiáng)故。所以得之。惡不如是。所以不得。趣別如是。形別如何。依如毗曇。男女二形。得惡律儀。余皆不得。成實(shí)法中。不能男等亦皆得之。不善律儀。略之云爾。

　　八種語義

　　八種語者。所謂見聞?dòng)X知而說不見不聞不覺知說。相狀如何。今先明其見聞?dòng)X知四種心異。后明見等發(fā)語差別。見聞?dòng)X知分別有三。一隨根分別。如毗曇說。眼識(shí)隨生見。耳識(shí)隨生聞。鼻舌及身塵到方知合名為覺。意識(shí)名知。二約境分別。如成實(shí)說。六識(shí)之心。得現(xiàn)境界。名之為見。故論說言。見名現(xiàn)信不現(xiàn)境界藉教而知。說之為聞。故論說言。聞名信于賢圣之語。于彼不見不聞境界。依前見聞。譬度知者說以為知。故論說言。知者比知前三心。后重分別心名之為覺。云何分別。先因見已后重思惟起于見想�；蛲�前見起不見想。此則是其見后覺也。聞知后覺類亦可知。然此覺心。非直從于見聞及知。三心后起。蓋亦從于不見不聞不知后生。如先不見。后忘不見生于見想。此則是其不見后覺不聞不知生覺例然。此是第二約境分別。三就四心隨義分別。識(shí)心名見。得現(xiàn)境故。想心名聞。境不現(xiàn)故。又復(fù)想心知于假名。故說為聞。受心名覺。覺違順故。行心名知。強(qiáng)分別故。四心如是。次明見等發(fā)語不同。要略唯八。廣則眾多。廣相如何。若依毗曇所說。見等發(fā)語不同有三十二。十六正語。十六邪語。是故通合有三十二。十六正語者。心境俱實(shí)有其八語。境虛心實(shí)。復(fù)有八語。故有十六。心境實(shí)者。有人實(shí)見亦生見想。他問見不。答言。實(shí)見。聞?dòng)X知等。亦復(fù)如是。即以為四。有實(shí)不見不見生不見想。他問見不。答言。不見。聞?dòng)X知等亦復(fù)如是。復(fù)以為四。通前即為八種實(shí)也。境虛心實(shí)八種語者。有實(shí)不見后忘不見便生見想。他問見不。答言實(shí)見。其境雖虛以心實(shí)故亦名實(shí)語。聞?dòng)X知等類亦同然。即以為四。有人實(shí)見后忘此見生不見想。他問見不。答言不見。雖不稱事。以心實(shí)故亦名實(shí)語。聞?dòng)X知等類亦同然。復(fù)以為四。通前為八。此前十六。是其正語。就邪語中。心境并虛。有其八語。境實(shí)心虛。復(fù)有八語。是故通合有十六語。境心并虛八種語者。有人實(shí)見還生見想。他問見不。答言不見。聞?dòng)X知等類亦同然。即以為四。有實(shí)不見生不見想。他問見不。答言。實(shí)見。聞?dòng)X知等亦復(fù)如是。復(fù)以為四。通前為八。境實(shí)心虛八種語者。有人實(shí)見后忘此見生不見想。他問見不。答言。實(shí)見。雖當(dāng)前事。以心虛故亦名妄語。聞?dòng)X知等類亦同然。即以為四。有實(shí)不見后忘不見便生見想。他問見不。答言。不見。雖當(dāng)前事。以心虛故亦名妄語。聞?dòng)X知等亦復(fù)如是。復(fù)以為四。通前為八。并上八種合為十六。彼成實(shí)論所明見等發(fā)語差別。人釋不同。有人釋言。見聞及知。此三是本。各別發(fā)語。覺者是前三種之后重分別心。無別所知。不別發(fā)語。若存此義。所發(fā)但有二十四語。見中有八。四正四邪。聞知亦然。是故通合有二十四。于中具辨與前不異。驗(yàn)求成實(shí)覺亦發(fā)語。云何得知。如彼成實(shí)八語品中。明見發(fā)語差別已竟。聞?dòng)X知等亦復(fù)如是。論中既以聞?dòng)X知等類同見心。明知覺心亦別發(fā)語。若存此義。所發(fā)亦有三十二語。與上相似。問曰。覺心云何發(fā)語。有人先來曾起覺心。亦生覺想。他問覺不。答言。實(shí)覺。此是初句。有人先來不起覺心。生不覺想。他問覺不。答言。不覺。此是兩句。有人先來曾起覺心。后忘覺心生不覺想。他問覺不。答言。不覺。雖違前覺不違已想。猶名實(shí)語。此是三句。有人先來不起覺心。后忘不覺便生覺相。他問覺不。答言。實(shí)覺。以稱想故亦名實(shí)語。此四正語。后四邪語。翻上可知。八種語義。略辨如是。

　　九業(yè)義三門分別（列名辨釋一　三性分別二　就趣分別三）

　　第一門中。列名辨釋。九業(yè)之義。出成實(shí)論。名字是何。如彼論說。欲界系業(yè)有其三種。一者作業(yè)。二無作業(yè)。三者非作非無作業(yè)。色界亦爾。即以為六。無色有二。一無作業(yè)。二者非作非無作業(yè)。通前為八。及無漏業(yè)。通前為九。言作業(yè)者。謂身口業(yè)。無作業(yè)者。所謂身口無作業(yè)也。無作差別。泛釋有九。一形俱無作。所謂五戒出家戒等二心俱無作。所謂禪戒無漏戒等。三要期無作。謂八戒等乃至一切善惡諸業(yè)。皆有要期。相狀如何。如似世人。起要期心。我齊某時(shí)。常為此業(yè)。隨所要期。分齊已來。無作常生。過期則止。故曰要期。四怖望無作。如有人言。我從今日常為此業(yè)。不作期限。自從悕心。未息已來。無作常生。心息便止。故曰悕望。五作俱無作。如人造作善惡業(yè)時(shí)。即有善惡無作隨生。六從用無作。如人造作橋梁等事。隨人受用。無作隨生。名為從用。七事在無作。如人造作塔廁等事。未壞已來常有善生。名為事在。八異緣無作。如人手書而成口業(yè)。如是一切。九助緣無作。如人教他自得罪福。此前九種。身口無作。依如成實(shí)。更有一種。心法無作。唯從心生。毗曇無之。此無作中。除卻心俱道共無作。余者皆名無作業(yè)矣。所言非作非無作者。所謂意業(yè)。思是意業(yè)。不同向前身口作業(yè)故名非作。不同身口無作之業(yè)名非無作。無漏業(yè)者。所謂無漏身口意業(yè)。道共無作。是身口業(yè)。無漏思心。是其意業(yè)。問曰。無色以何義故無其作業(yè)。以無身口造作業(yè)故（此一門竟）次就三性分別其相。言三性者。所謂善惡無記業(yè)也。欲界作業(yè)通其三性。色界作業(yè)唯善無記。不通不善。若言寄起欲界惡業(yè)。得有不善。毗曇法中。悉無寄起。界地?cái)喙�。欲界無作。唯善與惡不通無記。無記羸劣。不能發(fā)生無作業(yè)。故色界無作其唯善業(yè)。若言寄起下界惡業(yè)。得有不善。無色無作與色界同。欲界非作非無作者。該通三性。色界非作非無作者。當(dāng)界以論唯善無記。若言寄起欲界惡業(yè)。得有不善。無色非作非無作者。與色界同。無漏業(yè)者。局唯在善（此二門竟）次就趣論。趣謂五趣。若依毗曇成實(shí)法中。人天二趣。具起九業(yè)。余之三趣。唯起欲界三種之業(yè)。自余六業(yè)。皆悉不起。依雜阿含天品之中。有鬼神母。名富那婆藪。佛為說法得入圣道。案如彼文。鬼道亦得起無漏業(yè)。方等經(jīng)中。亦同彼說。然彼既能起無漏業(yè)。明知亦能起上界業(yè)。以無漏法依禪生故。九業(yè)如是。

　　十不善業(yè)義七門分別（釋名一　辨體二　業(yè)起次第三　資料簡(jiǎn)寬狹四　作無作五　三毒分別六　界趣分別七）

　　第一釋名。十不善業(yè)者。所謂殺生乃至邪見。多生相續(xù)名曰眾生。隔絕相續(xù)目之為殺。于他資財(cái)。非理侵奪。故名為盜。奸行違禮稱曰邪淫。此三身業(yè)。問曰。一切打縛等事。亦是身業(yè)。何故不說。以彼輕故。所以不論。又打縛等。是殺眷屬助成殺業(yè)。但舉正業(yè)助亦隨之。是故不論。又十業(yè)道。唯論根本。彼是方便。所以不說。言不當(dāng)實(shí)故稱為妄。妄有所談。故名妄語。言乖彼此。謂之為兩。兩朋之言。依于舌起故曰兩舌。言辭粗鄙目之為惡。惡從口生故名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正。其猶綺色。從喻立稱故名綺語。此四口業(yè)。順境染愛目之為貪。違境忿怒說以為瞋。迷正道理。邪心推求。故曰邪見。問曰。三根三毒之中皆說為癡。今此何故說為邪見成實(shí)釋言。夫邪見者。癡中增上。暢思煩惱。必是增上。故說邪見。此后三種。是意業(yè)道。然此十種起作名業(yè)。能通曰道。總相如是。于中別論。釋有三義。一對(duì)思以辨不善業(yè)。思能起殺等故名為業(yè)。殺等十種。通暢前思。名為業(yè)道。二對(duì)果以釋。殺等十種。能起來報(bào)。故名為業(yè)。通人至果。稱曰業(yè)道。三當(dāng)相辨釋。殺等十種緣中集起。故名為業(yè)。若望業(yè)思。通思名道。若望后報(bào)。通人至果。故名為道。名義如是（此一門竟）次辨體性。先論身業(yè)之中有作無作。先辨作業(yè)。宗別不同。所說各異。毗曇法中。說方便色為身作業(yè)。此方便色。是其色入為眼所行。問曰。若此是色入者。于青黃等二十色中何色攝乎。所謂高下正不正等。若依成實(shí)。是假名色法入所收。是義云何。于色塵上。相續(xù)之中能有損益。是身作業(yè)。有人宣說。成實(shí)法中。身業(yè)用彼思為正體。身為業(yè)具。是義不然。業(yè)前方便思為正主。身口為具。正論成業(yè)。是則身業(yè)假色為體。故成實(shí)論業(yè)相品云。色法相續(xù)余處生時(shí)。能有損益。名為身業(yè)。不言思是。明知不用思為正體。色法相續(xù)。后起異前。名余處生。次辨無作。依如毗曇。亦是色性法入所收。若依成實(shí)。非色心性法入所攝。次論口業(yè)。于中亦有作無作別。先辨作業(yè)。依如毗曇。聲入為體。為耳所行。若依成實(shí)。是假名聲法入所收。于實(shí)聲上前后相續(xù)能有損益。是口作業(yè)。次辨無作。與身業(yè)同。次論意業(yè)。依如毗曇。意但有作無無作業(yè)。以心法中三性不并。善時(shí)無惡。惡時(shí)無善。故無無作。故論說言。以三種故意無無作。就作業(yè)中。思為正主。余心心法相從名業(yè)。若依成實(shí)。通作無作。思為作業(yè)。隨此作邊。無作法生名無作業(yè)。此無作業(yè)。亦非色心。業(yè)性如是（此二門竟）次明業(yè)起次第之義。于中有二。一明業(yè)起次第之相。二明業(yè)道通局之義。言次第者。業(yè)起次第乃有四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業(yè)思。第三次起三道煩惱。第四次起身口七業(yè)。如欲殺生。或先起貪�；蚱鸩_癡。次起思心。思欲斷命。從此思后次起重貪�；蛑夭_癡。通暢前思。然后重起威儀之心。發(fā)動(dòng)身手。隔斷彼命。如殺既然。盜等亦爾。次第如是。言通局者。業(yè)道相對(duì)四句辨之。一業(yè)而非道。所謂思心籌慮造作故名為業(yè)。前無所通。故不名道。二道而非業(yè)。所謂思后貪瞋邪見通暢思前。故名為道。而非作性。故不名業(yè)。三亦業(yè)亦道。謂身口七業(yè)。緣中起作。故稱為業(yè)。通暢前思。故名為道。四非業(yè)非道。所謂思前三根煩惱體非起作。不同思等。故不名業(yè)。前無所通。故不名道。然此四種。若望來果。俱得稱業(yè)。齊得名道。能作來果。故通名業(yè)。能通至果。故通名道。問曰。思前三根之中有思業(yè)不。若依毗曇。思是通數(shù)一切處有。故三根中亦有思業(yè)。但諸心法。隨時(shí)受名。故隱不論。若依成實(shí)。心起先后。三根之中。不得有思。問曰。思時(shí)有貪等不。若依毗曇。不善心邊常有煩惱。故思心邊亦有貪等。亦以心法隨時(shí)受名。所以不彰。若依成實(shí)。無別思數(shù)。愛分之愿。說名為思。是思業(yè)外更無別體貪等可得。若就思心隨義說有。理亦無傷。問曰。思后三道之中有思業(yè)不。是義與前三根相似。問曰。正起身口業(yè)時(shí)。得有思心及三道不。若依毗曇。皆具有之。彰義隱顯。所以不說。依曇無德。爾時(shí)但有運(yùn)動(dòng)身口惡威儀心。是故一切不善業(yè)中。皆有非威儀突吉羅罪（此三門竟）次辨寬狹。于中以其十不善業(yè)對(duì)彼三邪七惡律儀。以明寬狹。此三門中。身口意等三種邪行。一向是寬。具四義故。何者四義。一具身口意。二通根本及與方便。三通輕重。四通作無作。具此四義。是故最寬。十不善業(yè)。望七律儀互有寬狹。十不善業(yè)。三寬一狹。言三寬者。一通三業(yè)。二通輕重。三通作無作。言一狹者。唯在根本不通方便。七惡律儀。三狹一寬。言三狹者。翻前可知。言一寬者。通其根本及與方便。言根本者。謂屠殺等。言方便者。謂蓄養(yǎng)等（此四門竟）次辨有作無作之義。于中先就根本業(yè)道明作無作。就彼身口七業(yè)之中。邪淫一種。一向具足作與無作。究竟成業(yè)。要在自身。是故有作。隨作即有無作罪生。故有無作。自余業(yè)道。無作是定。作業(yè)不定。無作之業(yè)。若身自作。若教他作。皆悉隨生。故稱為定。若論作業(yè)。自作則有教他。則無。故曰不定。根本如是。次就方便明作無作。當(dāng)知。一切前后方便。作業(yè)是定無作不定。云何不定。重心作者則有無作。輕心作者則無無作。故曰不定。有作無作。略辨如是（此五門竟）次辨三毒分別諸業(yè)。依如毗曇。一切業(yè)道。皆三毒起。成則不定。殺生惡口及瞋業(yè)道。瞋心所成。盜淫及貪。貪欲究竟。邪見業(yè)道。唯癡心成。余三業(yè)道。具三事成。若依成實(shí)。邪淫一種。從三事起。唯貪欲成。自余業(yè)道。皆三事起。具三事成。宗別各異。難以會(huì)通（此三門竟）次就界趣分別業(yè)道。界謂三界。依如毗曇。十不善業(yè)。系屬欲界。唯欲界起。若依成實(shí)。系屬欲界。起則不定。殺盜邪淫惡口兩舌。唯欲界起。妄言綺語欲色俱起。如梵天王。自言尊勝能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應(yīng)法。即是綺語。貪及邪見三界皆起。彼邪不善。得寄起故。趣謂五趣。如毗曇說。地獄五業(yè)道。郁單越有四。余方各有十。及余惡趣天。地獄五者。地獄唯起惡口綺語貪瞋邪見五業(yè)道也。受罪之時(shí)。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。即是綺語。爾時(shí)忿怒即是瞋恚。貪及邪見成而不行。郁單四者。唯有綺語貪瞋邪見。彼有欲詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問曰。彼方有行欲事。何故不說有淫業(yè)道。釋言。彼方無有夫妻共相配匹。雖共行淫無相凌奪。不名邪淫。是故不名邪淫業(yè)道。問曰。郁單有行欲事。欲因貪起。云何說言貪心成就欲不現(xiàn)行。釋言。彼方起淫之貪。其實(shí)現(xiàn)行。但此貪心所起之淫。非十惡收。能起之貪。亦非不善業(yè)道所攝。故雖起此不名貪欲業(yè)道現(xiàn)行。如人夫妻共相纏愛。不名業(yè)道。彼亦如之。問曰。若彼起淫之貪非業(yè)道者。善惡無記三性之中。何性所收。若性是善。貪欲煩惱不應(yīng)名善。若是無記。論說欲界一切煩惱除身邊見余悉不善。不言貪欲是其無記。若性不善。便是十惡業(yè)道所攝。何得說言不名貪欲業(yè)道現(xiàn)行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。性雖不善其過輕微。三毒所收。非業(yè)道攝。故雖現(xiàn)起不名貪欲業(yè)道現(xiàn)行。問曰。郁單既有綺語。綺語必依貪瞋癡起。亦依彼成。何故不名貪等現(xiàn)行。釋言。彼方所有綺語。實(shí)依癡起但佛經(jīng)中。宣說邪見。以為業(yè)業(yè)。不說癡心以為業(yè)道。是故彼癡雖復(fù)現(xiàn)行。但是癡毒。猶故不名邪見現(xiàn)行。無推求故。良以彼方邪見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌詠等。此不應(yīng)法。即是妄語。何故不說有妄語乎。彼無誑心故非妄語。余方十者。余三天下各具十也。惡趣天者。謂余鬼畜及與天趣皆具十也。若依成實(shí)。唯郁單越與毗曇同。自余三方三惡及天皆具十業(yè)。彼地獄中重處。雖少輕處具有十不善道。辨之略爾。

　　十四垢業(yè)義

　　十四垢業(yè)。出長(zhǎng)阿含善生經(jīng)中。何者十四。如彼中說。有四結(jié)業(yè)。即以為四。依于四處作諸惡行。復(fù)以為四。通前為八。六損財(cái)業(yè)通前十四。四結(jié)業(yè)者。謂殺盜淫及與妄語。問曰。何故不說兩舌惡口綺語。以在家者不能離故。所以不說。言四處者。所謂愛恚怖癡處也。此之四種。起業(yè)所依。故云四處。六損財(cái)者。一是耽酒。二是博戲。三是放蕩。四迷妓樂。五惡友相得。六是懈惰。飲酒之過有其六失。一者失財(cái)。二者生病。三者斗諍。四惡名流布。五瞋怒暴生。六智慧目損。博戲之過亦有六失。一財(cái)物耗減。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不敬信。五為人疏外。六生盜竊心。放蕩之過亦有六失。一不自護(hù)身。二不護(hù)財(cái)貨。三不護(hù)子孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纏身。六歖生虛妄。迷于妓樂亦有六失。一者求歌。二者求舞。三求琴瑟。四波內(nèi)早。五多羅槃。六首呵那。此后三門。胡語不翻。不知是何。惡友相得亦有六失。一方便欺誑。二好歖屏處。三誘他家人。四圖謀他物。五財(cái)利自向。六好發(fā)他過。懈惰之過亦有六失。一者富樂不肯作務(wù)。二者貧窮不肯勤修。三者寒時(shí)不肯勤修。四者熱時(shí)不肯勤修。五者時(shí)早不肯勤修。六者時(shí)晚不肯勤修。十四垢業(yè)。辨之粗爾。

　　十六惡律儀義

　　十六惡律儀。出涅槃經(jīng)。無作之惡。常生相續(xù)。說為律儀。律儀不同。宣說十六。一為利養(yǎng)羊。肥已轉(zhuǎn)賣。二為利故。買買已屠殺。三為利養(yǎng)豬。肥已轉(zhuǎn)賣。四為利故。買買已屠殺。五為利養(yǎng)牛。肥已轉(zhuǎn)買。六為利故。買買已屠殺。七為利養(yǎng)雞。肥已轉(zhuǎn)買。八為利故。買買已屠殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫盜。十三魅膾。十四兩舌專行破壞。十五獄卒。十六咒龍。毗曇論中。宣說十二。一者屠羊。二者養(yǎng)豬。三者養(yǎng)雞。四者捕魚。五者捕鳥。六者獵師。七者作賊。八者魁膾。九者守獄。十者咒龍。此與前同。十一者屠太。十二者司獵。此二異前。言屠羊者。如毗曇說。以殺害心若賣若殺。悉名屠羊。攝十六中第一第二。言養(yǎng)豬者。亦以殺心。若賣若殺。悉名養(yǎng)豬。攝十六中第三第四。養(yǎng)雞亦爾。攝十六中第七第八。言捕魚者。殺魚自活。捕鳥獵師亦復(fù)如是。言作賊者。常行劫盜。言魁膾者。常主殺人以自存活。言守獄者。守獄自活。言咒龍者。謂咒龍蛇戲樂自活。言屠犬者。謂旃陀羅屠犬自活。言司獵者。所謂王家主獵者是然就屠羊者。雖不起心殺余眾生。而于一切諸眾生所。得惡律儀。一切眾生。悉皆可有作羊理故。余者皆爾。問曰。此等七律儀中幾律儀攝。釋言。若依涅槃所說。殺盜兩舌三律儀攝。以此三種損惱處多故偏說之。毗曇所說。唯殺盜攝。作賊是盜。余皆是殺。十六律儀。辨之如是。

　　飲酒三十五失義

　　飲酒之過。有三十五失。出大智論。一者現(xiàn)世財(cái)物空竭。二眾病之門。三斗諍之本。多致忿訟。四裸露無恥。五丑名惡聲人不恭敬。六覆沒智慧。七所應(yīng)得物而不得之。已得之物而復(fù)散失。八私匿之事向他論說。九種種事業(yè)廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊長(zhǎng)。十六不敬沙門。十七不敬婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疏遠(yuǎn)善人。二十三作破戒人。以其飲酒違戒法故。二十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不歖見之。二十八貴重親屬及諸知識(shí)。所共擯棄。二十九行不善法。由其飲酒多生罪故。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。三十二遠(yuǎn)離涅槃。三十三多種世世狂癡因緣。三十四身壞命終墮諸惡道。三十五若得為人。隨所生處常當(dāng)愚騃。酒過如是。應(yīng)當(dāng)斷之。