涅槃宗要 第1769部

　　涅槃宗要

　　元曉師撰

　　是經(jīng)有其二門(mén)。一者略述大意。二者廣開(kāi)分別。述大意者。原夫涅槃之為道也無(wú)道而無(wú)非道。無(wú)住而無(wú)非住。是知其道至近至遠(yuǎn)。證斯道者彌寂彌暄。彌暄之故普震八聲通虛空而不息。彌寂之故遠(yuǎn)離十相同真際而湛然。由至遠(yuǎn)故隨教逝之綿歷千劫而不臻。由至近故忘言尋之不過(guò)一念而自會(huì)也。今是經(jīng)者斯乃佛法之大海方等之秘藏。其為教也難可測(cè)量。由良廣蕩無(wú)崖甚深無(wú)底。以無(wú)底故無(wú)所不窮。以無(wú)崖故無(wú)所不該。統(tǒng)眾典之部分歸萬(wàn)流之一味。開(kāi)佛意之至公和百家之異諍。遂使擾擾四生僉歸無(wú)二之實(shí)性。夢(mèng)夢(mèng)長(zhǎng)睡并到大覺(jué)之極果極果之大覺(jué)也。體實(shí)性而忘心實(shí)性之無(wú)二。混真忘而為一。既無(wú)二也。何得有一真忘混也。孰為其實(shí)。斯即理智都忘名義斯絕。是謂涅槃之玄旨也。但以諸佛證而不位。無(wú)所不應(yīng)無(wú)所不說(shuō)。是謂涅槃之至教也。玄旨已而不嘗寂。至教說(shuō)而未嘗言。是謂理教之一味也。爾乃聽(tīng)滿字者咸蒙毛孔之益。求半偈者不傾骨髓之摧造逆罪者信是經(jīng)而能滅燋。善種者依茲教而還生之矣。所言大般涅槃經(jīng)者。若也具存西域之音。應(yīng)謂摩訶般涅槃那。此土譯之言大滅度。欲明如來(lái)所證道體周無(wú)外。用遍有情廣苞遠(yuǎn)濟(jì)。莫是為先依莫先義。故名為大體大用無(wú)二無(wú)別。既無(wú)彼崖可到。何有此崖可離。無(wú)所離故無(wú)所不離乃為大滅。無(wú)所到故無(wú)所不到方是大度。以是義故名大滅度。所言經(jīng)者。大圣格言貫十方而一揆。歷千代而莫二法。而且常故名為經(jīng)。正說(shuō)之前先序時(shí)事。以之故言序品。第一故導(dǎo)大般涅槃經(jīng)序品第一。二者廣開(kāi)之內(nèi)有其四門(mén)。初說(shuō)因緣。次明教宗。三出經(jīng)體。四辨教跡

　　第一說(shuō)經(jīng)因緣門(mén)者。問(wèn)佛臨涅槃而說(shuō)是經(jīng)。為有因緣為無(wú)因緣。若無(wú)因緣亦應(yīng)無(wú)說(shuō)。若有因緣有為幾種。答佛說(shuō)是經(jīng)無(wú)因無(wú)緣。所以然者。所說(shuō)之旨絕于名言不開(kāi)因緣故。能說(shuō)之人離諸分別不思因緣故。無(wú)因強(qiáng)說(shuō)是經(jīng)。如此下文言。如拉羅婆夷名為食油。實(shí)不食油強(qiáng)為立名字為食油。是大涅槃亦復(fù)如是。無(wú)有因緣強(qiáng)立名字。又?jǐn)z論云。若佛果是無(wú)分別智所顯離分別。眾生。云何得作眾生利益事。如理無(wú)倒為顯無(wú)功用作事。故重說(shuō)偈言。譬摩尼天鼓無(wú)思成自事。如是不分別種種佛事成。解云。若依是義無(wú)因緣而有所說(shuō)。又復(fù)得言無(wú)因緣故亦無(wú)所說(shuō)。如是經(jīng)下文言。若知如來(lái)常不說(shuō)法是名菩薩具足多聞。二夜經(jīng)云。從初得道夜乃至涅槃夜是二夜中間不說(shuō)一言字。以是證知無(wú)因無(wú)說(shuō)�；蛴姓f(shuō)者。有大因緣佛說(shuō)是經(jīng)。所以然者。如愚癡人都無(wú)因緣有無(wú)所作。智者不爾。有深所以乃有所作。如智度論云。譬如須彌山王不以無(wú)因緣及小因緣而自動(dòng)作。諸佛亦爾。不無(wú)因緣而有所說(shuō)。依是文意有因有說(shuō)。若依是意說(shuō)此經(jīng)因有總有別。別而論之因緣無(wú)量。所以然者。大人發(fā)言必不徒說(shuō)。一偈一句各有因緣。一言之內(nèi)亦有眾緣。此經(jīng)梵本有二萬(wàn)五千偈則有二萬(wàn)五千因緣。隨其一偈皆有四句。則十萬(wàn)句有爾許因緣。又一一句各有諸緣。由是言之有無(wú)量緣。別緣如是不可具陳。總因緣者如來(lái)宜以大因緣而說(shuō)是經(jīng)。所謂欲顯諸佛出世之大意故。如法花經(jīng)言。諸佛如來(lái)唯以一事因緣故出現(xiàn)于世乃至廣說(shuō)。又此經(jīng)菩薩品云。若有人能供養(yǎng)恭敬無(wú)量諸佛。方乃得聞大涅槃經(jīng)。所以者何。大德之人乃能得聞如是大事。何等為大。所謂諸佛甚深秘藏如來(lái)之性。以是義故名為大事。解云。今說(shuō)是經(jīng)之時(shí)正臨一化之終日究意顯示諸佛大意。所謂總括成道以來(lái)隨機(jī)所說(shuō)一切言教。悉為示一味之道。普今歸趣無(wú)二之性。十方世一切諸佛悉同是意無(wú)二無(wú)別。是謂諸佛出世大意。是名如來(lái)甚深秘藏。由有如是一大因緣。是故如來(lái)說(shuō)是大經(jīng)。如是總門(mén)一大因緣即攝別門(mén)無(wú)量因緣。以其眾緣不出一意。問(wèn)彼初師義無(wú)因無(wú)說(shuō)。此后師意有因有說(shuō)。如是二說(shuō)何得何失�；蛴姓f(shuō)者。二說(shuō)悉得。皆依經(jīng)典不相妨故。雖非不然故說(shuō)有無(wú)無(wú)而非定然故不相違。說(shuō)經(jīng)因緣應(yīng)如是知

　　第二辨教宗者。此經(jīng)宗旨說(shuō)者不同。有師說(shuō)言。經(jīng)文始終所詮眾義以為經(jīng)宗。對(duì)問(wèn)而言。即有六六三十六義。所謂第一長(zhǎng)壽因果乃至最后諸陰法門(mén)�；蛴姓f(shuō)者。四種大義為此經(jīng)宗。何等為四。一者大涅槃圓極妙果具足三事及與四德。二者一切眾生悉有佛性。煩惱[雨/復(fù)]故不能見(jiàn)。三者三寶佛性同體無(wú)二。四者闡提謗法執(zhí)性二乘。悉當(dāng)作佛。如是四義以為其宗。或有說(shuō)者。出世因果以其為宗。果即菩提涅槃。因即佛性圣行。如能陀章開(kāi)菩提果。[冗-幾+(罩-卓+(衣-〦+一))]嘆章中開(kāi)涅槃果。如來(lái)性品顯佛性因。圣行品中說(shuō)行德因。其余諸品重顯因果。故知無(wú)上因果為宗�；蛴姓f(shuō)者。當(dāng)�，F(xiàn)常二果為宗。所謂一切眾生悉有佛性。是顯當(dāng)常如來(lái)所證大般涅槃。是明現(xiàn)常圣行等因即助顯于果非為正宗。若據(jù)佛意欲使眾生各證當(dāng)果。但當(dāng)果未非恐難取信。是故自說(shuō)所證將成物信。以是義故二果為宗。但從現(xiàn)立題故名涅槃也�；蛴姓f(shuō)者。圓極一果為是經(jīng)宗。所謂諸佛大般涅槃。所以從宗而立題名。瓔珞經(jīng)六種瓔珞為宗。大般若經(jīng)三種般若為宗。當(dāng)知是涅槃經(jīng)一大涅槃為宗�；蛴姓f(shuō)者。諸佛秘藏?zé)o二實(shí)性以為經(jīng)宗。如是實(shí)性離相離性故于諸門(mén)無(wú)障無(wú)礙。離相故不垢不凈非因非果不一不異非有非無(wú)。以離性故亦染亦凈為因?yàn)楣�亦一亦異為有為無(wú)為。染凈故或名眾生或名生死。亦名如來(lái)亦名法身。為因果故或名佛性名如來(lái)藏或名菩提名大涅槃。乃至為有無(wú)故名為二諦。非有無(wú)故名為中道。由非一故能當(dāng)諸門(mén)。由非異故諸門(mén)一味。如是無(wú)二秘藏以為是經(jīng)宗旨。但其題目之中不能并偏存諸名。且隨時(shí)事立涅槃名。問(wèn)六師所說(shuō)何者為實(shí)。答或有說(shuō)者。諸說(shuō)悉實(shí)。佛意無(wú)方無(wú)不當(dāng)故�；蛴姓f(shuō)者。后說(shuō)為實(shí)。能得如來(lái)無(wú)方意故。并容前說(shuō)諸師義故。當(dāng)知是二說(shuō)亦不相違也�？傉f(shuō)雖然。于中分別。且依二門(mén)以示其相。謂涅槃門(mén)及佛性門(mén)。涅槃之義六門(mén)分別。一名義門(mén)。二體相門(mén)。三通局門(mén)。四二滅門(mén)。五三事門(mén)。六四德門(mén)。名義門(mén)內(nèi)翻名釋義。初翻名者諸說(shuō)不同。或說(shuō)無(wú)翻�；蛘f(shuō)有翻。有翻之說(shuō)雖有諸宗。今出一義翻為滅度。其文證者如法花經(jīng)長(zhǎng)行言。如來(lái)于今日中夜入當(dāng)無(wú)余涅槃。下偈頌曰。佛此夜滅度。如薪盡火滅。又此大經(jīng)第一卷云。隨其類音普告眾生。今日如來(lái)將欲涅槃。六卷泥洹此處文言。悟惔寂滅大牟尼尊告諸眾生。今當(dāng)滅度。以是等文當(dāng)知滅度正翻涅槃也。無(wú)翻之說(shuō)亦有諸宗。且出一義。彼師說(shuō)言。外國(guó)語(yǔ)容含多名訓(xùn)。此土語(yǔ)偏不能相當(dāng)。是故不可一名而翻。其文證者如德王品第七功德文言。涅者不槃?wù)咦R(shí)。不識(shí)之義名為涅槃。槃言[雨/復(fù)]。不[雨/復(fù)]之義乃名涅槃。槃言去來(lái)。不去不來(lái)乃名涅槃。槃?wù)哐匀�。不取之義乃名涅槃。槃?wù)卟欢�。無(wú)不定義乃名涅槃。槃言新故。無(wú)新故義乃名涅槃。槃言障礙。無(wú)障礙義乃名涅槃。又下文言。善男子槃?wù)哐杂小�無(wú)有之義乃名涅槃。槃?wù)呙麨楹秃稀�無(wú)和合義乃名涅槃。槃?wù)哐钥�。無(wú)苦之義乃名涅槃。此處略出是十種訓(xùn)。上下諸文乃眾多。故知不可一語(yǔ)而翻。問(wèn)若立后師義是難云何通。謂有難曰。經(jīng)說(shuō)有翻耶得無(wú)翻。如言隨其類音普告眾生今日如來(lái)將欲涅槃。豈隨蜂蟻六道之音得翻涅槃之名。而獨(dú)不得此國(guó)語(yǔ)翻。又當(dāng)此處經(jīng)文既翻云之滅度。豈可得云不能翻耶。彼師通曰。涅槃之名多訓(xùn)之內(nèi)且取一義翻為滅度。即依此訓(xùn)普告眾生。非謂其名只翻滅度。以是義故彼難善通。問(wèn)若立初師義是文云何通。如德王品菩薩難言。若使滅度非涅槃?wù)�。何故如�?lái)自期三月當(dāng)般涅槃。師子孔品云。諸結(jié)火滅故名滅度。離覺(jué)觀故故名涅槃。以是文證明知滅度非正翻于涅槃名也。彼師通曰。此等經(jīng)文是翻譯家故漢互舉綺飾其文。若使令存外國(guó)語(yǔ)者。既言若使涅槃非涅槃?wù)�。又諸結(jié)火滅故名涅槃離覺(jué)觀故故名涅槃。如其令存此土語(yǔ)者。既云若使滅度非滅度者。下文例爾。由是義故不相違也。問(wèn)二師所說(shuō)何是何非。答或有說(shuō)者。二說(shuō)俱是。悉依經(jīng)文而成立故。是義云何。涅槃之名即含二義。所謂密語(yǔ)及顯了語(yǔ)。依顯了語(yǔ)正翻滅度。如初師說(shuō)。若依密語(yǔ)即含多訓(xùn)。如后師訓(xùn)。由是道理二說(shuō)悉得。若依是意通彼難者。就顯了義有正翻。故隨其類音普告眾生。就其密語(yǔ)含多義訓(xùn)。是故后文亦得善通。說(shuō)言。若使滅度者舉顯了語(yǔ)死滅度也。非涅槃?wù)呷∶苷Z(yǔ)內(nèi)不識(shí)義也。難意正言。若使死滅之滅度義非不滅之涅槃義者。何故以是不識(shí)之名自期三月當(dāng)般涅槃。以先樹(shù)下成道之時(shí)已得不識(shí)之涅槃故。要有煩惱乃識(shí)生死。故師子吼言。諸結(jié)火滅名滅度者亦是顯了語(yǔ)之滅度。離覺(jué)覺(jué)故名涅槃?wù)呷∶苷Z(yǔ)內(nèi)無(wú)苦之義。入無(wú)余時(shí)苦報(bào)滅已方離覺(jué)覺(jué)分別心故。由是道理諸善說(shuō)通也。次釋義者。且依顯了之語(yǔ)以釋有翻之義。此土釋之言大滅度。所言大者。古人釋云。莫先為義。謂釋勝之時(shí)莫是為先。非約時(shí)前后言無(wú)先也。依下經(jīng)文大有六義。一者廣之莫先故名為大。如經(jīng)言。大者其性廣博猶如虛空無(wú)所不至。涅槃如是故名為大。二者長(zhǎng)之莫先故名為大。如經(jīng)言。所言大者名之為長(zhǎng)。譬如有人壽命無(wú)量名大歲夫。三者深之莫先故名為大。如經(jīng)言。大者名為不可思議。一切世間聲聞緣覺(jué)不能測(cè)量涅槃之義故名為大。四者高之莫先故為大。如經(jīng)言。譬如大山一切世人不能得上故名為大。涅槃如是凡夫二乘及諸菩薩不能窮到故名為大。五者多之莫先故名為大。如經(jīng)言。譬如大藏多諸珍寶。涅槃如是多有種種妙法珍寶故名大。六者勝之莫先故名為大。如經(jīng)言。如世間中勝上主人名為大人。涅槃如是諸法中勝故名為大。大義如是。所言滅者略有四義。事滅理滅德滅擇滅。言事滅者。還無(wú)為義。義當(dāng)應(yīng)化身。正智亦亡故名為滅。如經(jīng)言。佛此夜滅度。如薪盡火滅。如是事滅當(dāng)體立名。言理滅者。寂漠為義。謂從本來(lái)無(wú)動(dòng)無(wú)起故名為滅。如經(jīng)言。一切諸法不生不滅本來(lái)寂靜自性涅槃。如是理滅寄全音。言德滅者。永離為義。謂諸功德離相離性不守自性互相一味故名為滅。如下文言。受安樂(lè)者即解脫。真解脫者即是如來(lái)。如來(lái)即涅槃乃至廣說(shuō)。如是德滅從義受名。言擇滅者。斷除為義。佛智能斷一切煩惱故名為滅。若依是義。涅槃非滅。而受名者略有三義。一者從處得名。謂佛窮到無(wú)住之原。是處能斷一切煩惱。斷煩惱處故名為滅。如經(jīng)言。涅槃亦爾。無(wú)有住處。宜是諸佛斷煩惱處故名涅槃。二者從因受名。謂智滅或能顯于理。理顯是果。智滅為因。從因立名名理為滅。如此經(jīng)言。煩惱為薪智惠為火。以是因緣成涅槃食。令我諸弟子皆悉甘嗜。三者從果受名。謂智依理能滅煩惱。理為滅因。智是滅果。從果立名名理為滅。如佛性論云。道依涅槃能使煩惱未來(lái)不生�，F(xiàn)在不滅因中說(shuō)果故名涅槃為無(wú)生滅。滅義如是。所言度者略有二義。謂究竟義及到岸義。到岸義者顯顯斷義。煩惱滅者明非常義。煩惱離滅眾生得度。非常非斷故名滅度。究竟義者滅德究竟故名滅度。度義如是。問(wèn)若斷煩惱非涅槃?wù)�。何故德王菩薩品云。不見(jiàn)佛性而斷煩惱是名涅槃。大涅槃以見(jiàn)佛性故得名為常樂(lè)我凈。故斷煩惱亦得稱為大般涅槃。若斷煩惱稱涅槃?wù)摺：喂时似废挛恼f(shuō)言。斷煩惱者不名涅槃。不煩惱乃名涅槃。善男子諸佛如來(lái)煩惱不起是名涅槃。解云。前所引文為簡(jiǎn)涅槃大涅槃異故舉二斷以顯斷處。非約能斷名為涅槃。后所引文為簡(jiǎn)諸佛與菩薩異。菩薩斷處猶有余惑。故不得受涅槃之名。諸佛斷處畢竟不生。所以得立涅槃之稱。是答德王菩薩難意。彼前難言。若言煩惱滅之處是涅槃?wù)�。諸菩薩等于無(wú)量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅槃。俱是斷處。何緣獨(dú)稱諸佛有之菩薩無(wú)耶。為答是難故依斷與不生簡(jiǎn)別。通而言之。菩薩亦不生。諸佛亦是斷。別門(mén)而言。斷除之稱遣于已生之辭遮于未起。遣已生者望前之義義在不足。故說(shuō)菩薩。遮未起者望后之義義在究竟。故說(shuō)諸佛。依是道理精別而言。斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱乃名涅槃。以是義故不相違也。名義門(mén)竟

　　第二出體。于中有二。先出體性。后簡(jiǎn)虛實(shí)。出體性者諸說(shuō)不同�；蛴姓f(shuō)者。無(wú)垢真如是涅槃體。始起功德非是涅槃。即能證智是菩提故。如經(jīng)云。涅槃義者即是諸佛之法性也。又下文言。涅槃之體本自有之非適今也。大品經(jīng)云。諸法性空即是涅槃。占密經(jīng)云。煩惱生死畢竟無(wú)體。求不可得。本來(lái)不生。實(shí)更不滅。自性寂靜即是涅槃。如是等文不可具陳。故知真如正知其是涅槃。斷滅煩惱所顯義門(mén)即說(shuō)真如名為數(shù)滅。數(shù)滅即是無(wú)垢真如�；蛴姓f(shuō)者。果地萬(wàn)德不問(wèn)。本始總束為一大涅槃體。如此經(jīng)中總說(shuō)三事即為涅槃。又下文說(shuō)八自在已總結(jié)而言。如是大我名大涅槃。法花論云。唯佛如來(lái)證大菩提究竟?jié)M足一切智惠名大涅槃。攝大乘論云。三身所顯無(wú)上菩提。既說(shuō)三身皆是菩提。當(dāng)知皆為大涅槃體。如是二說(shuō)皆有道理。所以然者。涅槃菩提有通別。別門(mén)而說(shuō)。菩提是果在能證德道諦所攝。涅槃果之是所證法滅諦所攝。通門(mén)而言。果地道諦亦是涅槃。所證真如亦是菩提。例如生死有通有別。別而言之。內(nèi)根始終名為生死。如經(jīng)言。生者新諸根起。死者諸根滅盡。通而論之。諸雜染法皆是生死。如經(jīng)言�？照咭磺猩�死廣說(shuō)乃至無(wú)我一切生死。對(duì)此生死以說(shuō)涅槃。故知涅槃亦有通別。問(wèn)若始有功德亦是涅槃。是是即涅槃亦有生因。若爾何故迦葉品云。三十七解脫門(mén)三十七品能為涅槃。作生因。作生因亦為涅槃。而作了因。善男子遠(yuǎn)離煩惱即得了了見(jiàn)于涅槃。是故涅槃唯有了因無(wú)有生因。上下諸文之中皆說(shuō)唯有了因。未曾言亦有生因。答始有功德雖是涅槃。涅槃之義存于寂滅。寂滅之德合于所了。是故說(shuō)言唯有了因。如說(shuō)菩提生因所生而亦有說(shuō)了因所了。即是義準(zhǔn)當(dāng)知涅槃了因所顯而亦得言生因所起。由是道理故不相違也。體相如是。次簡(jiǎn)虛實(shí)。問(wèn)生死之法是虛妄。虛妄故空。是事可爾。涅槃之果真如為體。為虛為實(shí)為空不空。答或有說(shuō)者。涅槃之體性是真決定不空。如此經(jīng)云。真解脫者即是如來(lái)。如來(lái)者即是決定。又下文言�？照咭磺猩�死。不空者謂大涅槃乃至廣說(shuō)。勝鬘經(jīng)說(shuō)。三諦是有為是虛妄。一苦滅諦是實(shí)乃至廣說(shuō)。如是等文不可具陳。故知涅槃。是實(shí)不空。而余處說(shuō)皆悉空者。是遣妄心所取涅槃?wù)f真智所證涅槃。若使涅槃亦是空者。是即如來(lái)佛性皆空。十一空內(nèi)入于何空。既非空攝當(dāng)知不空。或有說(shuō)者。生死涅槃皆是虛妄空無(wú)所得。佛法之義無(wú)有一法而不空者。如德王品云。般若波羅蜜亦空。乃至檀波羅蜜亦空。如來(lái)亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見(jiàn)一切法皆悉是空�；▏�(yán)經(jīng)言。生死及涅槃是二悉虛妄。愚智亦如是二皆無(wú)真實(shí)。如是等文不可具陳。當(dāng)知悉空乃名平等。而余處說(shuō)生死虛妄涅槃不空等者。為護(hù)淺識(shí)。新發(fā)意者生驚怖故作方便說(shuō)。如大品經(jīng)化品言。若法有生滅相者皆是變化。若法無(wú)生無(wú)滅是非變化。所謂無(wú)誑相。涅槃是法非變化。須菩提言。如佛自說(shuō)諸法平等。非聲聞作乃至非諸佛作。有佛無(wú)佛諸法性常空性空即是涅槃。云何言涅槃一法不如化。佛言。如是如是諸法平等乃至性空即是涅槃。若新發(fā)意菩薩聞一切皆畢竟空乃至涅槃亦皆如化心即驚怖。為是新發(fā)意菩薩故分別生滅者如化不生滅者不如化。須菩提言。世尊云何令新發(fā)意菩薩知是性空。佛告須菩提。諸法先有今無(wú)耶。依是文證當(dāng)知余處說(shuō)不空者皆是方便語(yǔ)不盡道理也。是涅槃空及佛性空十一空內(nèi)何所攝者�？湛账鶖z故說(shuō)是空。唯佛所窮。十八空中畢竟空故。如前所引槃若經(jīng)說(shuō)。若使諸經(jīng)所說(shuō)涅槃皆空是遣妄心所取相者。是即諸經(jīng)所說(shuō)生死法空是遣遍計(jì)所執(zhí)生死。若此不爾彼亦不然。又若涅槃是實(shí)有者。即不能離實(shí)有之言。其能離實(shí)有言者即謂實(shí)有。宜是妄語(yǔ)。是故當(dāng)知彼說(shuō)實(shí)有唯說(shuō)自心妄耶境界耳。問(wèn)如是二說(shuō)何得何失。答若如言取二說(shuō)皆失。互相異諍失佛意故。若非定執(zhí)二說(shuō)俱得。法門(mén)無(wú)礙不相妨故。是義云何。若就德患相對(duì)之門(mén)。即生死是空涅槃不空。以妄心所取無(wú)境當(dāng)知故說(shuō)為空。能取妄心不得自在故說(shuō)無(wú)我。真智所證道理稱心故說(shuō)不空。能證真智無(wú)礙自在故名大我。依如是門(mén)前師為得。彼所引文是了義說(shuō)。若就相待無(wú)自相門(mén)。則生死涅槃等無(wú)自性。以不空待空我待無(wú)我乃至無(wú)待待于有待故。如起信論云。復(fù)次一切染法凈法皆是相待無(wú)有自相可說(shuō)。依如是文后說(shuō)為得。其所引文非不了說(shuō)。又大涅槃離相離性非空不非空非我非無(wú)我。何故非空。離無(wú)性故。何非不空。離有性故。又離有相故說(shuō)非我。離無(wú)相故說(shuō)非無(wú)我。非無(wú)我故得說(shuō)大我。而非我故亦說(shuō)無(wú)我。又非空故得言實(shí)有。非不空故得說(shuō)虛妄。如來(lái)秘藏其義如是。何蜜異諍于其間哉。體門(mén)竟

　　第三明通局門(mén)者。于中有二。先小后大。小乘之內(nèi)二部異說(shuō)。犢子部說(shuō)通于凡圣。彼說(shuō)涅槃?dòng)衅淙�稱。謂學(xué)。無(wú)學(xué)。非學(xué)非無(wú)學(xué)。凡夫等智斷結(jié)所得涅槃名非學(xué)非無(wú)學(xué)有學(xué)。圣位所得無(wú)為無(wú)學(xué)涅槃。若依薩婆多部所說(shuō)涅槃之名唯在無(wú)學(xué)。無(wú)學(xué)人斷結(jié)所得無(wú)為唯名滅等。不名滅等不名涅槃。如智度論云。離空處欲乃至非想地八種欲彼名斷名滅名無(wú)欲名諦。不名斷智不名沙門(mén)果不名有余涅槃不名無(wú)余涅槃。盡無(wú)生智非想九種結(jié)斷彼名斷名滅名無(wú)欲名諦名斷智名沙門(mén)果名有余涅槃。不名無(wú)余涅槃。阿羅漢陰界入不相續(xù)彼斷名滅名無(wú)欲名諦名斷智名沙門(mén)果名無(wú)余涅槃。不名有余涅槃。若依大乘即有四句。一極通門(mén)。凡夫二乘菩薩與佛音有涅槃。如此經(jīng)言。諸凡夫人依世俗道行斷結(jié)行名入涅槃。又言得少飲食亦名得涅槃乃至廣說(shuō)。圣人涅槃不待言論。二簡(jiǎn)凡圣門(mén)。圣有凡無(wú)。如地持經(jīng)說(shuō)。三乘圣人定有涅槃名為正定。外凡定。無(wú)名為邪定。內(nèi)凡不定名不定聚。三簡(jiǎn)大小門(mén)。大有小無(wú)。法花論云。無(wú)二乘者謂無(wú)二乘所謂涅槃。今此經(jīng)云。菩薩摩訶薩住大涅槃。諸佛亦爾故。四者簡(jiǎn)因果門(mén)。因無(wú)果有。唯佛一人證得涅槃。是義具如德王說(shuō)。通局門(mén)竟

　　第四明二滅門(mén)者。亦有二種。先明性凈及方便壞。后顯有余無(wú)余涅槃。初明性凈方便壞者。真如法性本來(lái)無(wú)染故曰性凈。亦名本來(lái)清凈。涅槃即如如理凡圣一味。是故亦名同相涅槃。方便壞者。智悲善巧壞二邊著。由是轉(zhuǎn)依真如顯現(xiàn)。從因立名名方便壞。由轉(zhuǎn)二著不住二邊故亦名無(wú)住處涅槃。如攝論云。諸煩惱惑滅名無(wú)住處涅槃。故即此涅槃不通凡住。故亦名不同相涅槃。如地論云。定者成同相涅槃。自性寂滅故。滅者成不同相方便壞涅槃。爾現(xiàn)智緣滅故。是二涅槃同一真如。但依義門(mén)建立二種門(mén)耳。問(wèn)性凈涅槃得涅槃名。為在凡住亦名涅槃。為圣所證乃名涅槃。若如后者方便所證即同方便壞涅槃義。若如前者自然所得諸凡夫人已入涅槃。又若凡夫已入涅槃即應(yīng)圣入不入泥洹。如是錯(cuò)亂云何簡(jiǎn)別。答性凈涅槃得名有二。別門(mén)而說(shuō)。如后問(wèn)意在圣所證所證之有其二義。對(duì)分別性證本來(lái)凈。望依他性證轉(zhuǎn)依凈。由是道理同是所證二種別義不相雜亂。通相而論。如前問(wèn)意亦在凡位。若依是義得言凡夫已入涅槃。又得說(shuō)言圣人不入。依是義故凈名經(jīng)言。一切眾生同涅槃相不復(fù)更滅。起信論言。一切眾生從本已來(lái)入于涅槃。菩提之法非可修相非可作相。楞伽經(jīng)言。菩薩一闡提常不入涅槃。以能善知一切諸法本來(lái)涅槃故。當(dāng)知諸佛法門(mén)非一。隨其所說(shuō)而無(wú)障礙而不錯(cuò)亂。所以然者。菩薩不入勝于凡夫已。以其善知本來(lái)涅槃故。凡夫已入不如。圣人不入未能知自入涅槃故。由是道理無(wú)雜亂也。雖無(wú)雜亂而非簡(jiǎn)別。所以然者。菩薩不入還同凡已。凡已入不異菩薩不入。以明與無(wú)明愚者謂二。智者了達(dá)其性無(wú)二故。雖復(fù)凡圣其性無(wú)二。而是凡圣不為一性。以愚者謂二。智者了達(dá)故。當(dāng)知凡圣生死涅槃不一不異非有非無(wú)非入非不入非出非不出。諸佛之意唯在于此。但隨淺識(shí)顯設(shè)彼說(shuō)耳。次明有余無(wú)余滅者。若依薩婆多宗義者。涅槃體一。約身說(shuō)二。如智度論說(shuō)云。何有余身界涅槃。答或有說(shuō)者身有二種。一者有煩惱身。二者生身。阿羅漢無(wú)煩惱身而有余生身。依此生身得涅槃故名有余身界涅槃。云何無(wú)余身界涅槃。答阿羅漢已滅四太諸根盡而入涅槃。此文未分明故下即問(wèn)曰。此文不應(yīng)作是說(shuō)。身諸根覺(jué)性滅名無(wú)余身界涅槃。應(yīng)作是說(shuō)。阿羅漢斷一切結(jié)盡入于涅槃是名無(wú)余身涅槃界。此不說(shuō)者有何意耶。答彼尊者依世俗言信經(jīng)故而作是說(shuō)。雜心論中亦同是說(shuō)。問(wèn)身智滅處何故非涅槃。答依此宗明數(shù)滅無(wú)為體是善故名涅槃。身智現(xiàn)亡是無(wú)常滅有為故非涅槃�，F(xiàn)在斷因未來(lái)生后報(bào)法不起。是非數(shù)滅無(wú)記故非涅槃。以智從報(bào)亦同此說(shuō)。若依成實(shí)論宗。假名實(shí)法二心無(wú)處是有余涅槃。心空及身未來(lái)不起是無(wú)余泥洹。身智現(xiàn)滅亦非涅槃。故彼論云。二空心處滅定及無(wú)余泥洹。問(wèn)此論宗無(wú)余泥洹為是數(shù)滅為非數(shù)滅。答彼論宗說(shuō)斷集因故�？喙�不起亦是數(shù)滅智。雖非報(bào)其無(wú)常邊行苦所攝故。其報(bào)起亦入滅諦。若依譬喻部。說(shuō)斷集因故苦報(bào)不起。雖是涅槃而非數(shù)。非非故是無(wú)記性。如婆娑云�；蛴姓f(shuō)者。有余身涅槃界是善是道果是諦攝。無(wú)余身涅槃界是無(wú)記非道果非諦攝。若就大乘即有四門(mén)。一就化現(xiàn)。二約實(shí)義。三對(duì)大小。四依三身。化現(xiàn)門(mén)者同小乘二種涅槃。其義同前二宗所說(shuō)。但彼謂實(shí)此似現(xiàn)耳。第二約實(shí)義者。就實(shí)言之。是二涅槃同以轉(zhuǎn)依真如為體。但斷因所顯義門(mén)名為有余果。已所顯義門(mén)說(shuō)名無(wú)余。如攝論云。煩惱業(yè)滅故言即無(wú)種子。此顯有余涅槃。果報(bào)悉滅故言一切皆盡。此顯無(wú)余涅槃。又瑜伽論決擇分說(shuō)。問(wèn)若阿羅漢六處生起即如是住相續(xù)不滅無(wú)有變異。更有何等異轉(zhuǎn)依性而非六處相續(xù)而轉(zhuǎn)。若更無(wú)有異轉(zhuǎn)依者。何因緣故前后二種依止相以而今后時(shí)煩惱不轉(zhuǎn)圣道轉(zhuǎn)耶。答諸阿羅漢實(shí)有轉(zhuǎn)依。而此依轉(zhuǎn)依清凈真如所顯而彼真如與其六處異不異性俱不可說(shuō)。問(wèn)又下言。無(wú)余依中所得轉(zhuǎn)依當(dāng)言是常當(dāng)言無(wú)常。答當(dāng)言是常。清凈真如之所顯故。非緣生無(wú)生滅故。又問(wèn)于無(wú)余依般涅槃?wù)哂谏�等法�?dāng)言得自在當(dāng)言不得耶當(dāng)言能現(xiàn)在前。答當(dāng)言不現(xiàn)在前當(dāng)言得一分能現(xiàn)在前一分不現(xiàn)在前。謂諸如來(lái)于無(wú)余般涅槃已能現(xiàn)在前。所余不能令現(xiàn)在前乃至廣說(shuō)。第三大小相對(duì)門(mén)者。二乘涅槃名為有余。如來(lái)所證名曰無(wú)余。如勝鬘說(shuō)。涅槃亦二種。有余及無(wú)余。有為生死盡滅之處所得涅槃名曰有余。無(wú)為生死盡滅之處所得涅槃名曰無(wú)余故。第四依三身說(shuō)二涅槃?wù)摺��?yīng)化二身身智猶在名曰有余。即離生死一切過(guò)患故名涅槃。如此經(jīng)言。今我此身即是涅槃故于法身中身智平等名為無(wú)余。離一切相畢竟寂滅故名涅槃。如金鼓經(jīng)言。依此二身一切諸佛說(shuō)有余涅槃。依法身者說(shuō)無(wú)余涅槃。何以故。一切余究竟盡故。若依此義即取三身為涅槃體。又有一義。無(wú)垢真如正是涅槃。但望二身說(shuō)此真如名為有余。別余故。若望法身說(shuō)此真如名曰無(wú)余。無(wú)別余故。如攝論云。如緣覺(jué)不觀眾生利益事住無(wú)余涅槃。菩薩即不如。是住波若波羅蜜不舍眾生利益事。般涅槃亦有余亦無(wú)余。于法身是無(wú)余于應(yīng)身是有余。故言離住無(wú)余涅槃。以不應(yīng)彼處故。又復(fù)即此轉(zhuǎn)依真如涅槃望于三身說(shuō)無(wú)住處。所以然者。二身生滅不同真如。是故不住于彼涅槃。法身離相無(wú)異真如。故非能住于其涅槃。故對(duì)三身說(shuō)為無(wú)住。如經(jīng)說(shuō)言。依此三身一切諸佛說(shuō)無(wú)住處涅槃。何以故。為二身故不住涅槃。離于法身無(wú)有別佛。何故二身不住涅槃。二身假名不實(shí)。念念滅不住故。數(shù)數(shù)出現(xiàn)以不定故。法身不爾。是故二身不住涅槃。法身不二。是故不住于般涅槃。二滅門(mén)竟

　　第五明三事門(mén)者四句分別。初出體相。次明建立。三明總別。四往復(fù)。出體相者。法身體者佛地所有一切功德。其體無(wú)二唯一法界。法界舉體以成萬(wàn)德。萬(wàn)德之相還同法界。法界之性不異萬(wàn)德。隨舉一德無(wú)所不遍。如是一切白法圓滿。自體積集故名法身。其義具顯金剛身品。般若體者即此法身。性自明達(dá)無(wú)所不照故名般若。解脫體者即此法身。離諸系縛無(wú)所障礙故名解脫。三德實(shí)殊不可說(shuō)一。可相一味不說(shuō)異。以之故名如來(lái)秘藏。是謂三法之體相也。次明建立三事所由。一體萬(wàn)德無(wú)非涅槃。所以偏說(shuō)此三法者。以對(duì)生死三種患故。何者。生死萬(wàn)累不出三種。所謂苦果五陰身故建立法身。以除煩惱迷惑法故建立般若。離諸葉障系縛因故建立解脫。又復(fù)對(duì)彼小乘入涅槃時(shí)灰身滅智故說(shuō)法身常存大智不滅。對(duì)彼小乘身智存時(shí)未免苦報(bào)習(xí)氣系縛故就身智立真解脫。建立之由略說(shuō)如是。第三明總別者。一性而言涅槃是總況。于伊字三法是別喻對(duì)。以三點(diǎn)總別成總其義有四。一者要具三法方成涅槃。獨(dú)舉一一即不得成。如一一點(diǎn)不成伊字。如經(jīng)言。解脫之法亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃故。二者三法等圓乃成涅槃。雖具三數(shù)若有勝劣不得成故。如三點(diǎn)并必有右左。如經(jīng)說(shuō)言。三點(diǎn)若并即不成伊故。三者三法一時(shí)乃成涅槃。雖無(wú)勝劣若有前后不得成故。如三點(diǎn)縱必有南北。如經(jīng)言�？v亦不成故。四者三法同體乃成涅槃。如說(shuō)虛空不動(dòng)無(wú)礙。雖非前后而各別體不成總故。如彼三點(diǎn)雖非并縱各宜別處不成一字。如經(jīng)言。三點(diǎn)若別亦不成伊故。如是三法具此四義乃成涅槃。如世伊字故。三是別涅槃是總。一性雖然再論未必然。所以足者盡理而言四種功德皆總皆別。皆別義者。涅槃是寂寂義。法身是積集義。般若是照達(dá)義。解脫是離縛義。故知四種無(wú)非別也。皆總義者。如經(jīng)言。若無(wú)法身苦報(bào)不盡。何成涅槃。若無(wú)般若闇感不除。豈得涅槃。若無(wú)解脫不免業(yè)系。故非涅槃。如是余三其義同爾。何者。若無(wú)涅槃生死未滅。何為法身。若無(wú)般若煩惱所纏何名法身。若無(wú)解脫諸業(yè)所縛故非法身。法身般若解脫具三乃涅槃成。準(zhǔn)前可解。故知總?cè)缯f(shuō)四種總別之義。一切功德皆亦如是。一即一切。一切即一。是故總別無(wú)所障礙不同。伊字是總非別。其中三點(diǎn)是別非總。唯取小分以為譬耳。第四往復(fù)決擇門(mén)。問(wèn)如是如來(lái)實(shí)德法身當(dāng)言有色當(dāng)言無(wú)色。答或有說(shuō)者法身無(wú)色。但有隨機(jī)化現(xiàn)色相。所以然者。色是質(zhì)礙粗形之法。顛倒分之所變作。諸佛如來(lái)永離分別歸于理原。法界為身。由是道理不須色。乃至凡夫至無(wú)色界離色分別故無(wú)色身。豈說(shuō)如來(lái)還有色身。如金鼓經(jīng)言。離法如如離無(wú)分別智。一切諸佛無(wú)有別法。何以故。一切諸佛智惠具足故。一切煩惱畢竟滅盡得佛凈地。以是法如如如如智攝一切佛法。又言。如是法如如如如智亦無(wú)分別。以愿自在故眾生有感故應(yīng)化二身。如日月影和合出生。起信論云。諸佛如來(lái)唯是法身智相之身第一義諦無(wú)有世諦境界離于施作。但隨施眾生見(jiàn)聞得益。故說(shuō)為用。此用有二種。一凡夫二乘心所見(jiàn)者為應(yīng)身。二菩薩所見(jiàn)者名為報(bào)身。乃至廣說(shuō)。依此等文。當(dāng)知實(shí)德永無(wú)色身。唯有隨根所現(xiàn)色耳。而此經(jīng)說(shuō)如來(lái)解脫是色等者。對(duì)惠眼根說(shuō)色。非實(shí)色。如智惠非眼而說(shuō)惠眼。雖名為眼實(shí)非色根。如是法身非色而說(shuō)妙色。雖名為色實(shí)非色塵。由是道理當(dāng)知無(wú)色。余處說(shuō)色皆作是通�；蛴姓f(shuō)者。法身實(shí)德有無(wú)障礙色。雖無(wú)質(zhì)礙之義說(shuō)色。而以方所示現(xiàn)說(shuō)色。雖離分別所作粗色而有萬(wàn)行所感而得妙色。如說(shuō)雖無(wú)分別識(shí)而得有于無(wú)分別識(shí)。如是雖無(wú)障礙之色而亦得有無(wú)障礙色。如此經(jīng)言。舍無(wú)常色獲得常色。受想行識(shí)亦復(fù)如是。然色陰之色通有十入。對(duì)眼之色唯是一入。故彼不能會(huì)通此文。又小泥洹中純陀嘆佛言。妙色湛然體常安隱。不為時(shí)節(jié)劫所還。大圣廣劫行慈悲獲得金剛不壞身。薩遮尼揵子經(jīng)言。瞿曇法身妙色常湛然體。如是法性身眾生等無(wú)差別。攝大乘云。為顯異人功德故立自性身。依止自性身起福德智惠二行。二行所得之果謂凈土及法樂(lè)。能受用二果故名受用身。依此等文當(dāng)知二行所感實(shí)報(bào)有自受用身及自受用凈土。而余處說(shuō)法身無(wú)色者。約自性身說(shuō)為無(wú)色。是三身門(mén)之法身義令三事門(mén)所說(shuō)法身總?cè)∈加腥f(wàn)德為體。是故說(shuō)為法身有色。問(wèn)二師所報(bào)何失何得。答或有說(shuō)者。定取一邊二說(shuō)皆失。若非實(shí)報(bào)二義俱得。是義云何。佛地萬(wàn)德略有二門(mén)。若就舍相歸一心門(mén)。一切德相同法界故說(shuō)唯是第一義身無(wú)有色相差別境界。若依從性成萬(wàn)德門(mén)。色心功德無(wú)所不備故說(shuō)無(wú)量相好莊嚴(yán)。雖有二門(mén)而無(wú)異相。是故諸說(shuō)皆無(wú)障礙。為顯如是無(wú)礙法門(mén)。金剛身品廣說(shuō)之言。如來(lái)之身非身是身無(wú)識(shí)是識(shí)離心亦不離心無(wú)處亦處無(wú)宅亦宅非像非相諸相莊嚴(yán)乃至說(shuō)廣。當(dāng)知如來(lái)秘藏法門(mén)說(shuō)有說(shuō)無(wú)皆有道理。三身門(mén)竟

　　第六四德分別略有四門(mén)。一顯相門(mén)。二立意門(mén)。三差別門(mén)。四和諍門(mén)。顯相門(mén)者。問(wèn)說(shuō)法身即備四德。四德之義有通有別。別而言之。常是法身之義。對(duì)彼完身是無(wú)常故。樂(lè)是涅槃之義。對(duì)彼生死是苦海故。我是佛義。以對(duì)眾生不自故。凈是法義。以對(duì)非法是染濁故。如哀嘆品云。我者即是佛義。常者是法身義。樂(lè)者是涅槃義。凈者是法身義。樂(lè)者是涅槃義。凈者是法義。且約一邊如是配當(dāng)。就實(shí)通論無(wú)所不當(dāng)。如前三事總別門(mén)說(shuō)是即四德是法身義。又此四德是涅槃義。望余諸皆亦如是。如德王品云。以見(jiàn)佛性而得涅槃。常樂(lè)我凈名大涅槃�？傉f(shuō)雖然于中分別者。四德之相各有二義。常德二義者。如來(lái)通達(dá)無(wú)二之性不舍有為生死。以不見(jiàn)生死異涅槃故。不取無(wú)為涅槃。以不見(jiàn)涅槃異生死故。依是二義離斷常。乃法身常德義也。寶性論云。依二種法如來(lái)法身有常波羅蜜。應(yīng)知何等為二。一者不滅一切諸有為行。以離斷見(jiàn)邊故。二者不取無(wú)為涅槃。離常見(jiàn)邊故。以是義故圣者勝鬘經(jīng)說(shuō)言。世尊見(jiàn)諸行無(wú)常是斷見(jiàn)非正見(jiàn)。見(jiàn)涅槃常住是常見(jiàn)非正見(jiàn)故。樂(lè)德二義者。謂離一切意生身苦及滅一切煩惱習(xí)氣。離意生身苦顯寂靜樂(lè)。滅煩惱習(xí)氣顯覺(jué)智樂(lè)。如論說(shuō)云。依二種法如來(lái)法身有樂(lè)波羅蜜。何等為二。一者遠(yuǎn)離一切苦。以滅一切意生身故。二者遠(yuǎn)離一切煩惱習(xí)氣。證一切法故。我德二義是。謂離我見(jiàn)邊及無(wú)我見(jiàn)邊。非我非無(wú)我乃得大我故。如論說(shuō)云。依二種法身有我波羅蜜。何等為二。一者遠(yuǎn)離諸外道邊。離虛妄我戲論故。二者遠(yuǎn)離諸聲聞邊。以離無(wú)我戲論故。以是義故楞伽經(jīng)云。離諸外道邊禁燒無(wú)我見(jiàn)。令我見(jiàn)熾燃如劫盡火燃。凈德二義者。通達(dá)分別性除滅依他性故。通達(dá)分別顯自性凈。滅依他性顯方便凈。如論言。依二種法如來(lái)法身有凈．波羅蜜。何等為二。一者本來(lái)自性清凈以同相故。二者離垢清凈以勝相故。問(wèn)何故常與我對(duì)二邊顯一。而于樂(lè)凈德遣一邊說(shuō)二。答是顯略門(mén)及影論門(mén)。其作論者以巧便術(shù)也。第二明其立四意者。萬(wàn)德既圓何獨(dú)立四。立四之由略有四義。除四障故。翻四患故。對(duì)四倒故。離四于故。除四障者。凡圣四人各有一障。一者闡提謗法障于凈德。貪生死為凈法故。二者外道著我障于我德。不了真我執(zhí)虛妄故。三者聲聞畏苦障于樂(lè)德。不知彼苦即是大樂(lè)故。四者緣覺(jué)舍心障于常德。舍于常利而取斷滅故。為除如是四種障故。菩薩修習(xí)四種勝因。所謂信心般若三昧大悲。次第得證凈我樂(lè)常。如寶性論偈云。有四種障礙。謗法及著我怖畏世間苦舍離諸眾生。闡提及外道聲聞及緣覺(jué)。信等四種法清凈因應(yīng)知。翻四患者。分段生死有四種患。謂無(wú)�？酂o(wú)我不凈。為翻如是四種患法故于涅槃建立四德。此義可見(jiàn)。不勞引文。然何故四門(mén)開(kāi)空無(wú)我。此中廢空立不凈者。四諦道理是正觀境以理為勝。所以開(kāi)空。今四患門(mén)是念處境為對(duì)四倒故立不凈也。對(duì)四倒者。謂聲聞四無(wú)倒行雖對(duì)治凡夫有為四倒。而翻法身無(wú)為四德。以不了五陰即是法身故。為對(duì)治此無(wú)為四倒。是故建立法身四德。如寶性論云。如是四種顛倒對(duì)治。若依如來(lái)法身復(fù)是顛倒應(yīng)知。偈言。于法身中倒故對(duì)治。此例說(shuō)有四種法身功德乃至廣說(shuō)。離四相者。變易生死有四種相。所謂緣相乃至壞相。離此四相故建立四德。何者。以離相無(wú)明染故立于凈德。以離因相業(yè)所系故立于我德。離于生相微細(xì)苦故立其樂(lè)德。離于壞相無(wú)常滅故立其常德。如論說(shuō)言。住無(wú)漏界中聲聞辟支佛得大力自在。菩薩為證如來(lái)功德法身有四種障。何等為四。一者緣相。二者因相。三者生相。四者壞相。緣相者。謂無(wú)明住地與行作緣。如無(wú)明緣行。無(wú)明倒地緣亦如是故。因相者。謂無(wú)明住地緣行此以為因。如行緣識(shí)。無(wú)漏業(yè)緣亦如是故。生相者。謂無(wú)明住地緣無(wú)漏業(yè)因生。三種意生身亦如是故。壞相者謂三種意生身緣不可思議變易生死。如依生緣故有老死。此亦如是故乃至廣說(shuō)。問(wèn)諸聲聞起四顛倒。為在正觀時(shí)為在出觀時(shí)。答正入觀時(shí)正證人空遠(yuǎn)離一切名言分別。故于彼時(shí)不起四倒。觀后起此四倒。四倒之相有總有別。別起相者。彼計(jì)樹(shù)下成道之身實(shí)是惑業(yè)所感之報(bào)故。謂無(wú)�？酂o(wú)我等不了是化即真。是即倒于法身四德。總起相者。總觀五陰苦無(wú)常等不達(dá)五陰即是法身。是即倒于法身四德。建立門(mén)竟

　　次第三明差別門(mén)者。四德差別乃有眾多。且依一略顯二四。謂于常我各說(shuō)二種。樂(lè)凈之中各開(kāi)四別。二種常者法常佛常。法常義者無(wú)生無(wú)滅是常身義。佛常義者不老不死是常壽義。如下文言。如來(lái)長(zhǎng)壽于諸壽中最上最勝。所得常法于諸法中最為第一。此言常法即是法法。言長(zhǎng)壽者是報(bào)身壽。又言。以法常故諸佛亦常。法即法身。佛是報(bào)佛。又諸佛者亦是化佛。依是義故攝大乘說(shuō)。法身為二身本。本覺(jué)常住。未來(lái)依于本相續(xù)恒在。如恒受樂(lè)如恒施食。二身常住應(yīng)如是知。寶性論中依七種因成常命義。復(fù)以三譬顯常身義。七種因者。一因緣無(wú)邊故得常命。謂無(wú)量劫來(lái)舍身命財(cái)攝取正法無(wú)窮無(wú)盡。既修無(wú)窮之因還得無(wú)盡之果。偈云。棄舍身命財(cái)攝取諸佛法故。二眾生無(wú)邊故得常住。謂初發(fā)心時(shí)結(jié)四弘誓。眾生若盡我愿乃盡。眾生無(wú)盡我愿亦無(wú)盡。為究竟?jié)M是本愿故窮未來(lái)際常住不盡。偈曰。為利益眾生究竟?jié)M本愿故。三大悲圓滿故常者。若諸菩薩分有大悲尚能久住生死不入涅槃。何況如來(lái)純得清凈大悲圓滿豈能系舍入滅盡耶。偈言。得清凈佛身起大悲心故。四神足圓滿故常者。世間有得神足力者尚能住壽四十小劫。豈況如來(lái)具四神足而不能住壽無(wú)量劫耶。偈言。修四如意足依彼力住世故。五妙智成就故常者。遠(yuǎn)離生死涅槃分別體證無(wú)二不動(dòng)不出。是故畢竟無(wú)有滅盡。偈言。以成就妙智離有涅槃心故。六三昧成就故常者。世間有人凈得禪定者尚能不為水火刀箭所傷。何況如來(lái)常在深定而以外緣可得壞耶。偈言。常得心三昧故。七成就安樂(lè)故常者。既歸理原得大安樂(lè)安樂(lè)相應(yīng)故得常住。偈言。成就安樂(lè)相應(yīng)故。依此七因故得常壽。復(fù)以三喻顯常身者。一世法不染故常住者。如來(lái)法身常在世間四染不能染四相不能相。偈言。常在于世間不為世法染故。二遠(yuǎn)離死魔故常住者。如世門(mén)甘露令人久長(zhǎng)生。金剛?cè)�昧滅煩惱魔故證常果遠(yuǎn)離死魔。偈言。得凈甘露處故離一切魔故。三本來(lái)不生故常住者。法身之體本來(lái)湛然。以非本無(wú)今有故非先有后無(wú)。偈言。諸佛本不生本來(lái)寂靜故。故彼論偈總結(jié)而言。初七種譬喻如來(lái)色身常。后三種譬喻善逝法身常。若依別門(mén)。常命是菩提德。常身是涅槃德。就通相門(mén)。常身常命皆是涅槃。其義如前出體門(mén)說(shuō)。四種樂(lè)者。一斷樂(lè)受。以離三種分別受。二寂靜樂(lè)。遠(yuǎn)離故無(wú)苦無(wú)樂(lè)乃為大樂(lè)。諸行流轉(zhuǎn)行苦得大寂靜故為大樂(lè)。三覺(jué)知樂(lè)。以離無(wú)知所受苦苦無(wú)所不知故為大樂(lè)。四壞不樂(lè)。遠(yuǎn)離無(wú)常衰老壞苦得金剛身故為大樂(lè)。別而論之。前之二種是涅槃樂(lè)。后二種者是菩提樂(lè)。通相而言。即無(wú)別異。以菩提涅槃無(wú)二無(wú)別故。如下文云。有大樂(lè)故名大涅槃。大涅槃無(wú)樂(lè)。以四樂(lè)故名大涅槃乃至廣說(shuō)。二種我者。法我人我。言法我者是體實(shí)義。如哀嘆品云。是真是實(shí)是依是常不變易者是自在義。如德王品初偈中說(shuō)。自在有八。一多少自在。如經(jīng)言。能示一身以為多身。身數(shù)多少猶如微塵。充滿十方無(wú)量世界。如來(lái)之身實(shí)非微塵。以自在故現(xiàn)微塵身。二大小自在。如經(jīng)言。示一塵身滿三千界。佛身無(wú)邊實(shí)不滿于大千世界。以自在故滿大千界故。三輕重自在。如經(jīng)言。以滿大千世界之身輕舉飛空過(guò)恒沙等諸佛世界而無(wú)障礙。如來(lái)之身實(shí)無(wú)輕重。以自在故能為輕重故。四一異自在。如經(jīng)言。如來(lái)一心安住不動(dòng)。所可示化無(wú)量形類各令有心。如來(lái)有時(shí)成造一事而亦眾生各各成辨。如來(lái)之身常住一立而令他立一切悉見(jiàn)故。五者對(duì)境自在故。如經(jīng)言。如來(lái)一根亦能見(jiàn)色聞聲乃至知。以自在。如來(lái)六根亦不見(jiàn)色不聞聲乃至不知法。令根自在。六者得法自在。如經(jīng)言。以自在故得一切。如來(lái)之心亦無(wú)得想。何以故。若是有者可知為得。實(shí)無(wú)所有云何名得。若使如來(lái)計(jì)有得想。是即諸佛不得涅槃。以無(wú)得故名得涅槃。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。是意正顯諸法非然而非不然。而不然故永無(wú)所得。非不然故無(wú)所不得。如是無(wú)障礙故名大自在。七者演說(shuō)自在。如經(jīng)言。如來(lái)宣說(shuō)一偈之義過(guò)無(wú)量劫義亦不盡。而不生念我說(shuō)彼聽(tīng)。一切法亦無(wú)有說(shuō)。以自在故如來(lái)演說(shuō)以名大我故。八者普現(xiàn)自在。經(jīng)言。如來(lái)遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見(jiàn)。如來(lái)亦爾。實(shí)不可見(jiàn)。以自在故令一切見(jiàn)。是明有所現(xiàn)者即當(dāng)有所不現(xiàn)。如來(lái)都無(wú)所不現(xiàn)也。別門(mén)而言。真實(shí)我者是涅槃我。自在我者是菩提我。就實(shí)通論即無(wú)別異。是故經(jīng)中總結(jié)之言。如是大我名大涅槃。四種凈者。一名果凈亦是有凈。以離二十五有果故。二名業(yè)凈亦是因凈。以離凡夫諸業(yè)因故。三名身凈。佛身常住故。四名心凈。佛心無(wú)漏故。前二離德后二修德。離修雖異齊是涅槃。如經(jīng)言。以純凈故名大涅槃。云何純凈。凈有四種乃至廣說(shuō)。故總而言之。如是四德不出三事。三事即入于二種我。二種我者一大涅槃。一即一切一切即一。是名如來(lái)秘密藏也。次第四明和相諍論。諍論之興乃有多端。而于當(dāng)偏起異諍法身常住化身起滅。于此二身諸說(shuō)不同。唯于報(bào)身二執(zhí)別起。別起之諍不過(guò)二途。謂執(zhí)常住及執(zhí)無(wú)常。執(zhí)常之內(nèi)亦有二家。一家說(shuō)云。報(bào)佛功德有生無(wú)滅。生因所滅故不得無(wú)生。證理究竟故離相。離相故常住不變。第二家云。報(bào)佛功德雖生因得而離生相。雖是本無(wú)始有而非本無(wú)今有。既非今有亦非后無(wú)。由是道理遠(yuǎn)離三際。離三際故凝然常住。然道后始成故非本有始。離三際故非有生。非有生故亦得無(wú)滅。無(wú)生滅故定是無(wú)為常住不變。若未能得如是正見(jiàn)。不應(yīng)定說(shuō)有為無(wú)為。如純陀章云。唯當(dāng)嘖自。我今愚癡未有惠眼。如來(lái)正法不可思議。是故不應(yīng)宣說(shuō)如來(lái)定是有為定是無(wú)為。若正見(jiàn)者應(yīng)說(shuō)如來(lái)定是無(wú)為。長(zhǎng)壽品云。常當(dāng)系心修心是二字佛常住。若有修習(xí)此二定者。當(dāng)知是人隨我所行至我至處。而余處說(shuō)非常住者。皆就佛相非說(shuō)報(bào)身。如德王品云如來(lái)非常。何以故。身有分故。是故非常。云何非常。以有智故。常法無(wú)知。猶如虛空。如來(lái)有心。是故非常。云何非常。有言說(shuō)乃至有姓。此故有父母。故有四儀。故有方所依。是七義說(shuō)非常住。當(dāng)知皆此就化相說(shuō)。若人不知如是之意亦說(shuō)報(bào)佛同是無(wú)常。即是邪見(jiàn)必墮地獄。如純陀言。外道邪見(jiàn)可說(shuō)如來(lái)同于有為持惑。比丘不應(yīng)如是。于如來(lái)所生有為想若言如來(lái)是有為者。即是妄語(yǔ)。當(dāng)知是人死入地獄。如人自處于己舍宅乃至廣說(shuō)。故不應(yīng)說(shuō)報(bào)佛無(wú)常。執(zhí)常之家作如是說(shuō)也。執(zhí)無(wú)常者說(shuō)言。報(bào)佛生因所生不得無(wú)滅。生者必滅一向記故。然依法身相續(xù)恒存。窮未來(lái)際永無(wú)終盡。不同生死念念磨滅。由是道理說(shuō)為常住。無(wú)老死故名不變易。如四相品云。如來(lái)成就如是功德。云何當(dāng)言如來(lái)無(wú)常。若言無(wú)常無(wú)有是處。是金剛身。云何無(wú)常。是故如來(lái)不名命終。如來(lái)性品云。若言解脫猶如幻化。凡夫當(dāng)謂得解脫者即是磨滅。有智之人應(yīng)當(dāng)分別人中師子雖有去來(lái)常住不變。又圣行品云。復(fù)次善男子心性異故名為無(wú)常。所謂聲聞心性異。緣覺(jué)心性異。諸佛心性異。依此等文當(dāng)知報(bào)佛心是有。為是生滅法。而初分說(shuō)定是無(wú)為。又言。修習(xí)常住二字隨我所行至我至處等文者為對(duì)聲聞無(wú)為四倒故。約真如法身而說(shuō)為常住。以彼聲聞不達(dá)法空。不知如來(lái)法身遍一切處無(wú)為常住隨于物機(jī)現(xiàn)此色身。是故彼計(jì)如來(lái)色身惑業(yè)所感必歸磨滅。五分法身雖非有漏而依色身亦是斷滅。為欲對(duì)治如是病故。故說(shuō)法身無(wú)為常住。如請(qǐng)僧福田經(jīng)中月德居士嘆佛如來(lái)涅槃。以復(fù)法滅不久如來(lái)告言。汝等居士應(yīng)修如來(lái)常住二字。是常住法者是一切眾生二乘六道闡提五逆人之法性。見(jiàn)法性者當(dāng)?shù)梦嵘砣缃駸o(wú)二。如此經(jīng)言。修此二字隨我所行至我至處。故知是文正顯法身。而說(shuō)慈心不殺等因之所得者。是明了因之所顯證。有人不知是意趣。妄執(zhí)報(bào)佛亦無(wú)生滅遂同虛空知無(wú)為。又若德王品說(shuō)。如來(lái)非常住七種因緣皆就化身說(shuō)非常住。非說(shuō)報(bào)佛。亦常者是即彼文亦以七因成非無(wú)常。皆就法身說(shuō)非無(wú)常。不開(kāi)報(bào)佛亦非無(wú)常。如彼文言。有生之法名曰無(wú)常。如來(lái)無(wú)生。是故為常。有限之法名曰無(wú)常。如來(lái)無(wú)生無(wú)姓故常。有常之法遍一切處。無(wú)常之法或言是處有彼處無(wú)。如來(lái)不爾。是故為常。無(wú)常之法有時(shí)是有無(wú)。時(shí)為無(wú)。如來(lái)不爾。是故為常。常住之法無(wú)名無(wú)色。虛空常故無(wú)名無(wú)色。如來(lái)亦爾。是故為常。常住之法無(wú)因無(wú)果。虛空常故無(wú)因無(wú)果。如來(lái)亦爾。是故為常。常住之法三世不攝。如來(lái)亦爾。是故為常。如是七因皆當(dāng)法身。所以然者。彼說(shuō)報(bào)佛生因所得即有因果非如虛空。若彼救言。隨順?lè)ㄉ頍o(wú)生故常。報(bào)佛亦同無(wú)生故常。是故此因義通二身者。他亦爾�？裳曰�身有知故非常。報(bào)佛有知亦非常住。是故此因義通二身。此若不通彼何得通。又彼強(qiáng)言雖是本無(wú)始有而非本無(wú)今有者。但有其言都無(wú)其實(shí)。所以然者。若如所言是即雖非先有后無(wú)而是先有終無(wú)。若許終無(wú)終無(wú)即滅。若不許言既非后無(wú)何為終無(wú)。既非今有何為始有。又若非后無(wú)故滅盡者。即應(yīng)是本無(wú)故有生起也。如是進(jìn)退永不可救。是故彼義智者不用。執(zhí)無(wú)常者作如是說(shuō)。問(wèn)二師所說(shuō)何得何失。答或有說(shuō)者皆得皆失。所以然者。若決定執(zhí)一邊皆有過(guò)失。如其無(wú)障礙說(shuō)俱有道理。如楞伽經(jīng)云。如來(lái)應(yīng)正遍知為是常耶為無(wú)常耶。佛言非常非無(wú)常。二邊有過(guò)故乃至廣說(shuō)。今此言雖不常住非念念滅。如是等文破其偏執(zhí)。定取一邊不當(dāng)?shù)览�。無(wú)障礙說(shuō)二義皆得者。報(bào)佛功德離相離性。以離相故離生滅相。究竟寂靜無(wú)作無(wú)為故說(shuō)常住。以離性故離常住性。最極暄動(dòng)無(wú)所不為故說(shuō)無(wú)常。然離性無(wú)二無(wú)別。離相不異于離性。故常住不妨于生滅也。離性不異于離相。故生滅不礙于常住也。由是道理二說(shuō)皆得。于中委悉亦有多門(mén)。具如楞伽經(jīng)宗要中說(shuō)。然執(zhí)無(wú)常家義有未盡意。謂說(shuō)法身定是常故。若定常住即非作法。非作法故不作二身。是故法身亦非無(wú)為。楞伽經(jīng)言。若如來(lái)法身非作法者。言有修行無(wú)量功德。一切行者即為虛妄。攝大乘說(shuō)。法身五。于中言第三有為無(wú)為無(wú)二為相。非惑業(yè)雜所生故。由得自在能顯有為相故。釋曰。一切有為法皆從惑業(yè)生。法身不從惑業(yè)生。故非有為。法身由得自在能數(shù)數(shù)顯有為相。謂應(yīng)化二身故。非無(wú)為是明法身雖非惑業(yè)所生有為而非凝然無(wú)動(dòng)作物也。又報(bào)常家雖樂(lè)常住而其常義亦有不足意。謂始有功德不遍于前位故。若此功德有所不遍即于法界有所不證。若于法界無(wú)所不證即等法性無(wú)所不遍。如花嚴(yán)經(jīng)言。如來(lái)正覺(jué)成菩提時(shí)住佛方便。得一切眾生等身。得一切法等身。得一切殺等身。得一切三世等身。得一切法界等身。得虛空界等身。乃至得寂靜涅槃界等身。佛子隨如來(lái)所得身當(dāng)知音聲及無(wú)礙心復(fù)如是如來(lái)具足。如是三種清凈無(wú)量是明如來(lái)成道后所得色身音聲及無(wú)礙心無(wú)所不等無(wú)所不遍。既言等于一切三世。豈不遍金剛以前。然此道理諸佛秘藏非思量者之所不能測(cè)。但依佛言起作信耳。涅槃之義略判如是

　　第二明佛性義。佛性之義六門(mén)分別。一出體門(mén)。二因果門(mén)。三見(jiàn)性門(mén)。四有無(wú)門(mén)。五三世門(mén)。六會(huì)通門(mén)。出體門(mén)內(nèi)亦有二重。先序諸說(shuō)。后判是非。昔來(lái)說(shuō)雖有百家義類相攝不出六種。第一師云。當(dāng)有佛果為佛性體。如下師子吼中說(shuō)言。一闡提等無(wú)有善法。佛亦言。以未來(lái)有故悉有佛性。又言。以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根。未來(lái)佛性力因緣故遂生善根。故知當(dāng)果即是正因。所以然者。無(wú)明初念不有而已有心即有當(dāng)果之性。故修萬(wàn)行以克現(xiàn)果�，F(xiàn)果即成當(dāng)果為本。故說(shuō)當(dāng)果而為正因。此是白馬寺愛(ài)法師述生公義也。第二師云�，F(xiàn)有眾生為佛性體。何者。眾生之用總御心法。眾生之義處處受生。如是御心之主必當(dāng)能成大覺(jué)。故說(shuō)眾生為正因體。如師子吼中言。眾生佛性亦二種因者謂諸眾生也。莊嚴(yán)寺是法師義也。第三師云。眾生之心異乎木石。必有厭苦求樂(lè)之性。由有此性故修萬(wàn)行終歸無(wú)上菩提樂(lè)果。故說(shuō)心性為正因體。如下文言。一切眾生悉皆有心。凡有心者必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ衿刑�。夫人�?jīng)言。若無(wú)如來(lái)藏下得厭苦樂(lè)求涅槃故。此是光宅云法師義也。第四師云。心有神靈不失之性。如是心神已在身內(nèi)。即異木石等非情物。由此能成大覺(jué)之果。故說(shuō)心神為正因體。如來(lái)性品云。我者即是如來(lái)藏義。一切眾生悉有佛性即是我義。師子吼中言。非佛性者謂瓦石等無(wú)情之物。離如是等無(wú)情之物是名佛性故。此是梁武簫焉天子義也。第五師言。阿賴耶識(shí)法爾種子為佛性體。如此經(jīng)言。佛性者一切諸阿耨菩提中道種子。瑜伽論云。性種性者六處殊勝有如是相從無(wú)始世展轉(zhuǎn)傳來(lái)法爾所得。此意新師等義。第六師云。阿摩羅識(shí)真如解性為佛性體。如經(jīng)言。佛性者名第一義空。第一義空名為智惠。寶性論云。及彼真如性者如六根聚經(jīng)說(shuō)。六根如是從無(wú)始來(lái)畢竟究竟諸法體故。諸說(shuō)如是。次判是非者。此諸師說(shuō)皆是非。所以然者。佛性非然非不然故。以非然故諸說(shuō)悉非。非不然故諸義悉是。是義志云何。六師所說(shuō)不出二途。初一指于當(dāng)有之果。后五同據(jù)今有之因。此后五中亦為二倒。后一在于真諦。前四隨于俗諦。俗諦四說(shuō)不出人法。前一舉人后三據(jù)法。據(jù)法三義不過(guò)起伏。后一種子前二上心。上心之內(nèi)隨義異說(shuō)耳。然佛性之體正是一心。一心之性遠(yuǎn)離諸邊。遠(yuǎn)離諸邊故都無(wú)所當(dāng)。無(wú)所當(dāng)故無(wú)所不當(dāng)。所以就心論。心非因非果非真非俗非人非法非起非伏。如其約緣論。心為起為伏作法作人為俗為真作因作果。是謂非然非不然義。所以諸說(shuō)皆非皆是�？傉f(shuō)雖然于中分別者。于一心法有二種義。一者不染而染。二者染而不染。染而不染一味寂靜。不染而染流轉(zhuǎn)六道。如下文言。一味藥隨其流處有種種味。而其真味停留在山。夫人經(jīng)言。自性清凈心難可了知。彼心為煩惱所染。此亦難可了知。起信論中廣顯是義。此者真諦三藏之義。第六師說(shuō)。真如佛性得于染而不染門(mén)也。前之五義皆在染門(mén)。何者。隨染之心不守一性。對(duì)緣望果必有可生。可生之性不由熏成。是故說(shuō)名法爾種子。第五師義得此門(mén)也。又即如是隨染之心乃至轉(zhuǎn)作生滅。識(shí)位而恒不失神解之性。由不失故終歸心原。第四師義亦當(dāng)此門(mén)也。又若隨染生滅之心依內(nèi)熏力起二種業(yè)。所謂厭苦求樂(lè)之能因。此為本當(dāng)至極果。第三師義當(dāng)此門(mén)也。如是一心隨染轉(zhuǎn)時(shí)。隨所至處總御諸法處處受生說(shuō)名受生。第二師義合于是門(mén)也。如是眾生本覺(jué)所轉(zhuǎn)必當(dāng)?shù)弥链笥X(jué)之果。而今來(lái)現(xiàn)說(shuō)名當(dāng)果。第一師義合于是門(mén)也。由是義故六師所說(shuō)雖皆未盡佛性實(shí)體隨門(mén)而說(shuō)各得其義。故下文說(shuō)。如彼盲人各各說(shuō)象。雖不得實(shí)非不說(shuō)象。說(shuō)佛性者亦復(fù)如是。不即六法不離六法。當(dāng)知此中六說(shuō)亦爾。出體門(mén)竟

　　第二明因果門(mén)。佛性之體非因非果而亦不非因果性。所以舉體作因作果。果佛性者佛之體性故名佛性。如迦葉品云。如來(lái)十力四無(wú)畏等無(wú)量諸法是佛之性。又下文言。如來(lái)已得阿耨菩提所有佛性一切佛法常無(wú)變易。故無(wú)三世猶如虛空。如是等文明果佛性。因佛性者。作佛之性故名佛性。如師子吼中言。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。又下文言。眾生佛性亦二種因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。如是等文說(shuō)因佛性�？傉f(shuō)雖然于中分別者果有二種。所生所了。所了果謂涅槃果即是法身。所生果者謂菩提果即是報(bào)佛。對(duì)此二果說(shuō)二佛性。法佛性者在性凈門(mén)。報(bào)佛性者在隨染門(mén)。如師子吼中言。善男子我所宣說(shuō)涅槃因者所謂佛性之性不生涅槃。是故無(wú)因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無(wú)果。是故涅槃無(wú)因無(wú)果。是文正顯法佛之性唯約隱顯說(shuō)為因果也。迦葉品云。夫佛性者。不名一法不名萬(wàn)法。未得阿耨菩提之時(shí)一切善不善無(wú)記法盡名佛性。非佛性者。所謂一切墻壁瓦石無(wú)情之物。離如是等無(wú)情之物是名佛性。是文正明報(bào)佛之性以隨染動(dòng)心雖通三性而亦不失神解之性故說(shuō)此為報(bào)佛性。但為簡(jiǎn)別怯佛性門(mén)遍一切有情無(wú)情。是故于報(bào)佛性不取無(wú)情物也。別門(mén)雖然就實(shí)通論者。性凈本覺(jué)亦為二身之性隨染解性亦作法身之因。何以知其然者。如實(shí)性論言。依二種佛性得出三種身。佛性論中顯是意言。佛性有二種。一者住自性性。二者引出佛性。為顯住自性性故說(shuō)地中寶藏為譬。為顯引出佛性故說(shuō)掩羅樹(shù)芽為譬。約此雨因故佛說(shuō)三身果。一者因住自性佛性故說(shuō)法身。法身有四種功德。是故說(shuō)毀敗布里真金譬。二者因引佛性故說(shuō)應(yīng)身。是故說(shuō)貧女如壞輪王譬。三者因引出佛性故復(fù)出化身。故說(shuō)羅漢中佛像為譬乃至廣說(shuō)。此論意者。應(yīng)得因中具三佛性。彼應(yīng)得因如理為體故。如性凈門(mén)中真如佛性通為三身而作正因。既說(shuō)性凈本覺(jué)雖非生滅而得與二身作正因。當(dāng)知隨染解性雖非常住而與法身作正因性。如不增不減經(jīng)言。即此法身煩惱纏無(wú)始世來(lái)隨順世間波浪漂流去來(lái)生死名為眾生。離一切垢住于彼岸于一切法得自在力名為如來(lái)應(yīng)正遍知乃至廣說(shuō)。起信論中為顯是意故引喻言。如海水因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相不相舍離。如是眾生自性清凈心因無(wú)明風(fēng)動(dòng)心與無(wú)明不相舍離乃至廣說(shuō)。是意欲明法身雖非動(dòng)相而離靜性。隨無(wú)明風(fēng)舉體動(dòng)轉(zhuǎn)。動(dòng)轉(zhuǎn)之心不失解性。后復(fù)無(wú)明還至歸本。歸本之時(shí)還成法身。是故當(dāng)知隨染動(dòng)心正為還靜法身之因。若依是門(mén)得說(shuō)法身亦是作法。以修諸行始得成靜故。如楞伽經(jīng)言。若如來(lái)法身非作法者。言有修行無(wú)量功德。一切行者皆是虛妄故。因果門(mén)竟

　　次第三明見(jiàn)性門(mén)者。謂至何位得見(jiàn)佛性。有人說(shuō)言。佛性法界雖無(wú)二體而義不同見(jiàn)位亦異。是故初地證見(jiàn)真如法界而未能見(jiàn)佛性之義。乃至十地猶是聞見(jiàn)。至妙覺(jué)位方得眼見(jiàn)。是說(shuō)不了。違文義故。何者。處處皆說(shuō)初地菩薩證見(jiàn)法身。法身佛性名異義一。而言雖證法身不見(jiàn)佛性者。不應(yīng)道理違諸文。次當(dāng)廣說(shuō)如實(shí)義者。若于初地得證法界。即于此位已見(jiàn)佛性。若第十地未見(jiàn)佛性。亦于彼位未見(jiàn)法界。欲顯是義三重分別。一者究竟不究竟門(mén)。二者遍不遍門(mén)。三者證不證門(mén)。若就究竟不究竟門(mén)。唯于佛地得名眼見(jiàn)。此時(shí)究竟歸一心原證見(jiàn)佛性之全分體故。金剛以還未得眼見(jiàn)。宜是仰信但名聞見(jiàn)。以其未至一心之原不證佛性全分體故。如說(shuō)佛性法界亦爾。余一切境皆亦如是。若就第二遍不遍門(mén)。初地以上眼見(jiàn)佛性。遍遣一切遍計(jì)所執(zhí)遍見(jiàn)一切遍滿佛性故。地前凡夫二乘圣人有信不信齊未能見(jiàn)。以未能離一切分別不能證得遍滿法界故。若依第三證不證門(mén)。二乘圣人得見(jiàn)佛性。一切凡夫未能得見(jiàn)。所以然者。二空真如即是佛性。二乘圣人雖非遍見(jiàn)依人空門(mén)證得真如。故亦得說(shuō)眼見(jiàn)佛性。如長(zhǎng)壽品言。若于三法修異相者。清凈三歸即無(wú)依處。所有禁戒皆不具足。尚不能得聲聞緣覺(jué)菩提之果。何況能得無(wú)上菩提。是文欲明若二乘人入觀之時(shí)唯取三寶人法異相不證三寶同體人空。即不能具無(wú)漏圣戒。亦不能得盡無(wú)生智。是即反顯彼能證見(jiàn)三寶一體故亦能得二乘菩提。三寶一體即是佛性。準(zhǔn)知亦說(shuō)得見(jiàn)佛性。唯彼人雖實(shí)得見(jiàn)佛性而未能知謂是佛性。如說(shuō)眼識(shí)見(jiàn)青不知青。雖未能知謂是青色而是眼識(shí)實(shí)見(jiàn)青色。二乘者見(jiàn)佛性當(dāng)知亦爾。證不證門(mén)文義如是。遍不遍門(mén)之文義者。如師子吼中言。復(fù)次色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見(jiàn)。非色者名為聞見(jiàn)。法花論云。八生乃至一生得阿耨菩提者證初地得菩提故。以離三界分段生死隨分能見(jiàn)真如佛性名得菩提。寶性論僧寶品云。有二種修行。謂如實(shí)修行及遍修行。如實(shí)修行者。謂見(jiàn)眾生自性清凈佛性境界故。偈言。無(wú)障凈智者如實(shí)見(jiàn)眾生自性清凈佛法身境界故。遍修行者。謂遍十地一切境界故。見(jiàn)一切眾生有一切智故。又遍一切境界者。以遍一切境界依出世惠眼見(jiàn)一切眾生乃至畜生有如來(lái)藏。應(yīng)知彼見(jiàn)一切眾生皆有真如佛性。初地菩薩摩訶薩以遍證一切真如法界故。偈言。無(wú)礙凈智眼見(jiàn)諸眾生性遍無(wú)量境界故我今敬禮故。解言。此中如實(shí)修行即正體智。遍修行者是后得智。是知初地菩薩二智皆能證見(jiàn)真如佛性。但正體智宜證真如佛性實(shí)體名如實(shí)行。其后得智見(jiàn)諸眾生悉有佛性故名遍行。遍不遍門(mén)文義如是。究竟不究竟門(mén)文證者。師子吼中言。佛性亦二。言色者阿耨菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩見(jiàn)不了。不了故名非色。色者名為眼見(jiàn)。非色者名為聞見(jiàn)。瑜伽論云。問(wèn)一切安住到究竟地菩薩智等如來(lái)智等有何差別。答如明眼人隔于輕系睹眾色像。到究竟地菩薩妙智于一切境當(dāng)知亦爾。如知盡事業(yè)圓布眾采。唯后妙色未凈修治。已凈修治菩薩如來(lái)二智亦爾。如明眼人微闇見(jiàn)色離闇見(jiàn)色。二智亦爾。如遠(yuǎn)見(jiàn)色如近見(jiàn)色。猶如輕翳眼觀極凈眼觀。二智差別當(dāng)知亦爾。依此文證當(dāng)知佛性境界菩薩未究竟。于一切境皆未究盡。未究盡故通名聞見(jiàn)。得因滿故亦名眼見(jiàn)。所以未窮知者略有五義。一者本識(shí)相應(yīng)最綱妄想無(wú)明所識(shí)隔金剛眼。是故似隔輕系也。二者萬(wàn)行已備三智已得而唯未得大圓鏡智。如最妙色未凈修治。三者解脫二障故得凈未輕極微無(wú)明住地。是故不異微闇見(jiàn)色。四者有惑障習(xí)而非親障法空觀智故。如遠(yuǎn)色。五者其知障氣雖是微薄近曉惠眼事同輕系。依是五義未能窮照。故說(shuō)如是五種譬喻。于中通難會(huì)相違文。具如二障義中廣說(shuō)。第三重內(nèi)文義如是。若知如是三重別義。諸文進(jìn)退無(wú)所不通也

　　第四明有無(wú)者。有無(wú)差別略有二句。一就圣位二約凡位。圣位有無(wú)先作五階。謂前五地為第一位。以十度行配十地門(mén)。未得波若相同凡位故。六七八地為第二位。雖有出入無(wú)出入異。齊于俗諦有功用故。第九地為第三位。以于真俗俱無(wú)功用故。第十地為第四位。具足十度因行窮滿因故。如來(lái)地者為第五位。就此五位說(shuō)事有無(wú)。如迦葉品說(shuō)。如來(lái)十力四無(wú)畏等無(wú)量諸法足佛是佛之性。即如是佛性即有七事。一常二樂(lè)三我四凈五真六實(shí)七善。后身菩薩佛性有六。一常二凈三真四實(shí)五善六可見(jiàn)。九地菩薩佛性有六。一常二善三真四實(shí)五凈六可見(jiàn)。八住菩薩下至六地佛性有五事。一真二實(shí)三凈四善五可見(jiàn)。五住菩薩下至初地佛性有五事。一真二實(shí)三凈四可見(jiàn)五善不善。解言。此五位中通有十事。一善不善二者可見(jiàn)三少見(jiàn)并佛地七。是十法在報(bào)佛因果非就法身真如佛性。以彼處文相不得爾故。然此十事有無(wú)總束以為五倒。一真實(shí)凈三貫通五位。二者善之一事在上四位。三者可見(jiàn)一事在下三位。四者常之一事在上三位。五者我樂(lè)少見(jiàn)善不善四隨其所應(yīng)局在一位。所以然者。我者即是佛義。樂(lè)者是涅槃義。佛與涅槃究竟之名故說(shuō)此二唯在果地。言少見(jiàn)者。為前所說(shuō)五對(duì)所顯故此一事唯在十地。善不善者相同凡夫未得純善故此一事在一位。一位四事立意如是。所以常事在上三位者。任運(yùn)現(xiàn)前是其常義。九地以上三位雖因果殊俱于真俗得無(wú)功用。故說(shuō)常事在上三位。所以可見(jiàn)在下三位者。十地因滿佛地果員。因果雖殊同員滿故。九地以下齊未圓俱足應(yīng)滿故說(shuō)可見(jiàn)。所以善事在上四位者。六地已上已得般若善巧利物故得善事。所以凈與真實(shí)通于五位者。此中凈者是無(wú)漏義。初地以上得真無(wú)漏。故說(shuō)凈德通于五位。離妄為真義。在見(jiàn)分。不虛為實(shí)義。當(dāng)相分。無(wú)漏見(jiàn)相非妄非虛。故說(shuō)此二亦通五位。然此十事有無(wú)之義但約一邊顯其階級(jí)。未必一向定為然也。次約凡夫位說(shuō)有無(wú)者。如迦葉品四句中說(shuō)�；蛴蟹鹦浴Ｒ魂U提有善根人無(wú)�；蛴蟹鹦�。善根人有一闡提無(wú)�；蛴蟹鹦�。二人俱有�；蛴蟹鹦�。二人俱無(wú)。解云。如是四句顯報(bào)佛。非就法身真如佛。彼處文勢(shì)必應(yīng)爾故。四句差別略有四義。顯二門(mén)故。別因果故。開(kāi)四意故。遮二邊故。第一義者為顯二門(mén)故說(shuō)四句。何者。前之二句約依持門(mén)說(shuō)五種性。其后二句就緣起門(mén)顯因果性。謂初句言闡提人有者。不定性人斷善根時(shí)猶有。作佛法爾種子故。善根人無(wú)者。決定二來(lái)有善根時(shí)無(wú)。如前說(shuō)作佛種子故。第二句中善根人有者。菩薩種性無(wú)斷善根本來(lái)具有。作佛種子故。闡提人無(wú)者。無(wú)性眾生斷善根時(shí)永無(wú)。如前菩薩種性故。故知此二句顯五種性也。第三句言二人俱有者。前二句內(nèi)兩重二人皆有。緣起門(mén)中因性凡有心者當(dāng)?shù)闷刑峁省５谒木溲远�人俱無(wú)者。即第三句所說(shuō)二人齊無(wú)。緣起門(mén)中果性當(dāng)時(shí)未得無(wú)上菩提故。故知此二句顯二果性。如此經(jīng)意寬無(wú)所不苞。通取二門(mén)以說(shuō)四句。初義如是。第二義者宜就緣起一門(mén)而說(shuō)。前立三句明因差別。最后一句顯果無(wú)二。何者。初句中言闡提人有善根人無(wú)者。是明一切斷善根人所有不善五陰亦作報(bào)佛之性。第二句言善根人有闡提人無(wú)者。是明一切有善根者所有善五陰亦為報(bào)佛。第三句二人俱有者。謂前二人所有四種無(wú)記五陰皆能得作報(bào)佛正因。以彼一切三性五陰皆為一心轉(zhuǎn)所作故。為顯三性皆為佛性故。作三句明因差別也。第四句言二人俱無(wú)者。謂前二人雖有三因而皆未得報(bào)佛果性。為顯極果純一善性故。立一句顯無(wú)二也。二義如是。第三意者。為四種意故說(shuō)四句。第一句者抑引意說(shuō)。引斷善根者除絕望心故。抑善根人持善夢(mèng)惡故。第二句者勸請(qǐng)意說(shuō)。既除夢(mèng)惡勸修眾善。舉手低頭皆成佛道故。既除絕望心。識(shí)離諸惡。惡為禍本能障佛道故。第三句者生普敬意。無(wú)一有情不含當(dāng)果。含當(dāng)果者必成大覺(jué)故。第四句者起廣度意。雖有當(dāng)果而無(wú)觀覺(jué)。無(wú)觀覺(jué)者長(zhǎng)沒(méi)苦海故。此四意內(nèi)所詮義者。第一句中約邪見(jiàn)說(shuō)。第二句中約信心說(shuō)。第四同望當(dāng)果指當(dāng)有義說(shuō)為俱有。據(jù)現(xiàn)無(wú)義亦說(shuō)俱無(wú)。三義如是。第四義者。為離二邊故說(shuō)四句。謂前二句別顯離邊。后之二句總顯離邊。言別顯者。謂初句言闡提人有。遮定無(wú)邊非據(jù)定有。第二句言闡提人無(wú)。止定有邊不著定無(wú)。如下文言。若有說(shuō)言斷善根者定有佛性定無(wú)佛性。是名置答。善男子我亦不說(shuō)置而不答乃說(shuō)置答。如是置答復(fù)有二種。一者遮止二者莫著。以是義故得名置答。如就闡提遮止二邊。對(duì)善根人當(dāng)知亦爾。言后二句總顯離邊者。第三句言二人俱有。是明佛性不同菟角依非無(wú)義說(shuō)名為有。第四句言二人俱無(wú)。是顯佛性不同虛空約不有義說(shuō)名為無(wú)。如下文言。眾生佛性非有非無(wú)。所以者何。佛性雖有非如虛空。虛空不可見(jiàn)。佛性可見(jiàn)故。佛性雖無(wú)不同菟角。菟角不可生。佛性可生故。是故佛性非有非無(wú)亦有亦無(wú)。云何名有。一切悉有是諸眾生不斷滅。猶如燈炎。乃至菩提故名有。云何無(wú)。一切眾生現(xiàn)在未有一切佛法。是故名無(wú)。有無(wú)合故是名中道。是故佛性非有非無(wú)乃至廣說(shuō)。若依如是離邊之意。四句皆望當(dāng)果佛性。若使四句齊望一果。總別二意有何異者。前二人說(shuō)二句者。依遮詮義以遣二邊。后總二人立句者。依表詮門(mén)以示中道。中道之義通于二人。是故合說(shuō)。二邊之執(zhí)隨人各起。所以別說(shuō)。然佛說(shuō)四句意趣眾多。今且略爾四種義耳。有無(wú)門(mén)竟

　　第五明三世非三世略有二義。先就法身后約報(bào)佛。若就別門(mén)。法身佛性雖復(fù)因名應(yīng)得果名。至得其體平等無(wú)生無(wú)滅。是故一向非三世攝。是義灼然不勞引證也。次約報(bào)佛因果性者。依下文說(shuō)即有三句。一者如來(lái)圓果菩薩滿因。此二相對(duì)以顯不同。如來(lái)圓智窮于理原。等一法界遍三世際。故非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。后身菩薩未至理原。雖復(fù)已得滿因故已少見(jiàn)。未至極果故未具見(jiàn)。未具見(jiàn)。邊名為未來(lái)。未成圓果故。已少見(jiàn)邊名為現(xiàn)在�，F(xiàn)得滿因故。猶未謝故非過(guò)去。如經(jīng)言。如來(lái)佛性非過(guò)去非現(xiàn)在未來(lái)。后身菩薩佛性現(xiàn)在未來(lái)。少可見(jiàn)故得名現(xiàn)在。未具見(jiàn)故名為未來(lái)故。問(wèn)未具見(jiàn)義猶是現(xiàn)在有。何得說(shuō)是名為未來(lái)。又若菩薩現(xiàn)得少見(jiàn)故名現(xiàn)在者。是即如來(lái)現(xiàn)得其見(jiàn)。應(yīng)名現(xiàn)在。答如來(lái)現(xiàn)得得遍三世畢竟不為時(shí)節(jié)所遷。故雖現(xiàn)得不在現(xiàn)世。菩薩少見(jiàn)未免生死猶墮時(shí)節(jié)故為現(xiàn)在。是通后難答。前問(wèn)者。未具見(jiàn)義雖是現(xiàn)有具見(jiàn)種子猶伏未起。由現(xiàn)起故名未來(lái)。如瑜伽說(shuō)。未與果當(dāng)來(lái)種子相續(xù)名未來(lái)果。當(dāng)知此中道理亦爾。第二句者宜就如來(lái)因果相對(duì)以明差別。立果望因因皆未極不離生滅故隨三世。就果談果即有二義者。生因所生者必滅剎那不住。故是三世。二者已至理原體一法界無(wú)所不遍。故非三世。然其生滅德無(wú)不體理。故一一念皆遍三世。遍三世德莫不從因。故其周遍不過(guò)剎那。爾退剎那而遍三世不從周遍而為一念。為一念故隨于三世。遍三世故非過(guò)現(xiàn)未。是謂佛德不可思議。但應(yīng)仰信非思量流。如經(jīng)言。如來(lái)未得阿耨菩提時(shí)佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果即不爾。有是三世有非三世故。問(wèn)者是經(jīng)文有是有非。即應(yīng)二別不就一德。有是三世者化身色形是。有非三世者報(bào)佛內(nèi)德是。亦如是二義灼然可見(jiàn)。何勞宜就實(shí)德而作難解之說(shuō)。答如汝所見(jiàn)亦有道理。為新學(xué)者應(yīng)作是說(shuō)。若非新學(xué)無(wú)定執(zhí)者為是等人應(yīng)如前說(shuō)。為顯是義故。彼下文言。迦葉菩薩白佛言。世尊云何名因亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。非是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。佛言五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過(guò)現(xiàn)未。是果五陰亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)亦非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。依是文證當(dāng)知宜就一果五陰亦是三世亦非三世。第三句者宜就菩薩因果相對(duì)以辨三世者。菩薩佛性未免生死。望后為因望前為果。種子為因現(xiàn)行為果。如是因皆隨三世未至理原。無(wú)非三世。如經(jīng)云。后身菩薩佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。九地菩薩佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是。九地菩薩佛性因故亦是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。果亦如是乃至廣說(shuō)故。問(wèn)第二句中明如來(lái)因乃取未成佛時(shí)因性。今第三句明菩薩果廣說(shuō)當(dāng)成時(shí)果性。何故此中不取當(dāng)果。解云。不例立果望因。因是已修故得取。因在望果。果非已證。所以不取。是故宜就菩薩位內(nèi)前后相望而說(shuō)因果三世。三世門(mén)竟

　　第六會(huì)通。于中有二。初通文異。后會(huì)義同。通異文者。問(wèn)如因果門(mén)所引文云。未得阿耨菩提之約一切善不善無(wú)記法盡名佛性。若依是文菩提之心六度等行皆是佛性。何故師子吼中言。正因者名為佛性。緣因者發(fā)菩提心。如是相違云何會(huì)通。通者解云。以性攝行不攝故說(shuō)一切盡名佛性。以行望性有性非行故分性行以說(shuō)二因。又復(fù)性有二義。一是因義。二非作義。就因義故盡名佛性。約非作義行即非性。由是道理故不相違也。問(wèn)如體相門(mén)所引文言。非佛性者所謂一切墻壁瓦石無(wú)情之物。又復(fù)迦葉品中說(shuō)云�；蛟品鹦宰∥尻幹泄��；蜓苑鹦孕噪x陰而有。猶如虛空。是故如來(lái)說(shuō)于中道。眾生佛性非內(nèi)六入非外六入內(nèi)外合故名為中道。若依后文瓦石等物外六入所攝而為佛性。如是相違云何會(huì)通。通者解云。若依有情無(wú)情異門(mén)。瓦石等物不名佛性。若就唯識(shí)所變現(xiàn)門(mén)。內(nèi)外無(wú)二合為佛性。此是唯約報(bào)佛性說(shuō)。又復(fù)前說(shuō)文說(shuō)報(bào)佛性。后所引文說(shuō)法佛性。若作是說(shuō)亦不相違也。問(wèn)見(jiàn)性門(mén)內(nèi)所引論說(shuō)初地菩薩無(wú)礙智眼見(jiàn)諸眾生悉有佛性。何故是經(jīng)不能見(jiàn)。如德王品第九功德中言。住九地者見(jiàn)法有性不見(jiàn)佛性。住十住者見(jiàn)法無(wú)性方見(jiàn)佛性。又師子吼中言。十住菩薩唯能自知當(dāng)?shù)闷刑帷６�未能知一切眾生悉有佛性。又言。十住菩薩唯見(jiàn)其終不見(jiàn)其始。諸佛世尊見(jiàn)始見(jiàn)終。以是義故諸佛了了得佛性。又言。十住菩薩唯見(jiàn)一乘不知如來(lái)是常住法。以是義故言。十住菩薩雖見(jiàn)佛性而不明了。又言。一切覺(jué)者名為佛性。菩薩不得名一切覺(jué)。是故雖見(jiàn)而不明了。如是等文云何會(huì)通。通者解云。通相而言。為顯究竟不究竟異故說(shuō)十地見(jiàn)不明了。若依隨分證見(jiàn)門(mén)者。初地菩薩亦得眼見(jiàn)。余文進(jìn)退隱顯門(mén)說(shuō)。何者。為顯十地是因滿位故說(shuō)得見(jiàn)。九地以還因未圓滿故說(shuō)不見(jiàn)。又復(fù)起信論說(shuō)六種染中第五能見(jiàn)心不相應(yīng)染是九地障。未出此障故說(shuō)九地見(jiàn)法有性。入第十地已出彼障。是故說(shuō)言見(jiàn)法無(wú)性。且時(shí)一邊顯位階降。又說(shuō)十住唯見(jiàn)終者眾生之未終乎。六識(shí)有情之本始。于一心菩薩通達(dá)六識(shí)之相而未證見(jiàn)一心之原。故言見(jiàn)終而不見(jiàn)始。又言自知當(dāng)?shù)闷刑嵛粗�眾生有佛性者。是約遠(yuǎn)近以說(shuō)難易。謂自當(dāng)果在第二念近故易知。眾生當(dāng)果即天后邊遠(yuǎn)故難知。是望當(dāng)果佛性說(shuō)也。又言。十住雖見(jiàn)一乘不知如來(lái)是常住法者。是約因果顯其難易。言一乘者正因佛性。如來(lái)常者是果佛性。十住因滿故見(jiàn)因性。未得圓果不見(jiàn)果性。即依是義故后文說(shuō)言。菩薩未得名一切覺(jué)。是故雖見(jiàn)而不明了也。余文相違準(zhǔn)此可通。次會(huì)義同者。于同類義有異文句。以義類而會(huì)諸文。佛性之義有無(wú)量門(mén)。以類相攝不出五種。一性凈門(mén)常住佛性。二隨染門(mén)無(wú)常佛性。是二種門(mén)皆說(shuō)因性。三者現(xiàn)果諸佛所得。四者當(dāng)果眾生所含。五者一心非因非果。依是五門(mén)以攝諸文。第一常住佛性門(mén)者。四相品云。唯斷取著不斷我見(jiàn)。我見(jiàn)者名為佛。佛性者即真解脫。如來(lái)性品云。我者即是如來(lái)藏。一切眾生悉有佛性即是我義。師子吼中言。佛性者名第一義空。第一義空名為智惠。智者見(jiàn)空及與不空。愚者不見(jiàn)空與不空。又言。觀十二緣智凡有二種。下中智者不見(jiàn)佛性。即是二乘。上智觀者不見(jiàn)了了。不了了見(jiàn)故住十住地。上上智者即了了見(jiàn)。了了見(jiàn)故得阿耨菩提。以是義故十二因緣名為佛性。佛性者名第一義空。第一義空名為中道。中道者名為佛性。佛性者名為涅槃。又言究竟。究竟者一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。一切眾生皆有一乘。無(wú)明[雨/復(fù)]故不能得見(jiàn)。如是等文舉諸異名同顯性凈真如佛性。三乘同歸故名一乘。十二之本故名因緣。離一切故名為空性。有本覺(jué)名為智惠。眾生中實(shí)故名為義。自體自照故名我見(jiàn)。諸名雖異所詮體一。所以說(shuō)是眾多名者為顯諸經(jīng)唯一味故。謂名我見(jiàn)名如來(lái)藏者是會(huì)勝鬘楞伽等旨。又名為空名智惠者是會(huì)諸部般若教意。又名一乘者是會(huì)法花經(jīng)等。又名真解脫者是會(huì)維摩經(jīng)等。為顯是等諸經(jīng)異文同旨故于一佛性立是諸名也。第二隨染門(mén)中報(bào)佛性者。師子吼中言。佛性者名大信心。何以。信心故菩薩能具六波羅蜜。又言。佛性者名慈悲喜舍。佛性者名四無(wú)礙知。乃至佛性者名灌頂三昧。迦葉品云。后身菩薩佛性有六。乃至初地佛性有五。皆是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。又言。未得菩提之時(shí)善不善等盡名佛性。如是等文同顯隨染門(mén)內(nèi)報(bào)佛性也。第三明現(xiàn)果佛性者。師子吼中言。佛性者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相。云何為色。金剛身故。云何非色。十八不共非色法故。云何非色非非色無(wú)定相故。云何為相。三十二故。云何非相。一切眾生相不現(xiàn)故。云何非相非非相。不決定故。迦葉品云。如來(lái)佛性即有二種。一者有二者無(wú)。有者所謂三十二相八十種好十力四無(wú)畏乃至無(wú)量三昧是名為有。無(wú)者如來(lái)過(guò)去諸善不善無(wú)記乃至五陰十二因緣是名為無(wú)。是名如來(lái)佛性有無(wú)。如是等文同明現(xiàn)果。第四說(shuō)當(dāng)果佛性者。師子吼中言。譬如有人我有乳酪。有人問(wèn)言。汝有蘇耶。答我有酪實(shí)非蘇。以巧方便決定當(dāng)?shù)霉恃杂刑K。眾生亦爾悉皆有心。凡有心者定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ衿刑�。以是義故我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性。迦葉品云。如汝先問(wèn)。斷善根人有佛性者亦有如來(lái)佛性亦有后身佛性。是二佛性障未來(lái)故得名為無(wú)。畢竟得故得名為有。如是等文明當(dāng)果佛性。第五明非因非果非常非無(wú)常性者。如德王品云。善有二種。有漏無(wú)漏。是佛性非有漏非無(wú)漏。是故不斷。復(fù)有二種。一者常二者無(wú)常。佛性非常非無(wú)常。是故不斷。師子吼中言。佛性者有因有因因有果有果果。有因者即十二因緣。因因者即是智惠。有果者即是阿耨菩提。果果者即是無(wú)上大般涅槃。是等文同顯一心非因果性。所以然者。性凈本覺(jué)是無(wú)漏善。隨染眾善是有漏善。一心之體不常二門(mén)故非有漏非無(wú)漏。又佛果是常善。因是無(wú)常善。一心之體非因果非果故非常非無(wú)常。若心是因不能作果。如其是不能作果。良由一心非因非果故得作因亦能為果。亦作因因及為果果。故言佛性者有因有因因有果有果果。是故當(dāng)知前說(shuō)四門(mén)染凈二因當(dāng)現(xiàn)二果其性無(wú)二唯是一心。一心之性唯佛所體。故說(shuō)是心名為佛性。但依諸門(mén)顯此一性。非隨異門(mén)。而有別性即無(wú)有異。何得有一。由非一故能當(dāng)諸門(mén)。由非異故諸門(mén)一味。佛性之義略判如是。上來(lái)所說(shuō)涅槃佛性全為第二廣經(jīng)宗竟

　　第三明教體者。先敘異部后顯大乘。迦退論中以名句味以為經(jīng)體。故彼論說(shuō)。十二部經(jīng)名何等法。答曰名身語(yǔ)身次第住故。若依雜心有二師說(shuō)。如界品。八萬(wàn)法陰皆色陰攝。以佛語(yǔ)之性故。有說(shuō)名性者行陰攝。若準(zhǔn)婆沙第四十卷。以音聲為教體者是佛陀提婆義。以名句味為教體者是和須蜜義。俱舍論中又出是二。如界品云。有諸師執(zhí)佛正教言音為性。于彼入色陰攝。有諸師執(zhí)文句為性。于彼師入行陰攝。有人說(shuō)言。俱舍論中有三師說(shuō)。第三師義通取音聲名句為體。如法界品下文說(shuō)言。諸師異判如是。眾生有八萬(wàn)煩惱行相。謂欲嗔癡慢等差別故。為對(duì)治此行佛世尊正說(shuō)八萬(wàn)法陰。如八萬(wàn)法陰相。五陰中色行二陰攝。以是文證得知評(píng)家取此第三也。雖有是說(shuō)而實(shí)不然。所以然者。彼不能顯論文分齊。監(jiān)取異文作是妄說(shuō)。彼論前文已出二師說(shuō)攝陰竟

　　次說(shuō)八萬(wàn)法陰之量。一出三師義。此言諸師異判如是已下正成第三評(píng)家之說(shuō)。說(shuō)法陰量已竟。次欲更說(shuō)五分法身十一切入等諸門(mén)攝義。是故條前成后之言八萬(wàn)法陰相五陰中色行二陰攝。此言總條前二師義。是故當(dāng)知彼說(shuō)謬異。當(dāng)知小乘諸部之內(nèi)出教體性唯有二說(shuō)更無(wú)第三也。若依成實(shí)。相續(xù)假聲以為教體。如彼論不相應(yīng)行品云。有人言。名句字應(yīng)是心不相應(yīng)行。此事不然�！酢酢酢醴ㄈ胨鶖z。解云。此論師意假聲詮用更無(wú)□□□□聲性色陰所攝。詮表之用意識(shí)所得唯□□□□□所攝也。大乘之中音聲名句及所詮義□□□□□雖無(wú)別體不相應(yīng)行而有假立不相應(yīng)行□□句行□所攝。由是道理異彼二宗。是義具如瑜伽論說(shuō)。又彼論攝決擇分言。云何為體。謂契經(jīng)體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。云何為文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者語(yǔ)身。四者字身。五者行相�！跽邫C(jī)請(qǐng)乃至廣說(shuō)。是論意者欲顯教體無(wú)別自□□□緣含能生物解故說(shuō)諸緣為教體耳。于中余□□□□□如楞伽經(jīng)疏中說(shuō)　第四明教跡者。昔來(lái)□□□□南土諸師多依武都山隱士[利-禾+登][利-禾+(ㄙ/蟲(chóng))]義云。如□□□□說(shuō)無(wú)出頓漸�；▏�(yán)等經(jīng)是其頓教。余名漸□□□內(nèi)有其五時(shí)。一佛初成道已為提胃等說(shuō)五戒十善人天教門(mén)。二佛成道已十二年中宣說(shuō)三乘差別教門(mén)。未說(shuō)空理。三佛成道已三十年中說(shuō)空無(wú)相波若維摩思益等經(jīng)。雖說(shuō)三乘同觀于空未說(shuō)一乘破三歸一。四佛成道已四十年后于八年中說(shuō)法花經(jīng)廣明一乘破三歸一。未說(shuō)眾生皆有佛性。但彰如來(lái)壽過(guò)塵數(shù)未來(lái)所住復(fù)倍上數(shù)。不明佛常。是不了教。五佛臨涅槃?wù)f大涅槃。明諸眾生皆有佛性法身常住。是了義經(jīng)。南土諸師多傳是義。北方師說(shuō)般若等經(jīng)皆了義。但其所宗各不同耳。如般若經(jīng)等智惠為宗。維摩經(jīng)等解脫為宗。法花經(jīng)者一乘為宗。大涅槃經(jīng)妙果為宗。皆是大解起行德究竟大乘了義之說(shuō)。即破前說(shuō)五時(shí)教言。如大品經(jīng)往生品中。諸比丘聞?wù)f般若贊嘆檀度遂脫三衣以用布施。論中釋言。佛制三衣不畜得罪何犯戒為行施耶。以此在于十二年前佛未制戒。是故不犯。是以文證非局在于十二年后。又彼論云。須菩提聞?wù)f法花舉手低頭皆成佛道。是故今問(wèn)退不退義。以是文證般若之教未必局在于法花已前。破斷五時(shí)即為謬異。又復(fù)若言般若教中不破三乘淺化者。大品經(jīng)中舍利弗問(wèn)。若都不退定復(fù)不異。何故得有三乘差別不唯一乘。須菩提答無(wú)二無(wú)三若聞不怖能得菩提。此與法花無(wú)三言何別而分淺深耶。又若般若不說(shuō)佛性淺者。涅槃經(jīng)說(shuō)佛性亦名般若波羅蜜亦名第一義空所。般若及空即是佛性。何得說(shuō)云不明佛性。又大品說(shuō)真如法性。論主釋云。法名涅槃不戲論法性名本分種。如黃石金性白石銀性。一切眾生有涅槃性。此與佛性有何差別而不說(shuō)故是淺耶。又法花論云。所成壽命復(fù)倍上數(shù)者。此文示現(xiàn)如來(lái)常命。以巧方便顯多數(shù)量不可數(shù)知故。又言。我凈土不毀而眾生見(jiàn)燒盡者。報(bào)佛如來(lái)真凈土第一義諦之所攝故。既顯常命及真凈土。而言是不了說(shuō)者不應(yīng)道理。問(wèn)南北二說(shuō)何者為得為失。答若執(zhí)一邊謂一向爾者。二說(shuō)皆失。若就隨分無(wú)其義者。二說(shuō)俱得。所以然者。佛說(shuō)般若等諸教意廣大甚深淺通復(fù)不可定限于一邊故。又如隨時(shí)天臺(tái)智者問(wèn)神人言。北立四宗會(huì)經(jīng)意不。神人答言失多得少。又問(wèn)成實(shí)論師立五教稱佛意不。神人答曰小勝四宗猶多過(guò)失。然天臺(tái)智者禪惠俱通舉世所重。凡圣難測(cè)。是知佛意深遠(yuǎn)無(wú)限。而欲以四宗科于經(jīng)旨亦以五時(shí)限于佛意。是猶以螺酌海用管[門(mén)@視]天者耳。教跡淺深略判如是

　　涅槃經(jīng)宗要

　　天治元年五月廿四日書(shū)之