大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法疏 第1797部

第一卷第二卷

大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法疏 卷上

零妙寺僧釋不可思議撰

稽首毗盧遮那佛實相法智緣起法

圣者妙音阿阇梨垂恩令證法性海

大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)供養(yǎng)次第法真

言行學(xué)處品第一

釋此經(jīng)法四門分別(初述大意 次說來由 三釋題目 四隨文解釋)

初述大意者。夫真性至理離言絕像。應(yīng)機示現(xiàn)無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此經(jīng)者理蘊于詞意絕文外。是故以如來加持神力對以秘印導(dǎo)以真言。所以若不從師受學(xué)。禁入其門。非其人者制妄授傳。未經(jīng)灌頂禁其輒聞。若得見聞頂禮者滅除恒沙之罪。如說奉行者德海集于其身也

次說來由者。昔在中天竺國王有四子者。其王臨命終之時。王后請問大王。若崩以后何子當(dāng)為嗣位。王即答曰。小子可能繼位也。于是父王崩后。大臣百寮皆悉來集請問遺制。王后即答如王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子將繼王位。小子答曰。我有誓愿。出家學(xué)道望濟群品。不堪繼位也。母后等再三重請如父王遺言。小子亦如前辭謝。母后等再三請已后強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之后更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨鄰國為后。宜以投托必能出家。方便逃出奔赴其國。到彼國境即有鎮(zhèn)將問曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺國之王也。鎮(zhèn)將曰。若是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學(xué)道。若久住本國必不得出家。深冀出家學(xué)道禮拜。遣使聞奏。王后聞之使人來迎。小子見王后[跍*月]跪說志愿。王后聞?wù)f悲泣流淚哀愍傷心。良久曰。汝姓是剎帝利。凈飯王子孫釋迦如來遠(yuǎn)從侄也。我聞釋迦舍太子位。出城入道乃成正覺。天下難舍唯棄寶位。汝同釋迦舍國王位發(fā)大誓愿。必得成佛哉。今日以后隨百姓門。持缽乞食粗飯持齋�？梢员瘋�矣。雖然大丈夫所冀至心誓愿。無可奈何。便許出家。為請境內(nèi)高德法師。為作弟子出家學(xué)問。小子稟姓明慧。一聞便領(lǐng)妙宗。二問比知千百。雖學(xué)不多年。所學(xué)者盡達(dá)。于是其法師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演說。吾聞其國賢圣太德。宜到彼所而學(xué)也。小子奉教禮謝而退。往至賢師之所。修學(xué)如前。乃至經(jīng)歷五十余國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經(jīng)文廣義深。不能尋遂供養(yǎng)次第。求請和尚供養(yǎng)方法。和上受請。于金粟王所造塔邊求圣加被。此供養(yǎng)法忽現(xiàn)空中。金字炳然。和上一遍略讀分明記著。仰空云。誰所造也。云我所造也。云誰我也。云我是文殊師利也。即喚書人遂便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏三藏和上。即是小僧不可思議多幸。面咨和上所聞法要隨分抄記

三釋題目者。大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)供養(yǎng)次第法真言行學(xué)處品第一者。大者即是無邊義也。毗盧遮那者是日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。神變加持者神力所持也。經(jīng)者貫穿縫綴能詮在此矣。供養(yǎng)者理事供養(yǎng)。理者會理入證。是云理供養(yǎng)也。事者盡心竭力營辦香花供養(yǎng)佛海。是言事供養(yǎng)也。次第者作禮及發(fā)遣之前后次第也。法者軌則之義也。真言者簡虛妄也。行學(xué)者行學(xué)真言也。處者此四種。一如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山輔峰等也。品者品類也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)供養(yǎng)次第法真言行學(xué)處品第一

四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流通。第一品是序。次三品是正說。末后一品是流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者敬主嘆德門。次二句者依經(jīng)所現(xiàn)門。次二句者成法得益門。次二句者契本結(jié)說門。毗盧遮那此云日也。開敷凈眼者開悟妙理也。我者文殊也。供養(yǎng)者理事供養(yǎng)也。所資者諸本尊也。眾儀軌者諸印真言等也。為成次第者禮拜發(fā)遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者結(jié)上已來之意。精勤修行序中分為六門。初一偈之全成就信解門。二一偈之半勸信三寶門。三有情信解以下廿五偈勸行制戒門。四依此正住一偈依正戒重禁門。五妙真言門一偈覺心得益門。六欲于已下十偈一生成佛門。就初段中。然初自他利成就者舉所成果。無上智愿之方便者明能成智。成彼者指所證果。發(fā)起等者舉果顯因。約第二段中。于滿悉地諸勝愿等二句總表佛僧二寶。彼等等一偈別釋也。真言形者即是真言字所莊嚴(yán)身。所住種種印威儀者明印及右脅而臥也。所行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大日經(jīng)也。以上明諦信三寶了也。問此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶其義云何。答初分者顯文殊自敬。此中明后代修行者法則。問文殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經(jīng)者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即是六趣眾生也。若于最勝等者指前大日經(jīng)。調(diào)伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日經(jīng)也。具緣眾支分者是修造道場支分也。一心住者一心系師所。三昧耶者明平等本誓等也。道場者妙圓壇也。教本者是毗盧遮那經(jīng)。親于尊所者為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者。于本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毗盧遮那所證理自體。密行者行真言行者。軌范者即阿阇梨等也。廣大諸功德者。軌范者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。經(jīng)云。若欲見佛禮拜。若欲供養(yǎng)佛禮拜供養(yǎng)。此人與佛無異也。何以無異者。以五種真言心及印等莊嚴(yán)其身故。契經(jīng)者指毗盧遮那經(jīng)。莫過嗔者如華嚴(yán)經(jīng)廣說也。凈菩提心者即是真言也。常懷忍辱不觀過者。于世間法忍中難忍。唯有背恩德者故勸勵忍也。俟者待也。所謂俟時者。正欲修真言者三昧之時也。忽有檀越請講說者。即語噵我修三昧。以后為汝講說。當(dāng)時不可也。清白醇凈法者。于體理中恒有得恒沙性無漏功德及布施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若飲者亂三昧也。增我慢者。增妄執(zhí)。妄執(zhí)深則習(xí)定更遠(yuǎn)。今已等者嘆略言義深。令廣知解生決定者贊多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言門覺心者等相應(yīng)者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作本尊。此心不散亂言相應(yīng)也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙師等二句結(jié)前起后也。妙山輔峰以下三偈半表行者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者高妙名山也。輔峰者大山懷里之峰可居安隱也。半巖間者石壁之中有穴可居也。龕者有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安尊像處名為龕也�？哒呤�室也。兩山中者泉石清潔修行安穩(wěn)處河等處。芰者菱角也。荷蓮葉也。涇川者常流水不絕也。洲者水中可居所也。岸者側(cè)傍也。謂河之崖側(cè)清潔之處可居修道。次一句現(xiàn)離可不宜處也。憒心亂也不靜也。謂人物所煩亂鬧也。三明草木林樹處。扶疏者樹木敷茂貌也。林藪寂寥可住修行處也。乳木者桑谷也。祥草者此土黃茅也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者三。一達(dá)摩。二檀陀伽。三摩登伽。達(dá)摩者是菩提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無諠動處也。此中所說者約摩登伽也。次一句明簡可不也務(wù)事也。五欲者色聲香味觸。諸蓋纏者五蓋。慳貪嗔昏沉睡眠掉舉散亂疑蓋。悉地者成就亦云成菩提。云凈命者小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六。經(jīng)論隱顯故說十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者�；馃�牛嚼鼠嚙死人衣等。外國之人如此等衣棄于巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治用供身。問何唯受此衣。三品。下治生活販種種邪命得衣服。中遠(yuǎn)離前過受僧衣且越施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心廢道。何不受且越。若受且越。為衣追求多墮邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不得處便疎。妨等化。又?jǐn)?shù)得生慢不得怨言。彼無知不識福田應(yīng)施不施�；蜃员蓯u生憂悔。又?jǐn)?shù)往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施衣。何唯受糞。少事增道離過無罪。故唯受之。言毳衣者。濕洗鳥狩細(xì)毳。行者無糞可取得此為衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。上行之流唯受此三不畜余衣。何者。白衣求樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道舍離二邊。故畜三衣。又求多衣費功廢道。少不濟事畜三衣。然三衣供身事足。若營作務(wù)大小行來著五條。為善事著七條�；瘮z俗人令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入眾時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又調(diào)和溫暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒苦嚴(yán)切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒裂。如來于彼初夜分時著五條。夜久轉(zhuǎn)寒加七條。于夜后分天寒轉(zhuǎn)盛加大衣。佛便作念。未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一揣食。亦名節(jié)量。六不中后飲水。乞食者。人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪命自在活。中品舍離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所謂有二。一自為省事修道。二為他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離于偏過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹舍富從貧。上行之流離貪去狹等慈眾生。不簡貧富次第乞等。言不作余食法者。律中說。有人雖復(fù)次第乞食。于求處數(shù)得正食余食法數(shù)數(shù)食。行者作念。此余食法世尊雖開聽病者。我今無病不應(yīng)受。是故不作余食法。通而攝一坐食收。故經(jīng)論中多不別說。律中別者。彼一坐食不于中前食余小食。此約遠(yuǎn)離數(shù)數(shù)正食有此不同。見故別說。一坐食者。有人雖不數(shù)數(shù)生食。而于中前數(shù)食其余餅菓粥等。行者作念。愚夫養(yǎng)身為增煩惱受數(shù)數(shù)。我今為道不為養(yǎng)身。為破煩惱。不為增結(jié)。故受一食。又思為求一食已妨道。況求多食。故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經(jīng)中亦名節(jié)量食。一受便止名一揣食。節(jié)儉少食名節(jié)量食。何況爽。有人雖受一食法。于一食中恣意飽啖。腹?jié)M氣脹睡眠消息。半日不滅妨修道法。故須節(jié)量。又多食增長煩惱難可折伏。故須節(jié)量。又多食增長睡眠。難消如病令身不安。故須節(jié)量。又行者為求法身漸舍食身。故宜節(jié)量。節(jié)量至幾許。隨己所堪三分留一施諸鳥獸。余便自食。能少益善。所言不中后飲漿者。有人雖節(jié)量飲食而猶貪味。于中后飲種種漿菓漿蜜漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命費功廢道。是故不飲。又觀。此心難放縱。如馬無勒左右啖草不能疾疾隨。御者意加以轡勒。方能速進(jìn)隨人意去。故裁斷。處中六。一在阿蘭若處。二在冢間。三在樹下。四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名為空閑處。如雜心說者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱盧舍。半名阿蘭若處。計有三里許。頭陀行者極近在此。能遠(yuǎn)益善。何在此。行者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。為是舍之今出家已。若還師徒同學(xué)知識共相結(jié)著。與俗無異。是故須舍在蘭若。又聚落男女參雜多增俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒鬧妨修定意。言冢間者。冢間多有尸尸。爛壞膖脹臭穢。睹臭穢易入不凈觀門。又冢間死尸破壞。由食火燒分離散滅。睹之易入無常觀門。又冢間駭骨分散。見之易入空無我觀。故在冢間。言樹下者。前在冢間觀察死尸得道事辦。故舍冢間來至樹下。又前冢間取死尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹下系念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。故在樹下。有佛賢圣得道證果多皆依樹。故在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至露地。又樹上多有鳥雀音聲。鬧亂妨修定意。故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或復(fù)分別此好彼惡。為除是患故須舍樹來至露地。明了顯現(xiàn)所謂無礙。故在露地。又露地月光明照心想明凈易入定。故在露地。常坐者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可攝持。臥則昏沉入睡眠中。坐離沉掉故須常坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消化。氣息調(diào)和故須恒坐。言隨坐者。隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細(xì)分有此十六。經(jīng)論就此隱顯合宣說十二。依四分律。衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。一著納衣。二著三衣。余皆不論。食中四者。一乞食。二不作余食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中后不飲漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二經(jīng)衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。余皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。余皆不說。次第乞食中收。不作余食法食及中后不飲漿一坐中攝。處六如上。大智度論十二與前復(fù)異。衣二著納衣著三衣。與四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四節(jié)量食。五中后不飲漿。不作余食法攝入一坐更不別立。處中說五除隨坐。余如上。若依如上所說修行者名為凈命人也。若雖如是依如上說。求名利者亦名不凈行人也。亦噵邪命人也。亦噵佛法中大賊。是故經(jīng)云。諸鬼見此者掃其腳跡。即其義也。說凈命行竟。已下說邪命不凈行。邪命四種。一方口食。二仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二云。五邪命法。一矯異。二自親。三激動。四抑揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養(yǎng)故。若作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中后不飲漿。受如是等頭陀行。作是念。作是行得供養(yǎng)恭敬。我作是行或亦得之。為利養(yǎng)故改易威儀名為矯異。二自親者。有人貪利養(yǎng)至檀越家語言。如我父母兄弟姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作我為作。我不計遠(yuǎn)近能來問訊。我住此者正相為耳。為求供養(yǎng)貪著檀越。能以口辭索別人心。如是等名為自親。三激動者。有人不計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是缽好若衣好。若戶鉤好若尼師檀好。若我得者即能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復(fù)好。常供養(yǎng)我。我以親舊必當(dāng)見與。如是示現(xiàn)貪相是名激動。四柳楊者。有人貪利養(yǎng)故語檀越言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚。誰能得汝物者。檀越愧恥俯仰施與。又至余家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念于檀越生是心。更無余人入出我家。必謂我是。是名柳楊。五因利求利者。有人以衣若缽僧伽梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王王等及余貴人與我是物。作是念。檀越或能生心。彼諸王貴人尚能供養(yǎng)。況我不與。是人因以此利更求余利。故名因利求利。若順諸佛菩薩行者。行人捧心示于佛。以此身心對人畜。又對墻如人面。無處造惡佛歡喜。故言順佛菩薩行。于正真言堅信解者。謂此真言知從清凈法界流。以此智慧力如金剛不動不搖堅信解。具凈慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虛八風(fēng)。所過不動念。故言慧力能堪忍。精進(jìn)不求諸世間者。棄舍名利如涕唾。莫心回顧如爛尸。直求悉地救頭燃。故言精進(jìn)不求世間。常樂堅固無怯弱者。勇猛精進(jìn)如金剛。隨不失如師子。是以堅固不怯弱。自他現(xiàn)法作成就者。見他得利如自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成就。不隨余天無畏依者。住心本尊直進(jìn)修之。傍聞贊天不改動。故言不隨余天無畏依。具此名為良助伴者。世間出世所有善凡圣見皆歡喜。故言具此良助伴

增益守護清凈行品第二

將釋此品四門分別

初釋名者。隨修性理清凈行。護戒保身言守護。修必得果言增益

二來意者。前品所說清凈戒。此品能護所說人。是故第二此品來

三宗趣者。能修行人蒙法力。以用此品為所宗。用不壞身住佛心。自悟悟他。此品所趣

四攝文者。此品大分有二。初二偈半當(dāng)品之總序。二次于臍以下別釋。初總序中初二句結(jié)前起后。每日先住于念慧者。每日者。受法當(dāng)日初修乃至成佛。于其中間三時不闕言每日也。念慧者念師慧也。依法寢息者。右脅而臥。右手為枕。左手長申髀上押著。即是也。初起時者。受法夜即其后夜出明相時也。為障者。生死流轉(zhuǎn)三毒煩惱為根本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵和合所生罪也。殷勤者。如救頭燃依法念誦也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者�；酆喠有〕�。顯大悲勇猛也。誓度者。眾生界不盡我愿不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯水也�；虿辉≌�。內(nèi)浴達(dá)無身法可浴也。二別釋中有十五真言。即是十五門也。門皆有偈頌真言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峰等處中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等者。凡所奉獻(xiàn)各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一一善分別之。當(dāng)令色香味觸適悅?cè)诵�。于白黃赤三色中。如來部類當(dāng)用白色。蓮華眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。復(fù)次當(dāng)如漫荼羅方位中。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。諸世天者以赤。缽頭摩是紅蓮。青黃白等水生諸蓮皆可通獻(xiàn)諸尊也。龍樹花彌勒世尊于此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心所好。世間以為吉祥者。皆可供養(yǎng)。當(dāng)一一在意善分別之。采集以為鬘。為錯雜莊嚴(yán)�；蚓Y或結(jié)。以行人殷凈淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經(jīng)也。當(dāng)依本尊所在方者。一云。前念誦堂本尊所在方也。二云。十方世界隨機顯方。如東方藥師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住者。結(jié)心本尊目不暫舍等也。五輪者身中五支也。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏奉獻(xiàn)三寶。用真言印等也。身口意清凈業(yè)者。舍命歸尊言凈業(yè)也。真言中作禮方便者。由此作禮真實言者。真言即是實相智。諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦。即遍至實相智尊。實相智尊一時頓受真言禮。故言即能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執(zhí)有罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方三世佛以下第三歸依方便真言門。此真言智外無妄。外無妄處即是真言。自身若誦此真言悟自真。故言歸依。亦有誦真言。頌中南無者。度我也亦云禮敬也。三種常身者。法身等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏者。正者蕳邪。法者軌則。藏者含恒沙德也。大心眾者。菩薩乘也。我凈此身離諸垢以下第四施身方便真言門。亦有誦真言。真身以外無別身。三世如來亦同體。眾生妄執(zhí)有別身。此真言門能令解我身佛身等無別。故言施身。凈菩提心勝愿寶已下第五發(fā)菩提心方便真言門。有誦真言長行。我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知云發(fā)菩提。增加者能顯真言義加也。菩提心者自性清凈自覺也。心者中實義也。故云離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處者十二處也。能執(zhí)者妄心也。所執(zhí)者妄境也。舍離也。法無我有者離妄境等也。自心平等者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故云能執(zhí)所執(zhí)乃至本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝夜別。自性者慧日即為身。捧妄不生令同真性故云如也。此增加句譯人贊嘆梵本也。若能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨喜方便真言門。亦有誦真言。如實智自無有嫉。自無嫉智令無嗔嫉。至誠念誦此真智令不異真實之智。故言隨喜方便法。我今勸請諸如來以下第七勸請方便真言門。頌真言同前。真智大悲恒利物。利物故降法雨。至誠念誦此真言令請法住世。故云勸請。愿令凡夫所住處以下第八奉請法身方便真言門。頌真言同前。法身恒住于本真。以恒住故令至法身。誦此真言直奉請。故云奉請方便法。所修一切眾善業(yè)以下第九回向方便真言門。頌真言同前。本覺真智外無散。以無散故同回向。勤苦念誦此真言。歸真本法云回向。復(fù)造所余諸福事以下第十入佛三昧耶明門。是生法之身也。此中有頌印真言。所余者念誦真言以外也。遍清凈者。自三業(yè)中不凈令不生也。哀愍救攝者。即是他三業(yè)中不凈令不生也。心性者。如心本性自清凈也。身隨所應(yīng)者。面向本尊也。又于三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正直結(jié)跏及半坐等也。凈除三業(yè)道者。不生三業(yè)不凈即是道也。印者。真言所依身也。問身智云何別。答身是諸功德所依。智即照明義也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持明經(jīng)云。時薄伽梵住廣大法界加持。即于是時。住法界胎藏三昧。從此定起說入佛三昧耶持明者。梵音毗富羅是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體名為毗富羅法界。諸佛實相真言實相眾生實相皆是毗富羅法界。以此更相加持。故名為法界加持。復(fù)次如男女交會因緣種子托于胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人。和合共生毗富羅種子。為大悲胎藏所持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時入于遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華臺上毗盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴(yán)亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名在圣胎俱舍。若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現(xiàn)觀察已。即時從三昧起說三昧耶持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺義。言平等者。謂如來現(xiàn)證此三昧?xí)r。見一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發(fā)心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦一切眾生發(fā)此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴(yán)與如來等。以是因緣故能作金剛事業(yè)。故名三昧耶也。言本誓者。如來現(xiàn)證此三昧耶時。見一切眾生悉有成佛義。故即時立大誓愿。我今要從普門。以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業(yè)終不休息。若有眾生隨我本愿發(fā)此誠實言時。亦令彼所為事業(yè)皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來法界。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發(fā)誠實言。我今要當(dāng)設(shè)種種方便善為一切眾生決除眼瞙。若我誓愿必當(dāng)成就者。令諸眾生隨我方便說此誠實言時。乃至于一生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。于如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟。學(xué)師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者。我等諸佛亦當(dāng)憶持本誓不得違越。猶如國王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一切明門行。乃至盡此三昧耶誓愿以來終不漏失。故名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛如上釋。次句云無等。次云三等。連下句言之。即是無等三平等三昧耶也。復(fù)次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三昧?xí)r。諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等于我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。三等為三世等三因等三業(yè)道等三乘等。即是轉(zhuǎn)釋前句。所以無等之意。呾[口*履]謂心如實相一切塵垢本來不生。三世如來種種方便悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義。結(jié)云三昧耶者。即是必定師子吼說諸法平等義。故立大誓愿。當(dāng)令一切得如我。故欲普為眾生開佛知見故。是故以此警覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧耶已。一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已。于一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩于眾生諸法中作種種不平等見。則越三昧耶法。若于此平等誓中作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。能凈如來地者。念誦真言及作印即能除煩惱所知障也。地波羅蜜滿者。凈除諸障。皆以出現(xiàn)佛地功德也。成三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而云成三法之果也。次結(jié)法界生以下第十一法界生真言門。是養(yǎng)法之身。此中有印真言頌。經(jīng)云。薄伽梵復(fù)說法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧?xí)r。見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛。故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是托圣胎藏也。爾時世尊復(fù)以普眼諦觀。見一切眾生皆悉圣胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴(yán)亦復(fù)與如來等。從此三昧起已即說法界生真言。又以普眼諦觀。見此一一眾生金剛事業(yè)具足成就。爾時無盡莊嚴(yán)亦復(fù)與如來等。從此三昧起已即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復(fù)次由入佛三昧耶故。于胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能持家業(yè)備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持秘密胎藏。以法界世加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華實成就復(fù)還為種。故此三種皆名三昧耶也。達(dá)磨馱睹是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名根本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性也。以必定師子吼言。我及一切眾生皆是法界自性。是平等義。我常當(dāng)設(shè)種種方便令一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自性故。能除一切分別開凈知見。是除障義。諸佛唯愿憶持本愿。故令我此身即同毗盧遮那法界自性。是警悟義。當(dāng)以字門廣釋之。如法界自性者。以顯所觀法體。謂即是大日智體也。而觀于自身者。顯行者能觀之智�；蛞哉鎸嵰韵露�句非但意業(yè)。亦以口誦真言也。三轉(zhuǎn)者三遍也。當(dāng)見住法體以下四句明行者所得之益也。為令彼堅固以下第十二金剛薩埵真言門。是堅固法之身也。又有印真言及頌也。令彼堅固者。欲令依法界生修行者堅固其身心也。觀自金剛身者。同于金剛薩埵身也。結(jié)金剛智印以下二行偈明所作印。是人當(dāng)不久等二句以現(xiàn)作印之益也。真言印等二句顯救世者所見之相也。常如寶輪轉(zhuǎn)等二句于救世者所見中舉事寶輪況法寶輪也。金剛薩埵真言門初句將說金剛薩埵真言。故歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智。皆令憶持護念也。次句云伐折羅呾么句痕。謂我身即同金剛。即是法界自性。以成就大堅固力不可俎壞故。異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生金剛智體與我無異。是平等義。以眾生不自覺知故。從無量金剛智門作種種金剛事業(yè)。要摧如是大障令至實際。是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛。即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎。即是警覺義。故名三昧耶也。復(fù)次真言行者。以初三昧耶故。得同如來秘密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此生身皆作金剛。與無量持金剛眾而自圍繞眷屬。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶為作毗盧遮那阿阇梨事業(yè)故。第三三昧耶為執(zhí)金剛弟子事業(yè)故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。即是執(zhí)金剛者。金剛薩埵是也。勿生疑惑心者。勸修行者令定信心。次以真言印以下第十三金剛甲胄真言門。亦有頌真言印。初二偈總現(xiàn)印德。是中密印相以下一偈半正顯印相。次二句結(jié)前起后。無垢者覽字。次說金剛鎧真言者。為莊嚴(yán)金剛薩埵身故。行人已發(fā)金剛誓愿。欲為一切眾生摧滅諸障故。以牢強精進(jìn)被金剛甲胄。且如六波羅蜜。一一如實相皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度。是故同體密致無有間隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等皆當(dāng)廣說。以被如是金剛甲故。旋轉(zhuǎn)六道出生入死。一切煩惱業(yè)苦所不能傷。若就淺略說者。由行人以此真言自加持故。一切諸天龍等皆見同于金剛薩埵身遍體皆被金剛甲胄堅密無際光如猛焰。是故一切為障者皆不能傷也。伐折羅是金剛迦嚩遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生。無不被此金剛甲胄。是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體。嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所行處。悉皆可破可轉(zhuǎn)。無有堅固。是故以嚩字皆轉(zhuǎn)釋之。何故諸法離言說。以生不可得故。何故生不可得。以自性清凈故。自性清凈即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所成。當(dāng)知但有假名從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀此金剛體無盡莊嚴(yán)。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所不能干。是故名為金剛甲胄。末后吽字即是無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定慧具足。證此吽字門時。自知必能摧壞諸障普護眾生。是故大歡喜也。啰字色鮮白以下第十四囕字真言門。亦有頌真言。初一偈明所置之處。此中初一句指字體色相明凈。次一句明莊字法用也。如彼者指金剛也。次一句顯誦持者所安囕之處也。設(shè)于百劫中以下一偈現(xiàn)持誦者所得之益。啰者是垢。上有點是大空義。謂是離垢同于大空。是法界心之義。亦名無垢字。真言同法界者是也。即謂真法界以外其真言無所從來處。故下云無量眾罪除。謂顯真言德用也。不久等二句明持真言者所得之位也。一切觸穢處等二句明持誦者出入穢處之時。以用嚴(yán)身之法。赤色等二句圍繞囕字光焰之相。其字用梵字。約供養(yǎng)儀式品云。現(xiàn)前觀啰字。具點廣嚴(yán)飾。謂凈光焰鬘赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。囕字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名智火光。入漫荼羅具緣真言品云。頂戴無垢字。嚴(yán)以大空點。周旋開焰鬘。字門生白光。流出如滿月。疏云。又觀彼頂上有一啰字。字上安點。故云嚴(yán)以大空點。此是囕字也。此四邊遍有光焰。猶如華鬘連環(huán)不斷。字中又遍流出白光。如凈滿月之暉。以此凈法界心所加持故。能除內(nèi)外諸障。謂潤益義故。悉地出現(xiàn)品云。第一攝除相安以大空點。啰字真勝真實。佛說火中上。疏云。次說啰字除障漫荼羅。于除障中最為第一真實之法。此啰字是亦赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅種種煩惱業(yè)苦。乃至現(xiàn)作五無間罪。若修此字門。亦能凈除無有遺余。既除罪已則生諸善功德也。出現(xiàn)義故。次為降伏魔已下第十五無堪忍大護明門。亦有誦真言。此中降伏魔者有四。煩惱魔陰魔天魔死魔。無能堪忍者。魔鬼等者見此持誦真言人。開眼欲見不能見。故言無堪忍明也。漫荼羅法事時所要真言支分門。爾時毗盧遮那復(fù)觀一切眾會告執(zhí)金剛秘密主等以下明漫荼羅法事時所要真言支分。阿阇梨宜應(yīng)解了故次說之也。將顯示如來語密之藏。故復(fù)普觀大眾而加持之。如生身佛。將發(fā)誠實言時�；蚴緩V長舌相遍覆其面而告應(yīng)度者言。汝經(jīng)書中頗見有如是相人而出虛妄語不。若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來平等語故。以此語輪橫豎皆遍一切法界故。曰廣長語輪相。此相字梵本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今復(fù)顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相。而能普應(yīng)一切皆令稱悅其心。故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語。示巧色摩尼心普雨法財。滿法界眾生種種希愿。如是應(yīng)物之跡常遍十方三世。以無量門植眾德本無窮已時。住不可害行。即是于一切事業(yè)中皆悉不可留難不可破壞之義。故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等。即是從如來如意珠輪所出稱機之用。爾時一切大眾自知。心器純潔。又蒙如來不思議加持故堪受大法。即時以無量門各共同聲請佛言。世尊今正是時。善逝今正是時。據(jù)梵本前時名迦羅。是長時之時。如一歲有三分等。后時名三摩耶。是時中小時。如晝夜六時之中復(fù)更有少分等。如有人言。今正是動作之時。遇獲膏雨。宜趣時下種。勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊既受請已。將說大力大護明妃故。住于滿一切愿出廣長舌相遍覆一切佛剎清凈法幢高峰觀三昧。此中言出者。梵本正翻當(dāng)云發(fā)生。舊譯云或奮迅。出此廣長舌相。即是如來奮迅示現(xiàn)大神通力。故會意言之也。此三昧于如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首。猶如大將之幢。故云清凈法幢也。梵云馱嚩(二合)惹此翻為幢。梵云計都此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜彩標(biāo)幟莊嚴(yán)。計都相大同而更加旒旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節(jié)度。有一家亦翻為幢。故合言之。若具存梵本。當(dāng)云清凈法幢旗也。如大將高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏敵人情狀。指麾百萬之眾。動止齊一離合從心以戰(zhàn)必勝以攻必取。若拙將暗于事勢又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是凈菩提心為萬行幢旗亦復(fù)如是。住中道第一義諦山上。安固不動以健行三昧普觀十方。悉見無量度門種性優(yōu)劣所應(yīng)用處及與諸地通塞障道因緣。故能攝持無量功德普護一切眾生。凡有所為不可俎壞也。爾時世尊作如是念。我從初發(fā)意以來常以此勇健菩提心護持正法及與眾生。于種種難處行苦行事中。猶如金剛無有退轉(zhuǎn)。正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。今我所愿皆已滿足。作所應(yīng)作正是其時。即時發(fā)遍一切如來法界哀愍無余眾生界音聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其有誦持修習(xí)。令其勢力與我無異。故名大力大護也。阿阇梨云。明是大慧光明義。妃者梵云啰逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義說為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清凈法幢菩提心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含藏覆護。令不為眾緣所傷。漸次增長。乃至誕育之后。猶固勤加守護而乳養(yǎng)之。故說母恩最深難可報得也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議法界。非如世間禪定動寂相礙有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等。是嘆一切如來大力大護之德。又次句嘆無量諸門。毗濕嚩亦是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業(yè)用。今欲說此明妃。故先歸敬一切如來如是功德也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功德。欲令同入一字門故。次有唅欠兩字。正是真言之體。亦名種子。已下諸句皆轉(zhuǎn)釋二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為凈菩提心。凈菩提心是成佛真因正法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉(zhuǎn)聲云唅也佉是大空。上加點轉(zhuǎn)聲為欠。即是證此大空名為般若佛母。正是明妃之義。于此虛空藏中含養(yǎng)真因種子。即是大護義也。復(fù)次佉字門猶如虛空畢竟清凈無所不有。即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢亦是自在力。以此二字相應(yīng)故。猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虛空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希愿。今此真言中闕此欠字。下文具有也。次句云啰乞灑。即是擁護義。如人恐怖厄難。若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰然無勞。彼諸怨敵雖以種種方便無若之何。行人亦爾。依恃菩提心王。以般若胎藏為城郭。猶如虛空不可破壞。即是轉(zhuǎn)釋前義也。次句摩訶沫麗翻為大力。訶字菩提心具足一切如來力。今與佉字合。故離諸系縛無掛礙。如虛空中風(fēng)自在旋轉(zhuǎn)。故名大力。又訶字自在力與佉字無量巧度門合。故猶如力士具足千種伎能。是故眾人無能勝者。故名大力也。第七句釋大力所由。故云從一切如來功德生。言此堅固大力本從諸佛金剛種性生。又于無量劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德。一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備。復(fù)當(dāng)以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨敵普護眾生。次即發(fā)誠實語。所謂[合*牛]字也。[合*牛]是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧內(nèi)障。復(fù)次外是煩惱障內(nèi)是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門也。下有三昧畫。即是具修萬行。上有大空點。即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧�？拯c合故即是高峰觀三昧。訶字具一切如來種子者。上點是明妃之母。下畫是胎分日增加。具如是義故。適發(fā)聲時。魔軍散壞也。次云怛啰吒。是吒呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時眾獸無不攝伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對界內(nèi)煩惱界外煩惱也。末句云阿缽啰[口*底]訶諦。是無對無比力義。結(jié)持上文。以此因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是警覺諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經(jīng)云。時一切如來及佛子眾說此明已。即時普遍佛剎六種震動者。謂大日如來發(fā)此普遍法界聲時。一切諸佛菩薩以無二境界故。皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故。即時十方佛剎六種震動。以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義余經(jīng)具說其相。今此宗秘密釋中六種震動。謂貪嗔癡見慢疑六根本煩惱。一切眾生心地。常為此重垢所持不能自起。今以此世尊至誠之所感動。悉皆甲折開散佛種萌生。故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深秘二種地動因緣。無不心自開敷得未曾有。以微妙偈稱嘆大日世尊。而經(jīng)云。于諸佛前者。謂佛說此明時。十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之。是故同一音聲俱時領(lǐng)解。即寄此文證成大護之威力也。領(lǐng)解偈中諸佛甚奇特者。具存梵本。應(yīng)言奇哉一切諸佛說此大力護。即是一一世界諸菩薩皆悉同時領(lǐng)解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故。猶如金剛城重閣高不可升。又環(huán)以湯池深不可越。是故一切諸障不能侵凌也。由彼護心住者。謂諸行人能以此真言密印守護身心而住。是故所有為障者諸毗那夜迦惡形羅剎等自然退散也。此住字若依梵音亦在名。為鎮(zhèn)在其心。若作深釋者。言此凈菩提心人以此明妃實義護心而住。是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢。故末句更結(jié)成也。由才念故。初起南么乃至莎訶。于其中間即云才也。彼一切者。毗那夜迦之類也。馳散者。馳散于十方莫知去處也

大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法義疏卷上

大毗盧遮那經(jīng)供養(yǎng)次第法疏 卷下

零妙寺僧釋不可思議撰

供養(yǎng)儀式品第三

將釋此品亦四門分別。謂初釋名。二品來意。第三宗趣。四釋文

初釋名者。行者供養(yǎng)合圣海。圣海歡喜受。初供一供種種供養(yǎng)滿圣海。故言供養(yǎng)儀式品。所謂供養(yǎng)有三。一者外供養(yǎng)。謂香華飲食及燃燈莊嚴(yán)道場等也。二者行供養(yǎng)。謂如說奉行及禮拜持戒等也。三者理供養(yǎng)。謂心住法體無外攀緣也

二者此品來意者。前品守護能持戒者。正供養(yǎng)時。所以此品來也

三宗趣者。盡心供養(yǎng)本尊本尊領(lǐng)受。以為宗也。來世作佛為趣也

四釋文者亦有二門。先摽攝頌后別說。其攝頌者三頌半。初句云如是正業(yè)凈其身者。攝于別說中現(xiàn)前觀羅字等三偈半。第二句住定觀本真言主者。攝別說中最初于下位乃至隨類而相應(yīng)。第三或觀諸佛勝生子等二句者。攝別說中若觀世自在乃至依前法而轉(zhuǎn)。第四以真言印而召請一句者。攝別說中次以真言印乃至不善心眾生。第五先當(dāng)示現(xiàn)三昧耶一句者。攝別說中次奉三昧耶乃至諸明歡喜故。第六稽首奉獻(xiàn)閼伽水一句者。攝別說中所獻(xiàn)閼伽水乃至三摩莎訶。第七行者復(fù)獻(xiàn)真言座一句者。攝別說中次奉所敷座乃至是即蓮華印。第八真言相應(yīng)除障者兼以不動慧刀印二句者。攝別說中復(fù)次當(dāng)避除乃至悉能普護之。第九次應(yīng)供養(yǎng)香華等四句者。攝別說中及余供養(yǎng)具乃至品末不應(yīng)誹謗生疑悔者。據(jù)別說中。初段略明能觀心所住處及所觀本尊所住處。第二段中有五門。初三頌及三真言者是世界成就門。二是輪如金剛乃至阿字置其中者是莊嚴(yán)道場門。三次當(dāng)轉(zhuǎn)阿字乃至自然發(fā)髻冠者是成畫大日門。四若釋迦牟尼乃至真言者所居者是成畫釋迦門。五若持妙吉祥乃至瞞字者是成畫文殊門。初門最初于下位者。能成世界之風(fēng)輪也。彼風(fēng)輪者訶字。所初安半月之輪也。黑光焰流布者。則是訶字光也。于訶字真言門中。訶字是菩提幢亦是自在力。猶若大將能破怨敵故。又訶字是菩提心寶。猶如摩尼寶王能滿一切希愿。次上者。能成世界水輪也。安水輪者。嚩字所安滿月輪也。雪乳者。滿月色也。頗胝月電光者�？`字色也。嚩字是諸法離言說義。若是戲論言說所行處悉皆可破可轉(zhuǎn)無有堅固。何故諸法離言說。以生不可得故。何故生不可得。以自性清凈故。自性清凈即金剛薩埵身。故堅固不壞。百非所不能于也。復(fù)于水輪上者地輪也。金剛輪者阿字所安四方輪也。本初字者阿字也。黃色者阿字色也。毗盧遮那真言心門毗盧遮那說真言心者。以如上諸真言等隨一一中則有根本真言心真言隨心真言。如是等無量。無邊不可知數(shù)。今總說真言心。即此阿字是諸法本不生義。若離阿聲則無余字。即是諸字之母。即一切真言生處也。謂一切法門及菩薩等皆從毗盧遮那自證之心。為欲饒益眾生。以加持力而現(xiàn)是事。然實即體不生同于阿字之法體也。此字于真言中最為上如是故真言行者常當(dāng)如是受持也。是故一切真言住于阿字。猶住此故誦之即生他一切字德。二莊嚴(yán)道場門。如金剛者如理也。大因陀羅者理具德義也。普皆遍流出者阿字所出光也。于彼中者所出光。導(dǎo)師諸佛子者光所作尊也。水者能觀定也。白者本不生理也。蓮者理離染著也。妙色者理光也。金剛莖者無非理也。八葉者略現(xiàn)毗盧遮那佛德也。具須蕊者恒沙性大悲也。眾寶者理恒沙德也。常出無量光者上佛所放佛菩薩也。百千眾蓮繞者化主所坐。右三頌現(xiàn)阿字德也。其上以下四頌顯道場莊嚴(yán)也。大覺師子座者。即師子者能降伏煩惱義也。寶王者能滿眾生愿也。大宮殿者金剛法界宮。寶柱者諸波羅蜜也。幢蓋者幢能降伏蓋能利益。珠鬘者方便波羅蜜等也。寶衣者離過義。何以故。自離過離他過也。香者戒也。華者慧也。云者[糸*愛][糸*逮]也。眾寶者布施等四攝也。雜華者慈悲等四無量也。嚴(yán)地者生成佛智住持故。繽紛者繁布義。諧韻所愛聲者。非但有寶能出常樂我凈聲也。諸音樂者聞?wù)邇舳�根也。賢瓶者所有無非慧也。閼伽者能洗煩惱垢也。寶樹王開敷以下二頌顯能化主德。初句直顯能化主。摩尼燈者如閻浮金色等也。三昧是定也�？偝质腔垡�。三昧總持即是地也。婇女者般若智。智能養(yǎng)義也。佛波羅蜜者佛部真言也。等者等取金剛也。菩提妙嚴(yán)華者蓮華部真言也。菩提所覺也。妙嚴(yán)華能覺也。方便者應(yīng)機也。眾伎者能說也。妙法音者諸尊真言也。以我功德力以下一頌顯自他法力德可知。右釋深秘道場莊嚴(yán)也。淺略釋可知。發(fā)愿如上所說。盡心供養(yǎng)本尊。次誦真言作印。次釋虛空歲轉(zhuǎn)明妃真言門。經(jīng)曰。爾時如來復(fù)說虛空藏力虛空藏轉(zhuǎn)明妃真言曰者。猶如虛空不可破壞一切無能勝者。故名虛空等力。又藏者如人有大寶藏。隨所欲者自在取之不受貧乏。如來虛空之藏亦復(fù)如是。一切利樂眾生事皆從中出。無量法寶自在取用而無窮竭。故名虛空藏也。轉(zhuǎn)明者。轉(zhuǎn)是能生之義。能生此藏能生一切佛事也。如前所發(fā)悲愿。謂如以一華供養(yǎng)時。運心遍一切佛及凡圣。皆獻(xiàn)已即回向一切智智。諸受我施者愿以此力令我得如上愿。如是愿已。以此真言加之無不成也。初禮敬一切如來等巧門等(亦是種種門等也)

薩嚩他(一切也)欠(平聲空也通上言一切皆空此是種子字)鄔特揭(二合)帝(生也虛空藏也)薩泮(二合)啰醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也)

此即虛空等力之義。于一切法空中而生此物。普益一切眾生也。誦持此者隨以一華奉獻(xiàn)令遍法界。上獻(xiàn)一切賢圣。下施一切有情已。于中發(fā)如上大愿。以此真言加之皆得成就。如從藏中自取寶物無不隨心也。誦此三遍。隨所思念彼亦成就也。凡所獻(xiàn)華等以三種力回向。而以此明加之。一切隨意成也。謂以華獻(xiàn)一切佛等自在成也。由此持一切者。此者真言印也。一切者所愿供養(yǎng)也。真實者如金剛法界宮中供養(yǎng)也。一切法不生等二句現(xiàn)阿字義也。想念者能觀心也。置其中者八葉蓮中臺也。三成畫大日門。次當(dāng)轉(zhuǎn)阿字者。次者本不生法。絕言相寂心行亦滅。假言強噵。大悲之法應(yīng)機顯現(xiàn)。謂即能現(xiàn)阿字也。次應(yīng)兩足眾生為兩足故。即轉(zhuǎn)阿字成兩足尊。故言次當(dāng)轉(zhuǎn)阿字成大日牟尼也。圓光者大日圓光猶如明鏡。于明鏡中皆現(xiàn)萬物。何況塵垢本不生如來圓光。千界者三千大千世界也。增數(shù)者。大千為一數(shù)。乃至不可說不可說。光焰謂所致法也。流出者大日所放也。輪者具德義 謂降伏煩惱能生善牙故名輪也光明者身業(yè)也。令開悟者�？跇I(yè)故言身語遍一切也。閻浮金色者。從閻浮池出金。此池近在閻浮樹側(cè)。由此得名。于金中最勝也。跏趺坐者。凡坐法圣善之寺三藏和上邊面受。左足先著右髀上。右足次著左髀上。名為蓮華坐。單足著左髀上。名為吉祥坐也。別此坐者非圣坐也。若欲求菩提學(xué)佛坐為得。正受者入定相也。諸毒者三毒相也。綃縠衣者金羅文也。自然發(fā)髻冠者非從人作。四成畫釋迦門。彼中八葉蓮中臺也。想婆字者。梵字安彼臺也。勤勇者佛異名也。袈裟者乾陀色也。四八者佛三十二相。釋迦種子心真言門。婆是三有。傍有二點即是除遣三有義。瑜伽者。行者能觀心所觀本尊也。不相離故。能所別故。有相觀。行者身心即是佛故無想念誦門也。入者解也。本體者所放化身即是大日尊故。體用無別。故涅槃經(jīng)曰。化身即是法身。此其義也。流出者。若多若少皆亦如是。于佛右蓮上者。得菩薩為本尊者自本尊也。執(zhí)者于手中有金剛故云執(zhí)金剛也。前后華臺中者。非但前后亦乃左右亦得。何故。菩薩大眷屬無有方所故。金剛眷屬非但左右方亦乃十方亦得。何故。金剛內(nèi)眷屬如來內(nèi)德故。問若如是者。何故說有方。答約畫處事有限故。是經(jīng)云。十方菩薩從所來方。結(jié)跏趺坐聽聞?wù)f法。金剛亦爾。用心可思量也。真言者念誦人也。所居者。于畫像地右下角也。問要須令畫佛盡也。答不也。有力者得令盡。無力者單畫本尊亦難。何況令盡也。五文殊種子真言門。中者八葉華臺也。無我字者梵瞞字。問何故以文殊師利菩薩佛次說耶。答三藏和上邊而受。諸佛甚深智門故。佛部中攝亦得。蓮華部中攝亦得。是故佛次列也。瞞文殊本體即是空。上點是空門。所謂大空也。越十八空名為大空。住空之位名為大空。三段中有三門。先列眾。次為令心喜故乃至隨類而相應(yīng)。顯印真言結(jié)界等。心喜者。行者因為供養(yǎng)故得福圣者心喜。非是圣者得供養(yǎng)故心喜。奉獻(xiàn)等三句依別本法則。謂出供養(yǎng)真言等也。若無自法依不動去垢。避除者碎障也。使光顯者。香等上用加持香真言故。言本法自相加。及護持我身等三句別本自有護身等法。護身等若無別法。通用此法。故言或以降三世。及諸相別義也。何以故。香真言與護身真言別故言及也。召請等四句別本自有依法用。若無別法用此通法。故言及此普通印等。圣者不動真言門。時佛又復(fù)一切為障者息故。火生名三昧證。說此大摧障真言。此真言有大威勢。能除一切修真言行者種種障難。乃至佛在道樹。以此真言故。一切魔軍無不散壞。何況世間諸障也。又此障有二障。一者內(nèi)障。謂從自心而生。其類甚多不可詳說。二者外障。謂從外事而生亦甚多。皆能摧滅也

戰(zhàn)荼(極惡也所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟拏(大忿怒也)娑頗吒也(破壞也)[合*牛](恐怖也)怛啰迦(堅固也)唅漫(無甘反)

用后二字為種子諸句義皆成就此也。初戰(zhàn)荼者。戰(zhàn)是死義。入阿字門即是本不生死義也。荼是戰(zhàn)義。以此無生死大勢之主。與諸四魔戰(zhàn)也。次么吾我義也。入阿字門即無我也。亦是空也。訶是喜義亦是行義也。盧有羅字是垢障。有鄔聲是三昧也。瑟者即奢摩他謂三昧也。拏是第五字。即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫義。了知世間如聚沫。故易破散也。傍有阿字之點即行也。吒是戰(zhàn)義。能敵陣怖令破壞也。是乘也。[合*牛]是大空行三昧。如上說。怛是如如也。啰是無垢也。迦是作也。謂一切法無作也。唅字訶是行義又有阿聲。是怖魔障金剛?cè)�昧也。點即大空也。以此大空不動之行。大令恐怖一切魔障也。鑁字摩是我義。入阿字門即無我也。又以此大空無我三昧而怖眾魔。以此字亦有阿聲及點也。訶嚧唅鑁四字皆有阿聲。即是無行無垢。重重怖魔極怖內(nèi)外二障之義也。右圣者不動主真言了。四段中有頌真言印。次以真言印乃至不善心眾生。召請方便真言門

南么三曼多勃馱喃(歸命一切諸佛)阿(行也)薩嚩怛啰(二合)缽啰(二合)底訶諦(一切所害也)怛他揭多(如來)矩奢(鉤)菩提浙[口*履]耶(二合菩提行也)缽[口*履]布啰迦(滿足也)

此中行者。謂由此行能招諸佛大功德也。如世間鉤則有處所分劑。不能遍一切處而作鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不加。乃至能召大菩提果也。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切眾生。亦令得此道也。故次句云遍一切害。害即是鉤取殘之也。遍害一切不調(diào)伏者。皆令于菩提之行而趣妙果而得滿足也。第五三昧耶真言門段中有印真言頌。諸明者本尊也。第六段中有頌真言。先以具嚴(yán)備者。以虛空藏轉(zhuǎn)明印。以眾香華五谷五藥。運心中嚴(yán)備也。現(xiàn)事嚴(yán)備可知。以本真言印者。不動尊印真言。閼伽真言門右句義中伽伽那是虛空義。娑摩是等義。阿娑摩是無等義。所謂等虛空無等也。如來法身本性凈故。無分別故無邊際故。等同虛空。然復(fù)有無量無邊不思議功德。非彼虛空所能譬喻。故云無等也。復(fù)次阿娑摩是不等義。不等者所謂二乘。今既等同虛空。又等此無等。故云等虛空無等也。此最初伽字為真言體。眾生界中來去相亦不可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故名為大空。以此大空性凈之水。用浴無垢之身。是為閼伽真實言也。第七段中有頌真言印。證最勝菩提者。能修行者所得果也。如來座真言門。阿是障。傍有二點即是除遣。此即除蓋障義也。以此為座畢竟不起一切障故。何故。阿字是障。阿字能除障也。第八段中有四。初復(fù)次當(dāng)避除乃至令盡無有余。明不動尊印真言德。自身所生障者。妄想所生內(nèi)外障。二智者當(dāng)轉(zhuǎn)作乃至作金剛薩埵身。成金剛薩埵身門。智者等一頌總明成金剛薩埵身。金剛種子心門鑁字者所轉(zhuǎn)梵字鑁字自性清凈心。成金剛種子字故。言諸法離言說。問何以故供養(yǎng)法中上置點。經(jīng)本傍有二點。云二共金剛種子。答供養(yǎng)法自體。經(jīng)本顯法大用。是故二共無妨。離言說者鑁字義也。具印者能成生薩埵印也。等者鑁字也當(dāng)知已下二頌?zāi)芩�作印也。金剛薩埵真言門

南么三曼多伐折啰(二合引)赦(歸命一切金剛也)戰(zhàn)拏(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)[合*牛](恐怖也)戰(zhàn)荼(戰(zhàn)字有遮聲是生死謂離生死)

上有點是大空。言此生死同于大空也。荼是戰(zhàn)敵也。猶離生死等于大空。是以無能對之者也。句義。戰(zhàn)荼是暴惡也

摩訶路瑟拏(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿怒也)[合*牛](同前具三解脫也)

以如上之法恐怖眾生。令離生死得三解脫也。問第二品中說金剛薩埵印真言。其義云何。答第三品中成金剛自體。第二品中現(xiàn)此金剛轉(zhuǎn)法輪用。問云何知。答說金剛種云。智者當(dāng)轉(zhuǎn)作金剛薩埵身。次說欠字即言。先應(yīng)住此字門。然后作金剛薩埵身。是知未作金剛薩埵身。不合作轉(zhuǎn)法輪印真言也。問何時作金剛身。答入佛三昧耶前。令作五字等身也。金剛薩埵真言者。作印所誦真言也。作半金剛印者。右手無暇半作亦得。余契經(jīng)者別本經(jīng)也。金剛鎧字者。用護持印護身成金剛鎧。前已說者。護持印也。佉字及點者。金剛所著頂上欠字門也。右非但金剛所莊嚴(yán)身。念誦行者亦莊嚴(yán)。欠字門真言欠者大勤勇種子也。佛坐道場伏諸魔故。一切天人號為大勤勇也。即毗盧遮那也。佉是空義。上有點是大空。以大空凈一切空也。南么三曼多勃馱喃(同前)三次應(yīng)一心作乃至必定皆退散。明降伏魔真言門。次應(yīng)等二頌總成覺金剛行者身降伏魔真言門。此一切佛大印。能現(xiàn)如來威猛大勢之力。恐怖一切為障難者令其降伏。亦能與一切眾生所愿。行者結(jié)此印時。為障難者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦退散。如來菩提道場以此印能伏諸魔也。真言歸命如前

摩訶(引)沫羅嚩底(大力也)馱奢嚩路(十力也)嗢婆(二合)吠(得也)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合大慈也)毗庾(二合)嗢[薩/木](二合)帝(發(fā)也)

此意言。諸佛大力也。此大力是何等力耶。即如來十力。以一切力中最為大也。如來云何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言此力從大慈發(fā)生也。四次用已下乃至悉能普護之。結(jié)大界真言門。次結(jié)大界真言如佛所說更有無量持明�？指�有持明真言者等。以不結(jié)護故。破法事?lián)p持誦人。故設(shè)結(jié)界之法 由結(jié)界故。乃至諸持明亦不能破壞。猶比丘結(jié)界作法事。在界外比丘雖作法不能障破也

薩嚩多啰(二合)弩[薩/木]帝(二合一切方處所也。謂十方皆須結(jié)遍也。又隨方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反上句結(jié)下句界。此意云。一切方處所結(jié)界也)摩訶三昧耶(大三昧耶。以此大三昧耶而結(jié)諸界)呾阇帝(從生也謂從大三昧耶生也)沙么(二合)啰[奶-不+(采-木)](奴皆反。憶念也。謂憶念一切佛教也)阿缽啰(二合)[口*底]訶帝

無有能害也。亦云無掛礙也。亦是無能壞也。由結(jié)界故無能壞也

馱迦馱迦(光威也。由光威故成結(jié)界。馱是法界迦是作言。法界體離諸作。離作即是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義。謂生死遷移也。羅是垢障也。都句亦是行辨。是遍結(jié)十方界也亦是來去也。重稱之即是極來也)滿馱滿馱(釋句是結(jié)義。上是縛義下是空。猶無縛故等于虛空。以此結(jié)界故無能壞也)[木*奈]奢(上聲呼十也)儞膻(方也即是結(jié)十方也)薩婆怛他(引)[薩/木]多(一切佛也)弩壤帝(教也是一切佛之教。前所令憶念也)缽羅(二合)嚩羅(所證也)達(dá)摩(法也。即諸佛所證法也)臘馱(獲也證也得也)微若曳(即無能勝也。于諸障中最為是勝也)薄伽嚩[口*底](即真言主也。嘆世尊德也)征矩[口*履](除也能除垢也。初勸除亦是勸令莫作)微矩麗(除也前句除有相垢。后句除離相之垢。即是除一切障也。即是莫作正是除也)麗(種子)嚕(長引)補[口*履](句義是宮也處所也。以真法除垢除相)

即是諸佛所住之宮。令同此界也。更加微矩麗字也。但以此最后句中隸字為種子。啰是相。加此翳聲即是三昧。離相三昧。具一切相而離諸相。此是界之體相也。第二略說真言門

南么三曼多勃馱南(歸命如前)

此中大界。謂從初發(fā)大菩提。心乃至成佛。于其中間不令間斷。不復(fù)生死不退菩提。即大界義。句義

麗(離相三昧)嚕(吠音二羅二我相也)補(第一義第一義不可得)[口*履](離垢)微(離縛)矩(矩音作)麗(離相)

此七皆是三昧。以此諸三昧而為莊嚴(yán)。更無過上。此是諸佛大界也。第九段中有二門。初或以不動尊乃至悍總表成辨門。二次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶廣明營辨門。有六陀羅尼可知。初中不動尊種子心真言門。悍訶是行。阿聲又是行。點即大空。由住是位能降一切。為菩提心作大護也。二廣明營辨門中。如經(jīng)說香等者。用種種香華五寶五藥五谷。加于所獻(xiàn)閼伽水中。數(shù)以密印灑之。如法所持閼伽嚴(yán)水中。用不動尊慧刀印。清閼伽水中。所有供養(yǎng)中灑水也。復(fù)頻誦真言者。灑水時誦不動尊真言也。各說本真言者。香等真言也。及自所持明者。念誦者本尊真言也。稱名者香等也。涂香真言門。次有涂香等六種真言。皆是入漫荼羅條供養(yǎng)時所要。故于此品中說。右句義中。微輸(上)馱是凈義。健杜是香。納婆嚩是發(fā)生義。所謂凈香發(fā)生。以句初微字為體。于嚩字上加伊字之畫。是故轉(zhuǎn)聲為微。嚩字是金剛義。離言說義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲論執(zhí)金剛?cè)�世無障礙智戒。如是戒香其性本寂。無去無來而常遍滿法界。故名凈涂香也。一切眾生雖復(fù)等共有之。然以未發(fā)心故此香未發(fā)。我今已用此戒香遍涂法身。故能以凈香普薰一切也。心蓮華真言門。右句義中。摩訶妹呾[口*履]也。是大慈義。毗庾蘗帝是生義。所謂大慈生也。以妹字為真言體。即是莽字加三昧畫。是故轉(zhuǎn)聲呼之。莽是心義我義亦名大空。言此心蓮華為妄我所纏不得增長。今自證知心實相。故從慈悲藏中八葉須蕊次第開敷。故曰從大慈生也。復(fù)次凈菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂盛開萬德華。以方便故成實。故曰從大慈生也。當(dāng)以字門廣釋之。燒香真言門。右句義中。達(dá)摩馱都是法界義。弩蘗帝是隨生義。亦是遍至義亦是逝義進(jìn)不住義。釋云遍至法界也。以句初達(dá)字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際不可度量。而瑜伽行人恒殊勝進(jìn)不休息。故身語心業(yè)悉遍如是法界。下至一華供養(yǎng)佛時。亦遍如是法界。即是燒香義也。燈明真言門。右句義中。怛他揭多是如來。唎旨是焰明。次云。薩叵羅儜是普遍。阿嚩婆娑娜是諸暗。伽伽猱陀哩耶是無限量等虛空。意言。如來焰光普遍諸暗。等同虛空無有限量也。此真言以句初多字為體。如于心之實相。即是毗盧遮那大智光明。普照世間無所不遍。言諸暗者即是無明。以無明本不生故體即是明。是故如來光明普遍諸暗。言等虛空者。以無明等虛空無量故。如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故。如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說如是決定義名為燈明真言。以此加持燈明而供養(yǎng)佛。即是諸供養(yǎng)中最也。飲食真言門。右初云阿羅羅。是不可樂聞聲不善聲義。如人高聲喧聒。令聽聞?wù)咝牟患澎o。次云迦羅羅。是止前不善高聲。是恬寞寂泊之義。此中正以法喜禪悅為食義。是故寄此言之也。若就字輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵垢。謂煩惱障智障也。由此二種塵垢故。則有戲論諠聒之聲。今以諸法本不生故。二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅槃飯。故名阿羅羅。復(fù)次若人勤修萬行。望得如是法味。以有造作故二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故。內(nèi)證味不從他得。如食乳糜更無所比。故云止前不善聲也。沬鄰捺娜弭者。凡西方亭祭之食上獻(xiàn)諸佛下及神鬼通名沬梨。其句義云。我以飯奉獻(xiàn)也。次云沬鄰捺泥者。此意言。受我所獻(xiàn)食。食已當(dāng)還與我妙食。如世間人以[饑-幾+希]膳奉獻(xiàn)施福田為令今世后世飯食無乏故。今以無盡法食加持世間之供養(yǎng)。奉施諸尊。還當(dāng)滿我所愿常充足不死不生之味也。次云摩訶沬履者。即是于諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句云。我今所獻(xiàn)及與所祈皆在極無比味無過上味。不求有量之食也。第十段中。及余者。有力者非但五種供養(yǎng)。亦有廣大供養(yǎng)。謂四海水作蓮池。建立青白純蓮華。清凈香食非心所側(cè)。清凈山水草木華香美菓子比極樂等虛空。放香云遍滿大地。建幢蓋摩尼寶樹滿大地。以上種種供養(yǎng)具故言及余供養(yǎng)具。依隨此法則者。不動尊也。是則持眾物者。運心供養(yǎng)。樂欲供養(yǎng)佛者。即作普通供養(yǎng)印。所愿皆成就也。平等如法界者如理也。亦言契當(dāng)也。普入諸趣中者。入者趣入也。福德而生起者。問從運心生耶從佛菩薩生。亦從真言印生耶。答非從獨生。和合生。故名能生也。幢幡等乃至供養(yǎng)成佛事。所生也。各雨者。一一供養(yǎng)物成云。一一云轉(zhuǎn)雨諸供物。如是展轉(zhuǎn)不可窮盡。何以故。從理所生故。理無窮盡故。思惟者所供本尊也。以虛空藏明等者。能出供養(yǎng)法也。三轉(zhuǎn)者三遍也。持虛空藏明乃至功德自圓滿顯功德藏。虛空者理虛空也。藏者能出能藏也。增加句者顯能義也。隨時等二句道心劣慧人也。此生求悉地者�；哿τ旅推诳�佛果也。但作心者運心也。所為既終竟者。至顯相也。外儀軌者事相供養(yǎng)也。阿梨沙者嘆佛功德也。無等無所動乃至三界無所依。嘆佛功德門。初一偈拔苦也。二一偈與樂也。三一偈拔苦與樂無限際也。四一偈無有限時也。五一偈無能蔽也。六一偈濟無不及也。七一偈無不與者也。八一偈能令生果也。九一偈愿不休也。十一偈畢定與也。當(dāng)誦梵本者梵文也。不得梵文依唐文得意亦同。誦持如是偈贊已以下六頌半結(jié)前愿嘆乞重制禁門。初二句結(jié)前起后。次二句乞愿。次四句嘆德。次六句重乞。次八句重嘆。末后四句勸制。問第一第二請第一第二嘆有何義耶。答前愿請果。后愿請果用。前嘆佛我德。后嘆虛空藏明具眾德

持誦法則品第四

四門同前

初釋名者。能修心中所修法則了了記持。故言持也。所修法則口中能誦。故言誦也。法則者能持因心也。所得果報畢竟不差。故言法則。言所持誦法即是法故持業(yè)釋也

二來意者。前品中供養(yǎng)之人持誦故此品來也

三宗趣者。所說不差是為宗也。得利與他是為趣也

四釋文有二。先標(biāo)后釋。標(biāo)中初二句結(jié)前起后。圣天等者。圣者菩薩也。天者凈也。大日所化應(yīng)機天故。住相應(yīng)坐者。入道場對本尊坐即時也。入三昧者專注一境也。住心本尊心不暫舍故。四種者左文觀本尊。本尊心中圓明照見真言字。次第而受持也。靜慮者反謂定也。住心四處外無散故。軌儀者觀彼四即軌儀也。能所合故。能令內(nèi)心者即自心也。望合理今稱本心生喜樂故。故言生喜樂也。以真實義者。深觀真言悟不生故。加持者真言上中安觀心故。當(dāng)?shù)谜叱跤^心時也。成等引者合本不生故。約后釋有十門。一若作真言念誦時乃至是名世間具相行。有相念誦門。二四支禪門復(fù)殊異乃至瑜伽勝義品中說。二無相念誦門。三次應(yīng)轉(zhuǎn)變明字門乃至于前品中說。是變字成身門。四本尊三昧相應(yīng)乃至隨息而出入。是本尊三昧隨息門。五或修意支法乃至復(fù)為一方便。是意支念聲真言門。六諸有修福慧等一偈。是修無定門。七若樂求現(xiàn)法乃至具支供養(yǎng)應(yīng)如是知。是樂求現(xiàn)法成就門。八復(fù)為樂修習(xí)乃至速得成就悉地。是大日三密速得門。九復(fù)次若觀念乃至速得成就。是釋迦真言成就門。十復(fù)次本尊之所住乃至智者應(yīng)當(dāng)悉知解。是秘密事業(yè)可解門。初中念誦時者。捻珠初起念誦即時也。今者上時言今也。彼方便者。初念誦時即言彼也。所開示者。于供養(yǎng)儀式品中開示本尊也。令心凈無垢者。貪嗔癡等不起念也。數(shù)者所說數(shù)滿也。時分者克限日月也。相現(xiàn)等者。圖像塔中出誦聲光明也。有相者自身以外帶相觀故。二四支者。右四種也。復(fù)殊異者。自身已外不觀本尊。凡正觀時即作自大日。少者修時不多也。福者外香華無力難辨也。成就者悟妙契大日本地智故。下一句引證說也。三身秘之幖幟。本自見自身本尊形也。彼乘位者自本尊位也。四以心者種子字也。置心者完心也。為種子者。行者因心。念誦真言從因得果。故言種子也。菩提心者真言也。郁金色者真金色也。童真者童子異名也。文殊師利菩薩真言門。次文殊入佛加持神力三昧。此加持三昧如上毗盧遮那經(jīng)初說也

醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義。即是呼召一一憶本愿也。又俱是摧破之義。摩啰是魔眷屬。所謂四魔。此真言以么字為體。即是大空義也。證此大空摧壞一切魔也)毗目底缽他悉體多(解脫道住者謂呼此童子住于解脫道者。即是諸佛解脫。所謂大涅槃也)娑么羅娑么羅(憶念憶念也)缽羅底然(先所五愿也)

此真言意云。醯醯童子住解脫道者。憶念本所立愿也。一切諸佛法身成佛。入身口意秘密體。一切有心無能及者。然憶本愿故。以自在加持之力還于生死救度眾生。此真言意亦爾。此童子久已法身成佛故請其。以憶本愿而度眾生也。由請菩薩本愿。若有見聞觸知憶念我者。皆于三乘而得畢定。乃至滿一切愿。此菩薩久已成佛。所謂普見如來�；蛟破宅F(xiàn)如來。以大悲加持力示童子身也。普通種子心真言門。迦字一切諸法離作業(yè)故者。梵音迦哩耶是作業(yè)義。如諸外道計有作者使作者等。諸部論師亦說有作有作者有所用作法三事和合故者果報。若因般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一切法則無因果。能生法名因。所生法名果。是二法無故。作及作者所用作法罪福因果報及涅槃道一切皆無。復(fù)次作作者相因待生。若定有作法。則當(dāng)定有作者。是皆不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說。今正觀察作作者等。皆悉從眾緣生。即入本不生際。本不生際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之乎。是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名為字相。若是有作法者。當(dāng)知畢竟無作名為真實義也。一切諸菩薩真言門

南么三曼多勃馱喃(歸命如前)薩婆他(一切也)微沬[口*底](無慧也。以無慧故名之為疑。此字正釋名為疑也)微枳羅儜(除也。此是除棄之義。如人除棄糞穢名除糞也)達(dá)摩馱啫(法界也。為除一切無慧皆令住于法界也)涅阇多(生也。涅字即入大空三昧從此而生即是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也)

薩是堅義。猶除此堅固故為最勝也。點是三昧。知二乘入于涅槃。此即是堅固義。乃至若有堅者。即是生住之相。一切動不動法皆是不安。猶除此故有重空三昧之義。訶即是行。所謂如來行也。當(dāng)?shù)玫忍摽照�。理虛空也。說諸法亦然者。非但伽字一切字亦然。其首內(nèi)者首骨內(nèi)腦上也。初字者金色阿字也。純白者著點阿字也。于百明中最勝王也。心者勝中王也。眼界者眼處也。無垢字者攬字也。所謂安眼處故�，F(xiàn)前者眼共心得見也。彼心處者行者完心也。從此心起者。初阿字心起聲字。迦字以為首者初也。初者因也。因種子也。余字門者。字門別故本尊別故言或復(fù)也。皆當(dāng)修是法者。迦字以為種子也。念以聲真實者。理無造作也�；蛩�持真言者。自本尊真言也。環(huán)列者廣真言也。圓明者心圓明也。單字者種子也。句因者三字以上即是句也。能詮法故令物解故。因者字相依故相由故。然真言法中一一字具足能詮法故令物解故。隨息而出入者自息也。五或修意支法者。意支者簡心外事也。應(yīng)理者心至理也。方乃者持誦處時也。懈者疲也。復(fù)為一方便者。從因至佛一依此法故。六諸有修�；壅摺Ａ踊凵俑３跄钫b人也。七若樂求現(xiàn)法者。深慧勇猛人也。上者佛也。中者菩薩也。下者斷煩惱聲聞也。心受持者簡辨事也。隨力者亦得也。一落叉者十萬也。亦言見也。若一一數(shù)中不離本尊心不散亂言滿一落叉也。若散亂人萬萬落叉亦不成就。要得定心得見本尊。故言見也。經(jīng)第二月具支方便乃修者。第三月一日為初作成就法。謂待蒙佛指魔方作也。以心意持誦者。待見光等也。八段中經(jīng)于一月者。滿一落叉亦言一見。次說彼方便者。欲滿欲見念誦時也。當(dāng)依者左法也。大日如來種子心真言門。阿字者一切諸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為一切眾聲之母。凡三界語言皆依于名。而名依于字。故悉曇阿字亦為眾字之母。當(dāng)知阿字門真實義亦復(fù)如是。遍于一切法義之中也。所以者何。以一切法無不從緣生。從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣。亦復(fù)從眾因緣生。展轉(zhuǎn)從緣誰為其本。如是觀察時。則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生。即是見本不生際若見本不生際。即是如實知自心。如實知自心。即是一切智智。故毗盧遮那唯以此一字為真言也。而世間凡夫不觀諸法本源故。妄謂有生。所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師。自運眾彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓躄于地。眾生亦復(fù)如是。自運諸法本源畫作三界。而還自沒其中。身心熾然備受諸苦。如來有智畫師既了知已。即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深秘藏者。眾生自秘之耳。非佛有隱也。問此阿字是種子。前第三品中是大勤勇種子即疏云是大日種子。其義云何。答阿字是生菩提果。欠字是現(xiàn)果涅槃。是故二俱種子亦是無妨也。如來豪相真言門。歸命如前。阿行。痕因。若生。以此不生之行凈一切因也。阇為生不可得也。如前轉(zhuǎn)阿字等一頌總嘆能成字。住本尊瑜伽以下廣釋依能成字莊嚴(yán)行者身。前中如前轉(zhuǎn)阿字以用阿五字等加持行者身上。所加持五字能轉(zhuǎn)。故言成大日尊。廣釋中住本尊瑜伽等一頌明字所安置處。于三摩等一頌明能觀心所作用。五種真言心門五字為身。豪相印置眉間。阿字為百光成果。開無垢眼見性凈之理坐無生宮也。阿字遍金色等一頌明字色并所安處。此中用作金剛輪者。字所安四角金剛輪也。與字色少淺也。加持于下體者。真言者腰中也。瑜伽者佛身與我身無異。故言瑜伽也。座者依佛坐法故。水等瑜伽可知。[金*(離-禸+ㄆ)]字等一頌明悲水瑜伽。霧聚者行者自齊也。亦霧聚者字所安滿月輪也。覽字等一頌明智火瑜伽也。中三角者明字所安處也。與字色少淺也。唅字等一頌明自在瑜伽也。風(fēng)輪者字所安半月輪也。佉字等一頌明大空瑜伽也。想成一切色者。非但字成一切色。字所安四角處亦成一切色。字與處處少淺也。百光遍照王者有點阿字也。無垢者囕字也。心月圓明處者。有想念誦者所見本尊心處也。若無相念誦人所觀即是自完心處也。聲鬘者。種子字置中間。余字周匝圍繞。隨處而受持者。自本尊真言也。第九段中釋迦如來真言門。次釋迦如來入于寶處三昧。寶從彼出名為寶處。猶如大海出種種寶。若至彼州。則隨意所須無所不足也。佛入此三昧已。從其面門出種種光。光中現(xiàn)此真言。乃至普遍一切佛剎。余真言當(dāng)知皆如此說也

薩嚩訖隸奢(一切煩惱也)泥蘇馱那(摧伏也。通上句云摧伏一切煩惱也)薩嚩達(dá)么(一切法也)嚩勢多補羅缽多(得自在也。通上句云于諸法中而得自在也。以除諸障故)伽伽那(虛空也)娑(入)摩(平聲中有阿聲)娑(入)摩(娑摩是平等義。即是等同虛空也。行等空無邊清凈也。于一切自在無礙同于虛空也。下句與阿相連是無等也。不等者即是二乘以有所闕故名無等。即是施權(quán)意也)

然此真言以初薩字為體。娑(入)是漏義立是堅義。入阿字門即無漏無堅。若有堅牢即是生滅壞破之法。若令同于阿字。此堅本來不生。即是諸法之中而得自在。等于虛空能為一切寶州也。私謂釋迦以大悲力于周體密致猶如金剛。一闡底等亦令破壞此見而入佛法。施其大寶之愿豈非于諸法中而得自在能破一切堅牢也。如是者。于毗盧遮那釋迦牟尼法中念誦者如所莊嚴(yán)身也。本經(jīng)者簡別經(jīng)也。亦當(dāng)如前方便者此經(jīng)也。字門觀者種子也。若依此如來行者。簡菩薩金剛等也。大悲胎藏者。如來大悲業(yè)也。王者毗盧遮那是也。得阿阇梨灌頂者。得傳法阿阇梨灌頂也。如律中受具足戒。持明灌頂者。如律中未受具戒者。但自作本尊真言印念誦。不得廣行學(xué)也。若欲得遍學(xué)者。至蒙佛加被至誠念誦。得加被已后。請傳法阿阇梨得蒙遍學(xué)阿阇梨灌頂。乃能廣行。四支禪者本尊等也。非但滅煩惱。于修行者具足法則也。本法者入佛三昧耶等也。十段中有五種門。初二句總。本尊之所住者。三部等中得何尊。漫荼羅位者。隨得本尊造壇爾。次二句釋。彼形色者本尊色也。依此瑜伽者。本尊金色壇金色。本尊郁金壇郁金。二初二句總標(biāo)。次二句略釋。有三種者。從因至果有三種義。于其中間寂災(zāi)者。亦心念誦故。悟三毒煩惱不生言寂災(zāi)也。增益者。悟煩惱不生智即是佛果。得佛果故言增益也。降伏心者有二義。一得佛已后煩惱不起言降伏也。二以不起故能攝萬德。亦有攝召義也。三純素等二句釋彼色形。凡四分者。素者圓場也。角者方場也。赤者三角場也。深玄者八角場也。即是蓮華場也。純色二種字通四場也。北面等八句廣釋悉地作用。住蓮華座者。結(jié)跏坐是。所謂先左腳著右髀上。后右腳著左髀上也。吉祥坐者。右腳著左髀上。亦言半跏坐是也。在賢坐者。蹲坐雙腳跟著身后分至地是也。蹲坐者。后分不至地。以右腳跟支左腳不至地。膝稍亞向前即是也。幖幟者印等也。性者本尊所住自體也。自體者自位也。形色本尊外相也。威儀者所持寶等也。隨所應(yīng)者。隨本尊供何華香也。舍處遠(yuǎn)游者遣去是也。摧害者三角之場所作法也。蓮華場作亦得。真言之初等八句轉(zhuǎn)變真言門。此中初二句南么三曼多勃馱喃唵(某甲)[合*牛]發(fā)莎訶。謂念誦者三毒不著。今同不生故言寂災(zāi)也。次二句者南么三曼多勃馱喃。唵(某甲)[合*牛]發(fā)。謂實相法中有真實。行者取用吃法食故言攝召用。次一句南么三曼多勃馱喃。納么(某甲)[合*牛]發(fā)。納么。謂行者吃法食后。得法力故言增益用。次一句南么三曼多勃馱喃。[合*牛]發(fā)。謂行者得法力后。塵沙煩惱一時頓滅。故言降伏用。次句中通三處者。寂災(zāi)增益降伏之處

真言事業(yè)品第五

四門同前

初釋名者。真言如前。事者差別也。業(yè)者造作

二來意者。前品之中依于法則持誦。誦者必有真言事業(yè)。故此品中來

三宗趣者。所謂本尊還歸本處為宗也。真言飲食不茇天命。終歸無相菩提為趣

四釋文者有十門。一上弘下化修供門。二從次持所造乃至我亦如是發(fā)愿。是如佛我修回向門。三從次當(dāng)奉獻(xiàn)乃至皆悉圓滿。是獻(xiàn)閼伽后送尊門。四從又應(yīng)如前乃至無有異也。是被甲現(xiàn)修如佛門。五從次復(fù)起增乃至不應(yīng)飲啖。是自住佛身讀經(jīng)門。六從次奉搏食乃至真言所說。是搏食奉獻(xiàn)本尊門。七從復(fù)誦施十力乃至休息少時。是誦十力明本尊瑜伽飲食門。八從復(fù)當(dāng)禮拜乃至隨類悉地。是修業(yè)無間得益門。九從常依內(nèi)法而澡浴乃至是謂世間之悉地。是凈水澡浴摧障門。十從次說無相最殊勝乃至當(dāng)?shù)贸鍪篱g成就。是無相最勝證請門。第一段中如前事業(yè)者。不動尊真言印也。作金剛薩埵身者。用鑁字成身也。第二段中證知解了者。內(nèi)證境界也。如來大住者。本不生處也。興大悲愿者。自所得理欲與一切眾生也。第三段中各當(dāng)隨所安者。從本不生來今還本不生。后復(fù)垂哀赴者。赴為眾生來。后請還度我不舍去也。若深密釋者。既自作本尊。何時離佛海也。法界本性者囕字也。明者真言也。印者手印也。三印者入佛法界薩埵也。皆悉圓滿。于明相中入道場坐時事了也。日中初夜亦復(fù)如是。第四段中又應(yīng)以下嘆依法念誦者德也。第五段中次復(fù)起增上心以下于出道場以后外讀經(jīng)處事業(yè)也。觀世者菩薩名也。蓮華者蓮華部主也。眼者諸佛眼門也。本性加持者。本尊種子印等也。觀自在種子心真言門。娑是諸漏。傍有二點即是阿。除遣諸漏。無漏觀故自在也。觀音菩薩真言門。次觀音菩薩入于普觀(去聲)三昧。住是平等無所不遍名為普入。以此普眼而觀眾生。故名觀自在者。入此三昧已。從其心出種種光。光中現(xiàn)是諸法門真言也