金剛般若經(jīng)疏 第1698部

金剛般若經(jīng)疏

隋天臺(tái)智者大師說(shuō)

略釋經(jīng)題。法譬標(biāo)名。般若幽玄。微妙難測(cè)。假斯譬況以顯深法。金即三義。一寶中真上不可侵毀。二利用自在摧破諸物。三表里清凈影現(xiàn)分明。剛是堅(jiān)義。謂身命財(cái)。身即法身。命即慧命。財(cái)即法財(cái)。功德助道。用譬三種般若。實(shí)相般若理性常住。觀照般若破五住惑。文字般若解脫自在。如此三法不縱不橫非并非別。成秘密藏。佛三種身亦復(fù)如是。實(shí)相即法身如大經(jīng)明金剛身品。觀照即報(bào)身如金剛三昧破諸煩惱。文字即應(yīng)身。隨機(jī)利益普現(xiàn)無(wú)邊。舊云金剛譬十地后心因圓之位。今言初心至后即有六種金剛也。體者若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)。是經(jīng)之正體也。宗者約實(shí)相之慧。行無(wú)相之檀。如人有目日光明照。見(jiàn)種種色是因。諸相非相是果。此之因果同約實(shí)相。用者破執(zhí)為用。一切封著通名為執(zhí)。破諸相惑顯出功能。亦自無(wú)滯即力用也。教相者有五。一摩訶二金剛?cè)�天王�?wèn)四光贊五仁王。廣略雖異同名般若。摩訶以廣歷色心。乃至種智皆摩訶衍。此文略說(shuō)金剛為喻也。次廣解釋。言金剛般若此乃摧萬(wàn)有于性空。蕩一無(wú)于畢竟。甚堅(jiān)甚銳名曰金剛。智名決斷。慧曰解知。萬(wàn)像雖繁物我無(wú)相。有為斯絕寂其機(jī)照故假名般若。西云跋阇羅亦云斫迦羅。此翻金剛。云是利鐵亦名破具。引大經(jīng)云。佛告迦葉汝今決斷譬若剛刀。又云劫火起時(shí)一切皆銷。利銳者在下為金剛際。又云往古諸佛舍利變?yōu)榻饎側(cè)缫庵�。今通取�?jiān)利為譬。舊云體堅(jiān)用利。體堅(jiān)眾惑不侵。用利能摧萬(wàn)物。今問(wèn)體唯堅(jiān)不利。用唯利不堅(jiān)。亦應(yīng)體則不利用則不堅(jiān)。此乃不堅(jiān)不利何謂堅(jiān)利。百論云眼非知意非見(jiàn)。別既非見(jiàn)合云何見(jiàn)。今依中論通此問(wèn)即無(wú)滯義。今言堅(jiān)利者不堅(jiān)不利。假言堅(jiān)利。如言苦以不苦為義。無(wú)常以常為義。空以不空為義。此一例語(yǔ)任運(yùn)不畏斯難。般若如大火聚四邊不可觸。豈可定作體用耶。體用因緣不一。不異。體堅(jiān)用亦堅(jiān)體利用亦利。既其不一假名義辨。若說(shuō)體堅(jiān)即說(shuō)用利。此是假名義一邊之說(shuō)。離用無(wú)體離體無(wú)用。用即寂寂即用。無(wú)別有無(wú)用之體主于用也。亦無(wú)別有無(wú)體之用主于體也。不一亦不異有因緣故亦可說(shuō)一說(shuō)異。為破一說(shuō)異破異說(shuō)一。假說(shuō)一異。令眾生悟非一非異秖名此因緣不一不異離斷常戲論。戲論不得入即是堅(jiān)。能破斷常即是利也。問(wèn)何者為般若如是堅(jiān)利。答一往性空為般若。不斷不常不一不異性空畢竟空為般若。萬(wàn)相一無(wú)皆悉盡凈。大論云般若有三種。實(shí)相觀照文字。實(shí)相即理境第一義諦。觀照即行人智慧。智慧鑒此實(shí)相。說(shuō)智及智處皆名為般若。文字能為作詮亦為般若。故云無(wú)離文字說(shuō)乎解脫。一體三名同秘密藏。問(wèn)有翻無(wú)翻。答翻為智慧。問(wèn)大論云智慧輕薄般若深重云何相翻。釋論七十卷釋須菩提五嘆不可稱不可量無(wú)等等無(wú)有邊如虛空。解不可稱句云稱名智慧。此是稱量檀度。非智慧不能準(zhǔn)量。故稱名智慧般若定實(shí)相。此釋不可量何意不可量。欲明佛所得般若明鑒實(shí)相甚深窮邊極底。菩薩因中智慧不能稱量佛果地般若。此是因中智慧輕薄。不能稱量果地般若。何得妄引無(wú)翻耶。大經(jīng)云慧有三種。般若毗婆舍那阇那。同一氣類隨名而辨。約人般若屬眾生。毗婆舍那一切圣人。阇那諸佛菩薩。就法者毗婆舍那總相。般若別相。阇那翻破相。毗婆舍那翻正知見(jiàn)。此即是總相知見(jiàn)般若翻出離慧即是屬眾生。眾生有慧數(shù)故。阇那諸佛十地菩薩。有決斷義故。共為一位耳。波羅蜜亦阿羅蜜波羅伽等。翻度彼岸。亦彼岸到亦度無(wú)極。此假名無(wú)度為度耳。佛已度智慧度名一切智。菩薩未度亦不名度。度時(shí)亦不名度。不離已度度未度故。而今言乃度此假名說(shuō)度。一行度二時(shí)度三果度。六度善修滿足為行度。三僧祇滿為時(shí)度得大菩提為果度。彼岸者生死為此岸涅槃為彼岸。煩惱為中流。八正為船筏。又慳貪為此岸佛果為彼岸。布施為河中正勤為船筏。又取相為此岸無(wú)相為彼岸。智慧為河中精進(jìn)為船筏。一往如此。又即生死涅槃俱為此。非生死涅槃為彼。故云遠(yuǎn)離此彼岸乃名波羅蜜。又前生死涅槃雙非中道為二。非生死涅槃中道為不二。二不二俱為此。非二非不二俱為彼故遠(yuǎn)離二邊及以中道名波羅蜜。修多羅翻契經(jīng)。經(jīng)字訓(xùn)法訓(xùn)。常由圣人心口也。次部軸者第一部十萬(wàn)偈。第二部二萬(wàn)偈并不來(lái)此土。第三部一萬(wàn)八千偈即大品亦名放光。第四部八千偈即小品亦名道行。第五部四千偈即光贊。第六部二千五百偈即天王問(wèn)。第七部六百偈即文殊問(wèn)般若。第八部三百偈即此金剛般若。睿師云并是如來(lái)隨機(jī)之說(shuō)。般若非稱量過(guò)諸數(shù)量。豈是一多四五之可說(shuō)。次簡(jiǎn)前后。言金剛前后者。肇師注云五種般若此說(shuō)最初又千二百五十人后說(shuō)大品。大數(shù)五千人受化轉(zhuǎn)多故摩訶在后。若金剛在后者。仁王經(jīng)云初摩訶次金剛。又護(hù)念付囑及得慧眼。未聞此經(jīng)似宜在后。俱有證據(jù)。由人用耳。對(duì)機(jī)設(shè)教廣略不同。從得道夜訖泥洹夕常說(shuō)般若明理一等。若依光贊如來(lái)十九出家三十成道。至四十二二月十五日食后。為諸菩薩說(shuō)般若。次譯經(jīng)者羅什法師秦弘始三年即晉安帝十一年譯。又后魏末菩提流支譯論本八十偈。彌勒作偈天親長(zhǎng)行。釋總?cè)�卷分文十二分。一序分二護(hù)念分三住分四修行分五法身非身分六信者分七校量顯勝分八顯性分九利益分十?dāng)嘁煞质�一不住道分十�?a href="/remen/liutong.html" class="keylink" target="_blank">流通分。講說(shuō)時(shí)別一途開(kāi)章耳。就此一經(jīng)開(kāi)為三段序正流通。序?yàn)榫壠�。說(shuō)教之前必有由漸。分衛(wèi)放光雨華獻(xiàn)蓋等也。由漸既起正教宜陳。緣教相感其猶影響。故有正說(shuō)。又非止近被一時(shí)。乃欲遠(yuǎn)傳來(lái)際。故有流通三段各二。序有通有別正說(shuō)前后二周。流通付囑奉行通序?yàn)槲�。如是者佛所說(shuō)般泥洹時(shí)。侍者請(qǐng)問(wèn)答云。一切經(jīng)初皆安如是。我聞?wù)哂H承金口。而聞事非謬也。一時(shí)者言則當(dāng)理理亦如言。當(dāng)理得時(shí)令人開(kāi)悟圣不虛說(shuō)言必會(huì)機(jī)。故言一時(shí)也。佛者大師之名佛者覺(jué)義。異凡夫故自覺(jué)。異二乘故覺(jué)他。異菩薩故覺(jué)滿。在舍衛(wèi)者法王行運(yùn)。應(yīng)物而游在舍衛(wèi)城。憍薩羅國(guó)舍衛(wèi)名聞物國(guó)。勝物多出此境嘉名遠(yuǎn)振諸國(guó)故名聞物。又舍婆提者昔有二仙。弟名舍婆此云幼小。兄名阿跋提此名不可害。合此二人以名城也。祇樹(shù)給園者。須達(dá)布園只陀施樹(shù)。共立精舍。廣出他經(jīng)。與大比丘者圣化無(wú)秘。聽(tīng)必有儔俱聞如林。可明信矣。應(yīng)有四眾略而不載。比丘云怖魔乞士破惡。千二百五十人者三迦葉一千目連身子二百五十。爾時(shí)世尊下明別序。上明通序以證信。今辨別序以發(fā)起具上十號(hào)故曰世尊。食時(shí)者食熟之時(shí)。一人家皆有施心易生。著衣僧伽梨衣也。佛觀良田區(qū)塍命出家人著此服也。持缽執(zhí)四天王所奉應(yīng)器。入舍衛(wèi)城乞食。法身無(wú)待何須乞食。天人妙供百味日盈。自行分衛(wèi)福物之宜。乞食有十利。一見(jiàn)相好二去疾三除慢四為女人監(jiān)護(hù)五天龍從六四天王缽七貧富等八不雜九息謗十常在三昧其實(shí)不食。此城縱廣千二百由旬九億家。國(guó)南城北精舍在東。自外以適故言入也。食時(shí)如法食。眾生有此勝智。機(jī)緣將發(fā)以表般若。著衣持缽衣是被弘誓鎧慈悲之心。缽是行缽缽能盛飯。行能趣理即表解脫城。即法性涅槃之城。觀五陰舍悉皆空寂。不動(dòng)如城以表法身次第乞食不越貧從富不舍賤從貴大慈平等故言次第。即表菩薩次第行次第學(xué)次第道。行行因緣故為還至本處。本處即一切智處。歷色心觀至一切智。飯食訖收衣缽者即是果后無(wú)復(fù)愿行。無(wú)誓故收衣不復(fù)進(jìn)行故并缽。洗足已即是定慧無(wú)復(fù)垢累。塵沙無(wú)明永去。洗水清凈故言洗足。敷座者即諸法空為座。四無(wú)畏處此說(shuō)般若也。別序竟時(shí)長(zhǎng)老須菩提下第一為正說(shuō)。文又為二。從初至果報(bào)不可思議。名實(shí)智道重白佛去是方便道。或?yàn)楹髞?lái)或?yàn)殁g根�；蚩芍嵌壬茩�(quán)為菩薩父母。如判大品般若方便兩道分文。此經(jīng)略說(shuō)亦復(fù)如是。就前段中初問(wèn)次答。問(wèn)中前述贊次正問(wèn)。長(zhǎng)老須菩提是對(duì)揚(yáng)主。有長(zhǎng)人之德夫鉅鐘雖朗非扣不鳴。圣不孤應(yīng)影響唯仁須菩提翻空生。亦名善吉�；蛟茤|方青龍陀佛。從座起者請(qǐng)業(yè)之儀。即事請(qǐng)道側(cè)身避席。袒右肩者隋國(guó)法以袒為敬。亦示弟子執(zhí)作為便。右膝著地屈曲伏從。示無(wú)違拒之貌。合掌斂容只肅顯師尊道重故�？司幢M恭專一之至。白佛言述贊。希有者佛從前代八萬(wàn)四千歲皆輪王位。至釋尊身若不出家。當(dāng)二千五百歲作金輪王。而能舍位從門(mén)乞食。是為希有。此嘆身密。護(hù)念嘆意密付囑嘆口密。又是述贊大品中意。護(hù)念即般若實(shí)道如母能護(hù)念。付囑即方便權(quán)道如父能教詔付囑。世尊下還躡前述更起今問(wèn)。發(fā)菩提心者一切智也�？傠褐笟w翻云無(wú)上正遍知覺(jué)。標(biāo)心擬向遠(yuǎn)期正覺(jué)。次問(wèn)住。入理般若名為住即實(shí)智。次問(wèn)降者。方便即權(quán)智。如善財(cái)言我已先發(fā)菩提心。云何修行云何學(xué)道。佛言善哉下第二佛答。初略許次廣答。略許中有三一述二誡三愿聞。善哉下述許如汝所說(shuō)贊請(qǐng)之儀。當(dāng)理會(huì)機(jī)盡善盡美誠(chéng)如所言汝今諦聽(tīng)下誡示聽(tīng)。若不審諦即漏言遺理。誡令諦聽(tīng)言理弗虛。唯然下受旨愿聞。慈誡許說(shuō)敬肅傾心也。佛告下第二廣答為三。初明般若體空無(wú)所有。次云何名下二明名空無(wú)所有。后忍辱下三明力用空無(wú)所有還。就初中更為三段。初正明體相空二信者行深三信受福重。初體相中降心約愿住心約行皆無(wú)所有為無(wú)相因。法身無(wú)色為無(wú)得果。問(wèn)何故。許中前住后降。答中先降次住。互前后者。般若多含義非一轍。若約發(fā)心前愿后行廣發(fā)誓愿。權(quán)引于前次入實(shí)相以無(wú)住法住于妙理。若約修行要須前修實(shí)慧次用權(quán)道。故有二觀次第。前住后降若就證時(shí)。權(quán)實(shí)一心中悟不復(fù)前后。今就誓愿中有四心。一廣大。二第一。三常心。四不顛倒菩薩發(fā)愿普濟(jì)萬(wàn)物無(wú)邊曠遠(yuǎn)。故名大心欲愿與涅槃寂滅極樂(lè)故名第一。生死道長(zhǎng)眾生性多。而誨人不倦名曰常心。不見(jiàn)能所名不顛倒。釋大心者橫亙四生豎窮三界。四生是能住三界為所在。依[谷-禾+卵]謂卵含藏曰胎。假潤(rùn)稱濕歘現(xiàn)名化。若有色即欲色二界。無(wú)色即空處。有想是識(shí)處。無(wú)想不用處。非有想非無(wú)想即最上天。我皆令入下釋第一心。法不自起因緣故生。但是因緣自性皆空。順理為解乖宗成惑。惑即生死流轉(zhuǎn)受身心苦。解即累滅苦盡寂然永樂(lè)。謂之滅度。小乘涅槃灰身滅智為無(wú)余。大乘以累無(wú)不盡德無(wú)不圓名為無(wú)余。生滅觀在名有余也。如是滅度下釋常心。若有能所即懈息以無(wú)休倦。故名常心。度無(wú)量無(wú)邊實(shí)無(wú)度者。大品度空品云。度眾生如度虛空明眾生無(wú)毫末可得。只解眾生本來(lái)無(wú)所有即是悟。悟即名度。若有眾生可度者。佛菩薩等即得殺罪。于一身理而為論。實(shí)無(wú)有眾生。眾生顛倒妄執(zhí)謂有。今佛菩薩憐愍說(shuō)法令悟本無(wú)所有。名此悟?yàn)槎�。�?shí)無(wú)別有眾生異理而度著涅槃中也。何以故下釋不顛倒。以失顯德。若有我人可言有滅。但是假名橫計(jì)人我。執(zhí)我為非忘我為是。是非既彰得失明矣。大品中具明十六。一我二眾生三壽者四命者五生者六養(yǎng)育七眾數(shù)八人者九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六見(jiàn)者。此中略明四耳。復(fù)次下第二答住問(wèn)更為三。初辨行次舉喻格量后結(jié)勸。就辨行中二前標(biāo)無(wú)住為本。依無(wú)住本行于布施即住般若中也。娑婆世界宜用檀義攝六。資生攝施無(wú)畏攝戒忍法攝。后三但舉一檀即攝六也。舍心無(wú)吝謂之布施。無(wú)相可存何吝之有施為六度之首。塵為生法之機(jī)二法皆空于何不盡次菩薩應(yīng)如是布施下結(jié)成住義。施受皆不可得不住相也。正以虛心而施福不可量。理既無(wú)量心不應(yīng)限。稱理行施其福彌廣。東方虛空下第二舉喻格量。理行既顯如說(shuō)而行。其福甚多齊太虛也。但應(yīng)如所教住下第三結(jié)勸也。圣言無(wú)謬?yán)聿豢稍�。如佛所教安心住�?shí)相也�？梢陨硐嘁�(jiàn)不下明愿行皆無(wú)相為因。法身無(wú)色為無(wú)得果。菩薩發(fā)心有三義。一化眾生二修萬(wàn)行三向菩提降伏明化物。辨住示修行。如來(lái)身相即菩提果體若識(shí)法身菩提可登。若計(jì)性實(shí)乖之遠(yuǎn)矣。舉法身明菩提空也。不也下善吉深識(shí)法身。故言不可以身相而見(jiàn)。或一身一智或言真應(yīng)或言法報(bào)應(yīng)皆是明果。若至果理不生不生而般若生理不生不生即法身不可說(shuō)。習(xí)報(bào)二果不生不生即報(bào)身不可說(shuō)。慈誓不生不生即應(yīng)身不可說(shuō)。如此三身皆不可說(shuō)。那得以身相見(jiàn)如來(lái)。以因緣故。若得道人聞?wù)f即悟得見(jiàn)如來(lái)。若聞不悟雖說(shuō)身相即非身相故不可見(jiàn)凡所有相皆是虛妄若見(jiàn)非相見(jiàn)如來(lái)者。非因非果有因緣故可得言因。亦可言果如非初焰非后焰。不離初后焰即此意也。今只以相為非相非謂遣相別有一非相。若能如此即見(jiàn)如來(lái)。頗有下第二明信者。行深文為三。一明行深二釋三引證。初有問(wèn)答。問(wèn)頗有人能信不答如來(lái)滅后后五百歲有持戒修福者。二初非一佛二多積者能信此經(jīng)。出家持戒在俗修福后五百歲者。從六百至一千亦云最后五百始有佛法之名。能生信者非值一兩佛也。應(yīng)以如來(lái)滅后是其得道之時(shí)。如優(yōu)波掘因緣。若尋其本非一兩佛也。凈信無(wú)所得信也。無(wú)相者為凈信。五百論師非不持戒不信大乘四依。久植故能信耳。既得實(shí)相凈信。如來(lái)以種智知以佛眼見(jiàn)。見(jiàn)其一念信得無(wú)量之福。如一人以花自供佛。一人以花與他供佛所得福德。問(wèn)羅漢不能見(jiàn)問(wèn)彌勒。彌勒云自者畢苦得辟支與他得成。佛是菩薩心故如來(lái)知見(jiàn)。般若為佛母佛常眼觀。此經(jīng)及受持者福與虛空齊。非下所測(cè)唯佛能知見(jiàn)耳次何以故下第二舉二空釋成。信者相有三。何以故初標(biāo)次釋后結(jié)。此中文隱有縱釋反釋傳釋。初列生空有四。我是自在之名。人為宰主之目。眾生取續(xù)前為義。壽者以接后為能此四同為人。執(zhí)隨用以立四名。廣即十六知見(jiàn)取著此見(jiàn)不信般若。次列法空。但有兩句法非法也。今言法者說(shuō)五陰空為法。五陰相為非法。即以陰空為藥名法。陰有為病名非法。陰病既除空藥亦遣。非法既謝在法亦亡。又持戒為法破戒為非法。次若持若犯并非法。非持非犯為法。是中道義。此信達(dá)中道離有無(wú)二邊。乃信此經(jīng)耳。以是義故。如筏喻者第三引證。信者行深有六。初舉經(jīng)為證二舉菩薩正行。三舉菩薩遍行四舉往古時(shí)事。五舉凈佛國(guó)土六舉譬山王。為證第一引經(jīng)為證者。譬欲濟(jì)河構(gòu)筏自運(yùn)。既登彼岸棄筏而去。將度生死假乘萬(wàn)行。既到涅槃萬(wàn)善俱舍。道法尚舍而況非法。初以善舍惡后則俱舍如來(lái)得菩提下第二舉菩薩正行為證。佛問(wèn)有菩提可得有法可說(shuō)。不答。無(wú)有定法名菩提。亦無(wú)有定法如來(lái)可說(shuō)。無(wú)定即是性空解窮相盡謂之菩提。無(wú)相故不有。假名即不無(wú)。不有不無(wú)何實(shí)可得。何定可說(shuō)。應(yīng)化非真佛。亦非說(shuō)法者。應(yīng)既不說(shuō)真亦復(fù)然。離真無(wú)應(yīng)真應(yīng)不同。由來(lái)真不說(shuō)應(yīng)說(shuō)。說(shuō)即不說(shuō)不說(shuō)而說(shuō)。若知如來(lái)常不說(shuō)是為具足多聞。何以故下釋菩提無(wú)相可取。諸法空不可說(shuō)非法即不有。非非法即不無(wú)。故不可說(shuō)。有無(wú)并無(wú)理之極也。所以者何。理無(wú)生滅謂之無(wú)為。無(wú)為之理眾圣同解。解會(huì)無(wú)為結(jié)盡道成。一解脫義同入法性。無(wú)為雖一解有明昧淺深差別也。三千七寶下校量。前舉虛空此豈不盡。今一念信解復(fù)一番格量。積寶多而功薄。四句約而福厚。金玉三千止以養(yǎng)身。一偈雖約妙極資神。愛(ài)佛功德七住未忘。妙著難覺(jué)宜應(yīng)虛心也。七寶是事善緣因。天人果報(bào)不動(dòng)不出。故以動(dòng)出之慧導(dǎo)之得成菩提。一念圓信能導(dǎo)眾善。此心為勝。實(shí)相能出諸法。法即非法諸法不生般若生也。須陀洹下第三舉菩薩遍行。初舉四果次善吉自陳。須陀洹此云修習(xí)無(wú)漏。亦逆生死流亦入道流。不入色塵是逆流。至論在觀無(wú)逆無(wú)入。言不入色者即是六塵。過(guò)去無(wú)明所感。無(wú)明不實(shí)所感六塵那得是實(shí)。既其不實(shí)那得作定有無(wú)六十二見(jiàn)計(jì)。以不定性故名不入。海為眾流之川。菩提神極之淵。始會(huì)無(wú)生必盡源也理無(wú)乖順何入之有。違理故入六塵。背塵即會(huì)于理。下眾果類然。斯陀含云住薄亦一往來(lái)。欲界思惑九品已斷六品。余三品在故言薄。人天各一生便成羅漢。故名一往來(lái)。而實(shí)無(wú)往來(lái)。已得生法二空故。阿那含此云不還亦云不來(lái)。欲界結(jié)盡上界證無(wú)學(xué)。應(yīng)云不來(lái)。略以無(wú)兼不�；ノ默F(xiàn)耳。羅漢此云無(wú)著亦曰不生。三界生盡所作已辦羅漢稱道前三言果。果實(shí)通四而獨(dú)稱道者。以得盡無(wú)生二智聲聞道極。故以道為名。世尊佛說(shuō)下第二自陳。以己所解驗(yàn)理非虛。心空恒靜諍從何起。蘭那者寂靜行。相盡于外心息于內(nèi)。內(nèi)外俱寂何時(shí)不靜。得名不虛必稱實(shí)也。蘭那此云無(wú)事。若自謂是離欲。即是有事何謂無(wú)事。昔在然燈下第四舉往古時(shí)事為證。次明菩薩其解亦同。如來(lái)在昔佛所行般若時(shí)。非但于假名不入色香等。亦不入涅槃亦不入中道。是故得成菩提。四依齊此明一念。信人降伏其心無(wú)我相等。凈佛土下。第五一念凈信辨其應(yīng)住以無(wú)所住。住于般若而取佛土即是四種莊嚴(yán)。若自嚴(yán)凈即是寂光。若論化他即具四土相惑此土穢虛明即國(guó)凈。嚴(yán)國(guó)之義亦在虛心。如是嚴(yán)凈土應(yīng)行檀等生清凈心。不住色香其心無(wú)住。三番法非法等。一念凈心無(wú)住之住。即是非因而因而降住等也。譬如下第六須彌山王。此即非果而果。須彌翻云安明四寶所成是十山中一。一雪山二香山三軻梨羅山四仙圣山五由乾陀山六馬耳山七尼民陀羅山八斫迦羅山九宿慧山十須彌山。因大故果大。得法性五陰成就法身。故言大如須彌須彌以譬法性色。色大故般若大如山大神亦大。習(xí)果既圓報(bào)果亦滿。法身非身故言大身恒河下第三信者福重。文有四階一福多二處重三人尊四總結(jié)。恒河者是神名。此河長(zhǎng)八千由旬廣四千由旬。甚深象度皆沒(méi)沙細(xì)如面水白如乳。初言三千不即恒河者自少至多。一恒河為本復(fù)數(shù)諸恒河。諸恒河之沙三重為數(shù)。舍寶多而福少持經(jīng)少而福多者經(jīng)之勝用。復(fù)次下明處重。一切世間總明處貴。天人修羅略明三善道。供養(yǎng)如塔此云方墳亦名靈廟。尊法身故敬塔為。重經(jīng)故貴說(shuō)經(jīng)處。大品舍利起塔不及般若。何故說(shuō)處如塔其義實(shí)爾。但世人敬塔故令說(shuō)處如塔是人成就最上下明人尊。法妙人稱理故宜然。希有之法是菩提成就即人可貴。如法華說(shuō)最實(shí)事。即是第一義諦最上之法也。若是經(jīng)典下總明。經(jīng)所在之處即為有佛尊重弟子。人能弘法即人有法。以法成人即法有人。人法所處理當(dāng)貴矣。非果而果即為有佛。非因而因即以尊重弟子謂普賢文殊等。初章竟當(dāng)何名下第二辨名空無(wú)所有。夫條散難究本一易尋會(huì)。宗領(lǐng)旨宜正其名。文有四叚初名字空二受持福多三信受行深四佛述。初中有問(wèn)答問(wèn)名問(wèn)持。遵修為奉任弘為持。在三成范請(qǐng)問(wèn)其軌。佛告下答名答持。名冠題首義已備矣。境慧相從通名般若那要宜別歸乎圣心。挈網(wǎng)舉目詮合義從名正理顯宜應(yīng)修習(xí)。所以者何下釋。夫名不虛設(shè)必當(dāng)其實(shí)。金剛所擬物莫不碎。此慧所照法無(wú)不空即非般若即慧空也。境滅慧忘何相不盡。弘持之旨宜在于此。釋中初無(wú)所有。二亦無(wú)所有而意異故。明不無(wú)所有此簡(jiǎn)性空義。一者性自是空二者破性說(shuō)空。前有所無(wú)空后無(wú)所有空。大品云。諸法無(wú)所有如是有如是無(wú)所有。是事不知名為無(wú)明。有所無(wú)望前無(wú)所有望后。前三藏中說(shuō)性義皆破。即屬破性說(shuō)空所攝。而此性義前時(shí)為緣為有者。今日悉無(wú)故言有所無(wú)而言無(wú)所有。望后明諸法無(wú)所有而復(fù)有不無(wú)所有義。即明如是有故。經(jīng)云。不知名無(wú)明破性說(shuō)性空。橫論破病一切悉皆洗凈。是盡亦盡是凈亦凈。豎論入道盡復(fù)有不盡義。此望道為論即此盡凈為道。道有隔凡成圣之用。不同二頭三手之無(wú)所有。復(fù)有不無(wú)所有義即是如是有義。若是前無(wú)所有一向無(wú)所有無(wú)所有亦復(fù)無(wú)所有。后明無(wú)所有即是不無(wú)所有。無(wú)所有名雖同其意有異。就前中初明如空次明如亦空。所以者何佛說(shuō)般若則非般若。此是如空。既以性空為般若般若即非般若。性空如亦空如來(lái)有所說(shuō)法不。境慧都空復(fù)何所說(shuō)。說(shuō)不說(shuō)如不如二智皆空也。三千下是第二受持福多。不無(wú)所有。亦二初明微塵不無(wú)所有。二明身相不無(wú)所有。佛說(shuō)微塵即非微塵是名微塵故是無(wú)所有如是有。大品云不知名無(wú)明今明了此。如是有即智慧也。散為微塵合成世界。世界無(wú)性故非假名即有。可以三十二相下二明身相不無(wú)所有。非相假名身相只以身為非身。不是遣除身別有非身也。亦非遣相別有無(wú)相。相無(wú)相不一不異。恒河沙身命下說(shuō)經(jīng)名已復(fù)一番校量。前寄舍財(cái)以明勝此寄舍身以辨多。依報(bào)易舍正報(bào)難損自易之難示化漸也。身命布施不免有生。弘持四句累滅道成聞?wù)f經(jīng)深解下第三信受。行深有四初須菩提不聞。二余人能信。三善吉聞易四余人聞難深解。悲泣者嗟我晚悟兼悲未聞。愍念一切眾生不知此法故悲。聞此法喜故悲深嗟小乘。嗚呼自責(zé)故悲。不善觀空名得慧眼。故爾前雖聞未聞如此降伏應(yīng)住也。若復(fù)有人得聞下第二余人能信。實(shí)相者即是非相。若有少相即非實(shí)相。故以無(wú)相為實(shí)相。如來(lái)說(shuō)此而人能信。豈非第一希有。而言生實(shí)相者此是無(wú)生生也。大品云。色不生故般若波羅蜜生。若解色無(wú)生即是無(wú)生觀智起故般若生也。我今得聞下第三善吉信易。遇佛道成證圣方信何難。生值佛世親得解悟。解故信之易也。若當(dāng)來(lái)世下第四余人信難。生不值佛而能信如是無(wú)相之法斯豈不難。就文更為四。初明信者希有末法時(shí)信最可稱美。二何以故下釋信者由無(wú)我相能信此經(jīng)。若才有少許我人等相即不信也。三所以者何下釋無(wú)相意。我相即是非相無(wú)片許相可得故。其能不顛倒我人等從本以來(lái)無(wú)一相可得故。其體本來(lái)無(wú)相即為希有此是反釋。四何以故離一切相即名諸佛。相盡解極即是為佛。能離有無(wú)畢竟常住。前云若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)。佛告下第四如來(lái)述成。若善吉自言容可不定。言無(wú)我人即是佛者佛今印定如汝所說(shuō)。是故非虛一往怛愕名驚。心膽怯弱名怖深惡前事名畏。又驚是始行怖是二乘畏是外道。亦初聞經(jīng)不驚次思義不怖后修行不畏。第一即般若諸度中最為第一。六從后數(shù)亦是第一。忍辱下第三明般若功用無(wú)所有。然諸法不出體名用。今皆無(wú)所有。文更為三。初力用無(wú)所有二能如是解仰參佛慧三明福多。就初中復(fù)五。一體無(wú)所有二功用三勸誡四引證五舉譬。第一體者安耐名忍加毀為辱。既無(wú)我人誰(shuí)加誰(shuí)忍。故非忍為忍忍為非忍為般若體也。何以故下第二明般若用。以非忍為忍有大力用。初一世忍次多世忍。一歌利此云惡生。王何故忍即非忍引事為證。有苦能忍有忍無(wú)苦。既無(wú)我人割忍何生。若有人我必生忿恚而能恬然無(wú)我明矣。二又念五百世下即多世忍。菩薩知身無(wú)所有舍不足難。若有此身舍大難也。尸毗代鴿猶是三藏中事忍。前明有忍無(wú)苦今明無(wú)苦有樂(lè)。有慈悲故無(wú)恨無(wú)恨故即樂(lè)也。應(yīng)離下第三勸誡。此是般若之中心故須精解。就文又二。一勸二誡文句相參。初勸發(fā)心次勸應(yīng)住后勸修行。前誡離相后誡莫染心施。今即初勸離相。發(fā)心菩薩以相盡為極。故宜以忘懷而期心也。不應(yīng)下即是前誡不應(yīng)住色。心中離一切相不住聲香等也。應(yīng)生無(wú)所住心者即次勸應(yīng)住般若。般若無(wú)相可緣心何所住。若心有住即為非住。住相即心動(dòng)故非住也。是故下是后誡。令不住六塵行施。還舉前宗會(huì)以成義理無(wú)住故。應(yīng)忘心而施不住色無(wú)財(cái)物也。菩薩為利下即是后勸。令為利益而行施。施不望報(bào)利益必深也。如來(lái)說(shuō)一切諸下第四引證。證中有三。第一舉佛說(shuō)為證。諸相皆無(wú)不見(jiàn)施者我說(shuō)一切相即非相。不應(yīng)住相生心行施。又說(shuō)一切眾生即非眾生。受者亦無(wú)。不應(yīng)化眾生而受度也。如來(lái)是真語(yǔ)者下第二舉能說(shuō)人為證。真是不偽實(shí)是無(wú)虛。如必當(dāng)理不誑非妄不異即始終恒一。圣言不謬故宜修行也。無(wú)實(shí)無(wú)虛下第三舉所得法為證。寄實(shí)以非虛何實(shí)之可得耶。若疑我說(shuō)法非者及能說(shuō)人亦非者。今我所證得法只自如此心實(shí)作此證。不實(shí)不虛兩舍。無(wú)生無(wú)滅等例然。故所說(shuō)如所得非虛言也。菩薩心住法下第五舉譬顯住相非曉冥若夜游。前舉有得為非后明無(wú)得為是。若住色香等行施不能得見(jiàn)諸法。若不住法行施如有目日光能得見(jiàn)色。無(wú)我三事即不住相也。慧見(jiàn)為目理境為日。萬(wàn)行顯別為種種色。諸法本來(lái)空。菩薩觀心復(fù)知其無(wú)所有而行布施者。即所見(jiàn)明了。此中先法后譬直說(shuō)譬耳。當(dāng)來(lái)之世下第二能。如是解即仰參佛說(shuō)。當(dāng)來(lái)若能受持即為佛悉知見(jiàn)。皆得成就無(wú)量無(wú)邊功德。如來(lái)所見(jiàn)理用非謬明將來(lái)宜加勤修也。日三時(shí)舍下是第三福多。若能如是信者勝一日三時(shí)以恒河沙身之與命布施。分一日為三分故言初中后。施重又多功德彌曠。若于此經(jīng)生心不逆。福勝前施。施即有限信心無(wú)極。何況書(shū)寫(xiě)持讀誦說(shuō)但言以信況復(fù)弘持也。以要言之下答上無(wú)所有。如是有不可思議事也。能知諸法本來(lái)無(wú)所有而以無(wú)所有為有。即不可思議。此文有十。第一經(jīng)不可思議。理圓道極言即盡美。提宗表實(shí)約言之耳。物莫能測(cè)不思議也。算數(shù)不該不可稱量也。蕩然無(wú)涯無(wú)邊耳。以要言之略此三句矣。文理平等無(wú)所有如是有。非般若為般若非身相為身相皆不思議也。第二為大乘者說(shuō)為最上乘者說(shuō)。此經(jīng)在始便為大乘不為三乘。廣運(yùn)無(wú)涯謂之大乘。超三乘之勝謂之為最上。自非其人不謬說(shuō)也。包含名大無(wú)勝最上。如來(lái)悉知見(jiàn)者人高道曠唯佛見(jiàn)之。荷擔(dān)菩提千載不墜。由于人弘任持運(yùn)行荷擔(dān)義也。背荷肩擔(dān)非身而身實(shí)相法身。非因非果即是兩肩也。第三何以故下三乘不堪聞不信受樂(lè)。小是二乘著我是凡夫著見(jiàn)是外道。不能讀誦以失釋得也。第四在在處處下。地是無(wú)知法處故貴。雖復(fù)廢言息義此處常有天龍圍繞如帝王所居之處。人皆宗重天人供養(yǎng)此處是塔。恭敬作禮香花而散也。第五轉(zhuǎn)障。本有重障習(xí)學(xué)般若先世重罪現(xiàn)在輕受。止為人輕賤過(guò)去重罪即得消滅。罪起由惑福生于解。福解既積宿殃滅矣。第六當(dāng)?shù)闷刑峒词苡浺�。累滅解生菩提可登故佛懸記。第七我念過(guò)去下明能持經(jīng)者所得福德勝佛往行。然燈佛時(shí)始獲無(wú)生忍。今能無(wú)所得心而持經(jīng)者得福勝我。阿僧祇佛所值八百四千萬(wàn)億那由他佛。供養(yǎng)無(wú)空過(guò)者福德算數(shù)不及。心限即福少意曠則功德多也。第八于末世下明若。具說(shuō)無(wú)所得持經(jīng)所得福。時(shí)人聞則狂亂狐疑不信。解通人曠德必?zé)o涯�？駚y不信不足明道也。第九義不可思議萬(wàn)行淵深。義能誰(shuí)測(cè)。以無(wú)所得無(wú)所有如是有無(wú)所有為義。以非般若為般若義故不可思議。第十果報(bào)不可思議菩提妙果豈有心之所議。如華嚴(yán)經(jīng)明初發(fā)心便成正覺(jué)。與微塵法界眾生為眷屬。故知果報(bào)不可思議也。須菩提問(wèn)下第二周重說(shuō)。般若或?yàn)楹髞?lái)或是為鈍根者。文亦三叚。初從問(wèn)去至福德多明體。次佛可以色身見(jiàn)去至前偈辨名。后如來(lái)不以具足相故至壽者見(jiàn)明用并無(wú)所有。就體中辨于三假。初受假次名假后法假受是人。人即有名此人之與名有能成之法。三假是立法云何將三假釋無(wú)所有。三假乃是立法亦是壞法。今欲明無(wú)所有故須將來(lái)釋。若橫論破病則實(shí)是一無(wú)所有。若豎論望道即無(wú)所有而不無(wú)所有。此三假亦然能成能破故。既言假有竟何所有。既言假有何為而不有。初約釋尊因無(wú)所有。次約如來(lái)果無(wú)所有。后約菩薩化他明無(wú)所有。就因中更為三。初佛告下釋因無(wú)所有。次然燈下引證。后如是。如是下佛述。釋中又三。初明得次明失后雙釋得失。初明發(fā)心欲度眾生起弘誓愿。我當(dāng)滅度一切眾生。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。此明菩薩知眾生如有何可滅。若實(shí)有眾生可度釋論云菩薩得殺眾生罪。又大品如化品佛語(yǔ)須菩提。諸法本有今無(wú)耶。此即責(zé)須菩提意。眾生非本時(shí)有今時(shí)無(wú)何須慰喻始行菩薩。本自無(wú)生今何可滅也。二何以故下明失。若菩薩有我人等相即非菩薩。以失明得理可知矣。所以者何下雙釋得失。無(wú)發(fā)心者故知無(wú)我即行人空計(jì)我有惑。故非菩薩。于意云何下第二引證。證中有問(wèn)答。初問(wèn)中即引自昔得記之解以證前說(shuō)。次今答中無(wú)有法得菩提。圣心難測(cè)義推可圖。得記由于無(wú)相。無(wú)相之中即無(wú)所得也。如是如是下第三佛述如汝所說(shuō)者。在因時(shí)已自無(wú)所有故。無(wú)所得菩提佛與我記。若見(jiàn)有法則乖菩提。何容得記無(wú)法得菩提。是故然燈佛受記無(wú)法則會(huì)理會(huì)理則向極故得記也。何以故下第二是明果無(wú)所有。有三義。初明如次證后譬。初即此是果人同如。同如故無(wú)所有。諸法性空理無(wú)乖異謂之為如。會(huì)如解極故名如來(lái)也。若有人言如來(lái)得菩提下。若有說(shuō)如來(lái)得菩提者。此人俗間語(yǔ)非理言也。實(shí)無(wú)有法得菩提佛人也。菩提道也。既無(wú)人法誰(shuí)得菩提。無(wú)實(shí)無(wú)虛者是非。既盡則會(huì)菩提。菩提之中不見(jiàn)是非。非實(shí)即無(wú)是非虛即無(wú)非也。是故如來(lái)說(shuō)一切法下第二證如來(lái)無(wú)所有。如來(lái)在一切數(shù)故。凡夫違一切法為邪。圣人順一切法為正。正即覺(jué)悟故皆佛法矣。譬如身長(zhǎng)大下第三說(shuō)非果而果。直舉人身類上諸法。緣假故長(zhǎng)大無(wú)性即非身。既非般若為般若者寧不以非身為身耶。若菩薩作是言下第三明菩薩化他無(wú)所有 初明化人次引佛說(shuō)為證后明嚴(yán)土。初滅度眾生不名菩薩。元無(wú)眾生橫見(jiàn)眾生見(jiàn)。即乖道非菩薩也。何以故下釋菩薩自無(wú)何有眾生二是故佛說(shuō)下引證無(wú)菩薩亦無(wú)眾生。一切法都無(wú)我人也。三若菩薩言莊嚴(yán)佛土者。虛襟進(jìn)道嚴(yán)土濟(jì)物。濟(jì)物之行方便慧也。解空無(wú)相謂之為慧。若言我能莊嚴(yán)國(guó)土眾生可化見(jiàn)惑違道。何名菩薩也。何以故如來(lái)說(shuō)非莊嚴(yán)是名莊嚴(yán)者。無(wú)存于化而土自嚴(yán)也。明應(yīng)住義受假竟。若菩薩通達(dá)無(wú)我法者下。第二明名假無(wú)所有。文二初通達(dá)無(wú)我。既云一切法皆無(wú)所有。何名菩薩。今實(shí)無(wú)一切諸法。而今言菩薩但有其名。今明此名亦無(wú)所有故。何名此為菩薩。通達(dá)諸法無(wú)我等相故名菩薩。真菩薩故。所以能通達(dá)無(wú)我。二立真解。通達(dá)非偽真菩薩也。名假竟。五眼下第三明法假無(wú)所有。即上如來(lái)悉知見(jiàn)是人。其文又三。初明智慧。次明心。后明功德。法雖多不過(guò)功德智慧二種嚴(yán)。心為其體故備空也。此是初明智慧空。智慧雖多不過(guò)五眼。舊云肉眼見(jiàn)障內(nèi)。天眼見(jiàn)障外�；垩垡�(jiàn)真。法眼見(jiàn)俗。佛眼通知內(nèi)外法。今言但是一智差別說(shuō)之故有五耳。釋論云。法眼知聲聞緣覺(jué)等法故名法眼。是以知俗名法眼。然此中本明智慧空而直辨五眼。不言其空者意現(xiàn)于后。后既將智體心空。智寧不空。后明功德空。前智豈不空。以前明智有后明功德無(wú)。無(wú)有雖殊致不乖也。二恒河中去是明心無(wú)所有。以舉恒沙等來(lái)。為欲校量取心明其空耳。如來(lái)說(shuō)心皆為非心。只以非心為心此與前不異。五眼照。理無(wú)不周備。舉色心收境盡矣。三世不可得說(shuō)非心名心。何者以三世心無(wú)性可得故�？蓮木壎�生心也。三若人滿三千七寶布施下明功德無(wú)所有。明福有實(shí)。此即有量豈得多耶。以無(wú)福為福故多也。金玉無(wú)性故可積滿三千。福德無(wú)實(shí)則可曠施而多心之無(wú)性。惑滅解生也。法假竟佛可以色身見(jiàn)下第二明經(jīng)名。初名次行。名中有三初身相次說(shuō)法后福多。色身者法身如空月。色身若水像。世間之色無(wú)實(shí)可睹。尋其本實(shí)即法身也�；蹫槿f(wàn)善之主施為眾行之首�？倿檎闪�金容別則眾相。云娑婆隨現(xiàn)則為相豈�？梢环奖M極。我當(dāng)有所說(shuō)法下第二明說(shuō)法又二。初正對(duì)上名。道成應(yīng)出說(shuō)法化人。謬傳毀圣名為謗佛。無(wú)法可說(shuō)是名說(shuō)法。故傳說(shuō)法之意向言無(wú)說(shuō)。非杜默不語(yǔ)但無(wú)存而說(shuō)。即說(shuō)滿天下無(wú)乖法理之過(guò)也。佛得菩提下第二明習(xí)應(yīng)。有問(wèn)答前應(yīng)后習(xí)佛人也菩提道也。佛得道故說(shuō)以示人。而言無(wú)法可說(shuō)未審得道不。答中乃至無(wú)有少法可得。相盡虛通謂之菩提。菩提無(wú)相有何可得。寂滅無(wú)得道之至也。是法平等下結(jié)成菩提義也。人無(wú)貴賤法無(wú)好丑。平等菩提義也無(wú)我無(wú)人修一切善者即是修義。夫形端故影直聲和則響順。忘我人而修因必克無(wú)相之菩提。所言善法者人既不有善何得實(shí)耶。善是離惡之名法是軌持之義。三千世界中山王七寶下第三明福多。聚寶有盡妙解無(wú)窮。一偈法寶勝無(wú)量珍也。我當(dāng)度眾生下。菩提無(wú)得為果故以忘言而說(shuō)。勿謂如來(lái)見(jiàn)眾生可度。若見(jiàn)有眾生則為我見(jiàn)何謂如來(lái)。但說(shuō)假名我耳。非實(shí)我。而凡夫者聞?wù)f假名不達(dá)言旨以為實(shí)我。如來(lái)說(shuō)非凡夫者。凡夫不實(shí)故可化而成佛也�？梢匀�十二相觀如來(lái)下二辨行就。文有五。一正觀問(wèn)二邪答三佛難四領(lǐng)解五佛舉正義為釋。初以問(wèn)疑者謂眾生是有可化而圣。法身不無(wú)可以妙相而期。故問(wèn)之也。次邪答者。聽(tīng)者實(shí)爾用三十二相是如來(lái)也。三難。輪王是佛即以近事質(zhì)之令其自解。四信解。不應(yīng)。時(shí)情謂然我解不爾。五佛舉正釋者。五色煥眼而非形。八音盈耳而非聲。偏謬為邪愚邪隔不見(jiàn)也。若作念下第三功用無(wú)所有。即是有不斷滅義。有因有果一切宛然。即是般若方便用。論云得般若氣分故有居空涉有之用。無(wú)復(fù)滯閡。此下去不說(shuō)諸法斷滅就文有二。初果次因。有義雖多不過(guò)因果。明果中二。初誡次明有。汝莫作念誡也。勿言諸法一向無(wú)所有。故謂不以具足相得菩提。不偏在色聲故向言非。非不身相故復(fù)言是也。發(fā)阿耨下第二明因亦二。前誡后明有。莫起斷滅。相盡寂滅故不有。道王十方非謂無(wú)。應(yīng)畢而謝即不常。感至隨現(xiàn)故不斷體合中道軌物之式。限之一方豈不謬哉。若人滿恒沙七寶下結(jié)般若成忍。就文復(fù)三。初明體道成忍之行無(wú)所有。次明體道證忍之人無(wú)所有。三明體道行忍之用無(wú)所有。以行成人人故有用備明無(wú)所有。就忍行中先校量。次若復(fù)有人下明成忍之行無(wú)所有。忘我則忍成超出故勝也。白佛下第二明體道證忍之人無(wú)所有。初明因人不受。后明果人不受。初明因中有問(wèn)答。乃云不受亦不受。受其報(bào)種已名貪著。無(wú)存我人邪染何生次若來(lái)若去下明果人不受。若言從真如實(shí)際中來(lái)。善逝自及化人去至涅槃。皆是不解佛所說(shuō)義。如來(lái)道蔭之主。世界權(quán)應(yīng)之宅。眾生慈育之子。舉此三事大旨彰矣。無(wú)來(lái)無(wú)去。故名如來(lái)。解極會(huì)如體無(wú)方所。緣至物見(jiàn)來(lái)無(wú)所從感畢為隱。亦何所去也。若三千碎塵下第三明體道行忍之用有四。初明碎塵用二碎界用。三碎合相用四碎諸見(jiàn)用。以微塵成世界有合。世界有合故起見(jiàn)。見(jiàn)者即失。謂有此四妄想得者非見(jiàn)為見(jiàn)。乃至非塵為塵為得。此四并是般若用。塵界等是依報(bào)。見(jiàn)是正報(bào)。合通色心。即此下是碎塵用。善男子并是大行。同華嚴(yán)中說(shuō)佛說(shuō)非微塵為微塵。次三千下明成世界用。微塵非實(shí)故可碎而為多。世界非有則可假借而成也。三一合相下破一合相。以非合為合故是不可說(shuō)。只復(fù)言是合。此復(fù)非復(fù)是故假名說(shuō)合。何為而非合以非合為合竟何有合。大經(jīng)四句皆不可說(shuō)。有因緣故亦可得說(shuō)。今亦無(wú)合假說(shuō)合耳。中論大品皆破合。當(dāng)知無(wú)合今經(jīng)中說(shuō)合順?biāo)准僬f(shuō)耳。凡夫貪著其事不知事即理。理無(wú)所有即是事無(wú)所有。何故非世界名世界。若是實(shí)有即應(yīng)一性合不可分。假眾生名一無(wú)合可得。假名無(wú)體不可實(shí)說(shuō)。疑惑則凡夫貪著故計(jì)實(shí)。四佛說(shuō)我見(jiàn)下明破諸見(jiàn)用。凡夫謂諸見(jiàn)決定是見(jiàn)。今佛說(shuō)非見(jiàn)以本來(lái)無(wú)所有。諸見(jiàn)非實(shí)可改為正。眾生虛假?gòu)姆仓潦�。正說(shuō)意。從發(fā)菩提去第三流通叚。非止近益當(dāng)時(shí)。亦乃遠(yuǎn)傳千載。文為二初付囑次奉行。付囑又三初正付囑次校量后方法。始終既畢故指宗勸人。凡欲發(fā)心成佛凈國(guó)土化眾生。當(dāng)如上所說(shuō)理而生知見(jiàn)也。如是信解者理深未明推信為解耳。不生法相但是虛假非實(shí)法也。如來(lái)說(shuō)非法相是名法相。相窮理盡明。其唯如來(lái)說(shuō)言非實(shí)故應(yīng)從信矣。二阿僧祇七寶下校量流通。七寶有竭四句無(wú)窮。明以無(wú)所得心指經(jīng)一偈。其福勝彼有所得施。三云何為人下后方法。初標(biāo)次釋。釋中有止有觀。弘通此經(jīng)若為方法。須不取法相須如真如。上如是智下如是境。心境符合故得不動(dòng)。不動(dòng)空有等法。何以故下一偈明觀。觀諸法夢(mèng)幻等。而為人說(shuō)句偈有真實(shí)。及有此假有也。大品十喻一幻二焰三水月四虛空五響六干城七夢(mèng)八影九鏡像十化。此中舉六。論本明九然流通方法不出止觀故今略舉。即止為觀故見(jiàn)一切皆空夢(mèng)幻。即觀而止故一切夢(mèng)等悉如如也。佛說(shuō)是經(jīng)下第二奉行流通。聞法歡喜既能信受復(fù)如說(shuō)行說(shuō)人如法。受者得解。般若真正之法非是有所得斷常等法。三事具足說(shuō)人是佛。一切智人所說(shuō)之法即中道正法般若無(wú)所得法。受者最上乘人久種三多。持戒修福三德斯備。聞不驚怖即能信解。是故歡喜。道蘊(yùn)圣心待孚則彰。宿感冥構(gòu)不謀而集。同聽(tīng)齊悟法喜蕩心。服玩遵式永崇不朽者矣