佛說盂蘭盆經(jīng)疏 第1792部

第一卷第二卷

佛說盂蘭盆經(jīng)疏 卷上

充國沙門宗密述

始于混沌。塞乎天地。通人神。貫貴賤。儒釋皆宗之。其唯孝道矣。應(yīng)孝子之懇誠。救二親之苦厄。酬昊天恩德。其唯盂蘭盆之教焉。宗密罪釁早年喪親。每履雪霜之悲。永懷風(fēng)樹之恨。竊以終身墳壟。卒世蒸嘗。雖展孝思不資神道。遂搜索圣賢之教。虔求追薦之方。得此法門。實(shí)是妙行。年年僧自恣日。四事供養(yǎng)三尊。宗密依之修崇。已歷多載。兼講其誥。用是未聞今因歸鄉(xiāng)。依日開設(shè)道俗耆艾。悲喜遵行。異口同音。請制新疏。心在松柏。豈慢鄉(xiāng)閭。式允來情。發(fā)揮要道

稽首三界主。大孝釋迦尊。累劫報(bào)親恩。積因成正覺。將永錫眾類。應(yīng)請演斯經(jīng)。欲使背恩人。咸能酬罔極。我今所贊述。愿眾圣冥加。自他存歿親。離苦常安樂

將解此經(jīng)。先開四段。一教起所因。二藏乘所攝。三辨定宗旨。四正解經(jīng)文。初中復(fù)四。一酬宿因故。二酬今請故。三彰孝道故。四示勝田故 初教起所因(四) 初酬宿因者。悉達(dá)太子。不紹王位。舍親去國。本為修行得道報(bào)父母恩。然菩薩用心。不務(wù)專己。故開盂蘭法會。以福自他二親。此經(jīng)所興。本意如此。二酬今請者。謂大目犍連因心之孝。欲度父母。報(bào)乳哺之恩故。出家修行。神通第一。觀見亡母。墮餓鬼中。自救不能。白佛求法。佛示盆供。救母倒懸。繇愛其親。施及一切故。為道俗弟子。請佛留此法門。酬目連所請。即是說經(jīng)之繇致也。三彰孝道者。復(fù)有其二。一通明孝為二教之宗本。二別明二教行孝之同異。初通明中。且明儒教。以孝為本者。謂始自天子。至于士人。家國相傳。皆立宗廟。雖五孝之用。則別而不行之。源不殊故。開宗明義。章中標(biāo)為至德要道。道德以之為體。教法繇是而生。何有君子。而不務(wù)本。既為天經(jīng)地義。須令企及俯從。雖論禮壞樂崩終訶衣錦食稻。甚哉孝之大也。圣人之德。又何以加于孝乎。次釋教以孝為本者。然一切佛。皆有真化二身。釋迦化身說。隨機(jī)權(quán)教。舍那真身說。究竟實(shí)教。教者。經(jīng)律也。經(jīng)詮理智。律詮戒行。戒雖萬行。以孝為宗。故我盧舍那佛。最初成正覺時(shí)。便說華嚴(yán)大經(jīng)。菩薩大戒。又經(jīng)標(biāo)云。爾時(shí)釋迦牟尼佛。初坐菩提樹下。成無上正覺已。初結(jié)菩薩波羅提木又。孝順父母。師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。涅槃亦云。奇哉父母。生育我等。受大苦惱。滿足十月。懷抱我身。既生之后。推干就濕除去不凈。大小便利。乳哺長養(yǎng)。將護(hù)我身。以是義故。應(yīng)當(dāng)報(bào)恩。隨順供養(yǎng)。上通明二教以孝為本竟。次別明二教行孝之同異者。于中初明其異。后顯其同。初謂生前侍養(yǎng)異。后謂歿后追思異。侍養(yǎng)異者。儒宗則慎護(hù)發(fā)膚。揚(yáng)名后代。故樂春不出。曾子開衾。釋教則祝發(fā)壞衣。法資現(xiàn)世。故優(yōu)陀通信。凈藏回邪。是謂為善不同。同歸乎孝。歿后異者。復(fù)有三異。一居喪異。儒則棺槨宅兆安墓留形。釋則念誦追齋薦其去識。二齋忌異。儒則內(nèi)齋。外定想其聲容。釋則設(shè)供講經(jīng)資其業(yè)報(bào)。三終身異。儒則四時(shí)殺命。春夏秋冬。釋則三節(jié)放生施戒盆會。良繇真宗。未至周孔。且使系心今知禮有所歸。不應(yīng)猶執(zhí)權(quán)教。且福之大者。莫大于施。生是釋梵之本因。類天地之大德。今殺彼祭此。豈近仁心。是若可忍。孰不可忍。雖云祈福。實(shí)是立仇。自徇虛名。殃于神道。問父母生于余趣。則可改祭為齋。如墮鬼中。寧無饗祀。答黍稷非馨。蘋蘩可薦。應(yīng)知禴祭。勝于殺牛。況鬼神等差。豈皆受饗。上明異竟。次顯其同者。復(fù)有其二。初明存歿同。后明罪福同今初約紀(jì)孝行章中五句之文以辨其同。即攝于生前歿后也。一居則致其敬者。儒則別于犬馬。釋則舉身七多。二養(yǎng)則致其樂者。儒則怡聲下氣溫清定省等故。有扇床溫席之流。釋則節(jié)量信毀分減衣缽等故。有割肉充饑之類。三病則致其憂者。儒中如文帝先嘗湯藥。武王不脫冠帶。釋中如太子以肉為藥。高僧以身而擔(dān)。四喪則致其哀者。儒有武丁不言。子皋泣血。釋有目連大叫調(diào)御舁棺。五祭則致其嚴(yán)者。儒有薦筍之流。釋有餉飯之類。但以至教未來難弘報(bào)應(yīng)。故先且立于祭法。令敬事于神靈。神靈則父母之識性。足顯祖考之常存。既形滅而神不滅。豈厚形而薄神乎。余如前辨。上來存歿同竟。次辨罪福同。罪同者。儒則條越五刑。犯當(dāng)五摘而恩赦不該。釋則名標(biāo)七逆。戒黜七遮而阿鼻定入。福同者。儒則旌于門閭上天之報(bào)。釋則瑩于戒德凈土之因。上來總彰孝道竟。第四示勝田者。喻如世間人。欲得倉廩中五谷豐盈歲歲不乏者。必須取谷麥種子。以牛犁耕于田地而種之。不種則竭盡也。法中亦爾。以悲心敬心孝心為種子。以衣食財(cái)帛身命為牛犁。以貧病三寶父母為田地。有佛弟子。欲得藏識中百福莊嚴(yán)生生無盡者。須運(yùn)悲敬孝心。將衣食財(cái)帛身命。給濟(jì)敬養(yǎng)于貧病三寶父母。名為種福。不種即貧窮無福慧。入生死險(xiǎn)道。謂種福之田名為福田。如種谷之田名谷田也。然種子有精新干焦。田有肥濃確瘦。如悲敬孝心有懇切閑縵。貧有淺深。病有輕重。佛有真化�；�有住世入滅。法有大小。教有權(quán)實(shí)。僧有持毀。父母有現(xiàn)生七世。一一配肥瘦之田。昭然可見。今盂蘭供會具三種肥田。故云勝也。謂佛歡喜日。供養(yǎng)自恣凈戒大德。敬田勝也。報(bào)父母恩。恩田勝也。父母在厄難中。悲田勝也。為欲示此勝田故。說此經(jīng)也。二藏乘所攝。第二藏乘所攝者。藏謂三藏。乘謂五乘。三藏者。一修多羅。此云契經(jīng)。契者契理契機(jī)。經(jīng)者。佛地論云。貫攝為義。謂貫穿所應(yīng)知義。攝持所化生故。此教于三學(xué)中詮于定學(xué)。二毗奈耶。此云調(diào)伏。調(diào)謂調(diào)練三業(yè)。伏謂制伏過非。此教詮于戒學(xué)。三阿毗達(dá)磨。此云對法。法謂涅槃四諦。對謂對向?qū)τ^。其能對者。即是妙慧。此教詮于慧學(xué)。然經(jīng)是化教。開誘化導(dǎo)也。律是制教。制約行業(yè)也。論則推征。解釋經(jīng)律之意也。今此盂蘭盆據(jù)其名題。即化教攝。屬于經(jīng)藏。據(jù)其義意亦制教攝。屬于律藏。五乘者。乘以運(yùn)載為名。五謂人天聲聞緣覺菩薩。此五力有大小。載有遠(yuǎn)近。一人乘。謂三歸五戒。運(yùn)載眾生越于三涂生于人道。其猶小艇才過溪澗。二天乘。謂上品十善。及四禪八定。運(yùn)載眾生越于四洲達(dá)于上界。猶如小船越小江河三聲聞乘。謂四諦法門。四緣覺乘。謂十二因緣法門。皆能運(yùn)載眾生越于三界。到有余無余涅槃。成阿羅漢及辟支佛。皆如大船越大江河。五菩薩乘。謂悲智六度法門。運(yùn)載眾生總超三界三乘之境。至無上菩提大般涅槃之彼岸。如乘舶過海也。今此經(jīng)者。謂是人天乘所攝。在小乘藏中。三辨定宗旨。三辨定宗旨者。此經(jīng)以孝順設(shè)供。拔苦報(bào)恩為宗。今以二門分別。一釋行相。二配句數(shù)。初者為目連。本為孝誠欲酬恩德。力所未及故先出家。是以始得六通。便觀三界見其亡母生餓鬼中。雖餉香飯旋成猛火。悲號投佛。佛教設(shè)于盆供。拔冥途身脫一劫苦。不辜生育大報(bào)劬勞。細(xì)詳經(jīng)旨備斯四義。二配句數(shù)者。有四四句。一孝順兩字。自有四句。一孝而非順。如三牲之養(yǎng)等。二順而非孝。如病索禁忌之食而即供。欲行非為之事而不諫等。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨順色。觀志三年無改。四非孝非順。如水中葬父之類。二以孝順設(shè)供。相對復(fù)為四句。一孝順非設(shè)供。如董黯王祥等。二設(shè)供非孝順。為己求福而修齋等。三俱是。即盂蘭盆會。四俱非。謂逆而慳也。三以孝順對拔苦。亦為四句。一孝順非拔苦。謂董永等。二拔苦非孝順。謂救他人之苦。三俱是。即蘭盆會。四俱非。謂逆小之人也。四以孝順對報(bào)恩亦為四句。一孝順非報(bào)恩。護(hù)發(fā)膚不驕危非法不言等。二報(bào)恩非孝順。扶輪報(bào)一餐修行報(bào)施主等。三俱是。盂蘭盆會也。四俱非。謂辜恩逆人。今修此一門。即圓四行所得功德何可校量。實(shí)繇境勝心強(qiáng)徹于神理故也

佛說盂蘭盆經(jīng)疏卷上終

佛說盂蘭盆經(jīng)疏 卷下

充國沙門宗密述

四正解經(jīng)文(二)。正解經(jīng)文于中復(fù)二。初釋題目。二解本文。初釋題目

佛說盂蘭盆經(jīng) 此經(jīng)總有三譯。一晉武帝時(shí)。剎法師翻云盂蘭盆經(jīng)。二惠帝時(shí)。法炬法師譯云灌臘經(jīng)。應(yīng)此文云。具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭等故。三舊本別錄。又有一師。翻為報(bào)恩經(jīng)。約所行之行而立名故。今所釋者。即初譯也。義凈三藏云。頒自我口暢之。彼心以教合機(jī)。故稱佛說。盂蘭是西域之語。此云倒懸。盆乃東夏之音。仍為救器。若隨方俗應(yīng)曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇道。載饑且渴命似倒懸�？v圣子之威靈無以拯其涂炭。佛令盆羅百味式貢三尊。仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。即從此義以立經(jīng)名。經(jīng)者正名為線。義曰契經(jīng)。線能貫華。經(jīng)能持緯。謂所詮之義似緯似華。能詮之文能持能貫。今順此方典誥。是以目之為經(jīng)。借義助名。仍加契字。此釋符佛地論。二義中貫穿之義。雜心論五義中結(jié)鬘之義也。二解本文。解本文分三。一序分。三正宗分。三流通分。以三分之興。彌天高判冥符西域。今古同遵。初序分中諸經(jīng)多有二序。一證信序。謂如是之法我從佛聞。標(biāo)記說時(shí)說處分明。大眾同聞非謬。以為證據(jù)令總信受。經(jīng)無豐約非信不傳。繇是經(jīng)初必須證信。故智度論云。說時(shí)方人令生信故。二發(fā)起序發(fā)明信起正宗之法。如凈名寶蓋法華毫光之類。然證信亦云通序。諸經(jīng)皆同故。亦云經(jīng)后序。佛說法時(shí)而未有故。發(fā)起亦云別序。諸經(jīng)各別故。亦云經(jīng)前序。佛先自發(fā)起。方說正宗故。初證信序

聞如是一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園 則佛臨滅度時(shí)。阿難請問四事。佛令置此言也。所問四事佛一一答。謂一依四念處。二以戒為師。三默擯惡性比丘。四一切經(jīng)初。皆云如是我聞一時(shí)佛在某處與某處若干人俱。諸經(jīng)多具六種成就。文或闕略義必具之。謂一信二聞三時(shí)四主五處六眾。六緣不具教則不興。必須具六。故云成就。今經(jīng)闕于列眾也。又聞成就為初異余經(jīng)者。各是譯人之意。謂或云如是之法我從佛聞。或云我于佛邊聞如是法。皆是指法之詞也。不云我者。意彰圣人皆證無我理故。余經(jīng)有者。即阿難自指五蘊(yùn)假者。不同情計(jì)之我。亦無過也。聞謂耳根發(fā)識聽彼外聲。次云如是者。信成就也。夫信者言是事如是。不信者言是事不如是。故肇公云。信順之詞也。一時(shí)者。師資合會說聽究竟�？偯�一時(shí)。簡異余時(shí)也。謂如來說經(jīng)。時(shí)有無量。不能別舉。一言略周故但云一。諸方時(shí)分延促不定故。總言一時(shí)。然諸經(jīng)中不指定時(shí)指定處者。有解招難故不用之。今詳其意。以處則不過十六國中。游化住止之處而有其數(shù)。易為標(biāo)指。時(shí)則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等時(shí)。變異迅速積數(shù)無量。不可說錄。難為標(biāo)指故。佛者梵語佛陀。此云覺者。謂覺了真妄性相之者也。覺有三義。一自覺我空。簡異凡夫。二覺他法空。簡異二乘。三覺滿俱空合于本覺。名究竟覺�；蛎�大覺妙覺。簡異菩薩。在舍衛(wèi)等者。處成就也。真諦記云。住處有二。一境界處。謂化在俗之流。二依止處。謂統(tǒng)出家之眾。初即舍衛(wèi)。后即祇園。婆沙論云。舉舍衛(wèi)者。令遠(yuǎn)人知。舉祇園者。令近人知。舍衛(wèi)此云聞物。謂具足財(cái)寶之物。多聞解脫之人。遠(yuǎn)聞諸國故。義凈三藏譯金剛經(jīng)。云名稱大城。祇樹等者。即只陀太子所施之樹。給孤長者所買之園。只陀此云戰(zhàn)勝。波斯匿王太子也。生時(shí)王與外國戰(zhàn)勝因以為名。給孤獨(dú)者。是臣之號。本名須達(dá)多。此云善施。謂給孤獨(dú)。即是善施。又常行施故名善施。鄉(xiāng)人美之號給孤獨(dú)。然園是須達(dá)所買。樹是只陀所施。園總樹別。先合標(biāo)園今以禮別尊卑故。樹先園后。西國呼寺為僧伽藍(lán)摩。此云眾園。以佛教東流初至中國。止鴻臚寺賓異域僧僧既漸多。散置別館。存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者。涅槃經(jīng)說。須達(dá)長者為兒聘婦。詣王舍城。因見佛發(fā)心。請入舍衛(wèi)說法。佛令舍利弗隨歸先揀住處。擇得只陀太子之園。長者問買。太子戲云。側(cè)布黃金滿即賣之。長者便欲交付。太子云。是戲言。共請斷事之人斷之。彼斷令依先語。長者載金側(cè)布。唯少一隅。太子見其不惜財(cái)寶。知佛殊勝。遂施所余之地置立門屋。施園中樹以為林蔭。二人共成精舍請佛居之。故云祇樹等也。闕眾成就者。但文略也。如無常經(jīng)等。然有其時(shí)。必具徒眾故。經(jīng)末云四輩弟子歡喜奉行。二發(fā)起序(六)。發(fā)起者。此經(jīng)既以孝順拔苦為宗故。托救母之緣而為發(fā)起。文分為六。第一目連道滿。第二知恩欲酬。第三攀慕遍尋。第四得見所在。第五痛哭往救。第六惡習(xí)現(xiàn)前。初目連道滿

大目犍連始得六通 此人姓大目犍連。唐言菉菽氏。彼國上古有仙。常食菉豆。尊者是彼之種族也。名尼拘律陀。即樹名也。尊者二親因祭此樹神而生尊者。故名此也。是王舍城中輔相之子。時(shí)人貴其種。所以稱其氏。始得六通者。始即是初。初得圣道便度二親。本因親而修道故也。道雖無異本愿各殊。故諸圣者不必皆爾。六通者。一神境通。智證神境故。亦名如意通。身如其意欲往即到故。二天眼通。三天耳通。謂能見能聞若近若遠(yuǎn)。障內(nèi)障外色聲等故。四宿命通。能知宿世本生本事故。五他心通。謂于定散漏無漏心。一切能知故。六漏盡通。謂身中漏盡而能知故。六皆無擁故總名通。二知恩欲酬

欲度父母報(bào)乳哺之恩 度謂度脫。然報(bào)恩兩字。但是通標(biāo)虛位。度脫正是其報(bào)。乳謂母乳。哺是嚼哺。然父母有遠(yuǎn)近。恩有輕重。報(bào)有分全。遠(yuǎn)者七世乃至多世。近者即生此身。七世者。外教所宗。人以形質(zhì)為本傳體相續(xù)。以父祖已上為七世故。偏尊于父。佛教所宗。人以靈識為本。四大形質(zhì)為靈識所依。世世生生皆有父母。生養(yǎng)此身。已去乃至七生所生父母為七世也。然寄托之處。惟在母胎。生來乳哺懷抱亦多是母。故偏重母。是以經(jīng)中但云報(bào)乳哺之恩也。乃至多世者。于中偏取歸依佛已來所有生身父母。能生我身修道器故。諸佛成道之時(shí)。多生父母皆相會遇。聞法獲益。恩有輕重者。此生父母最重。余漸輕也。報(bào)有分全者。侍養(yǎng)一生為分。度脫多生為全。故經(jīng)云。左肩擔(dān)父。右肩擔(dān)母。遍行大地。亦不能報(bào)恩。故知此生所報(bào)為分。設(shè)同孟宗董黯董永之類。亦為分也。今經(jīng)云。欲度父母者。意令得道。明其全也。若總不報(bào)。便是不孝罪人。況加逆事。且泛論一切人恩。華嚴(yán)經(jīng)云。不知恩者多遭橫死。觀佛相海經(jīng)云。有恩不報(bào)。是阿鼻因諸恩尚然。況于父母。父母之恩無可校量。故詩云。蓼蓼者莪匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬勞。乃至無父可怙無母可恃。出則銜恤入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我畜我。長我育我。顧我。復(fù)我。出入腹我。欲報(bào)之德昊天罔極。故三藏云。父母義高天地恩深巨海。是以系仰顧腹之恩。思答劬勞之德。父母恩重經(jīng)云。父母懷抱含笑未語和和弄聲。饑時(shí)須食非母不哺�？蕰r(shí)須飲非母不乳(云云)。計(jì)論母恩昊天罔極。嗚呼慈母云何可報(bào)(云云)。至于行來東西鄰里井灶碓磨。不時(shí)還家。母忽心驚。兩乳流出。即知我兒家中憶我。即便還家。問詳此經(jīng)文淺樸。偏誡貧賤之流何也。答君子自孝故。偏誡小人。又君子有簞瓢之貧。何妨確磨等事。又偏敘艱勤之語。始彰鞠養(yǎng)之勞耳。又云。其兒遙見母來�；蛟跈谲嚀u頭弄腦�；驈�(fù)曳腹隨行嗚呼向母。母為其子曲身下就。長舒兩手摩拭塵土。嗚和其口。開懷出乳。以乳乳之。母見兒歡。兒見母喜。二情相交恩愛慈重。莫復(fù)過是(云云)。既生長大朋友相隨。梳頭摩發(fā)欲得好衣覆蓋其身。敝衣故破父母自著。新好綿帛先與其子。至于行來官私急疾。傾心南北。逐子?xùn)|西。橫簪頭上。子漸長大。為與索妻。得他女子父母轉(zhuǎn)疎。私房室內(nèi)共相語樂。父母年老氣力衰微。終朝至暮不來借問�；驈�(fù)父孤母寡獨(dú)守空房。猶如客人寄止他舍。常無恩愛。或無襦被寒凍苦辛。厄難遭之太甚。年老色衰多饒?jiān)槭�。夙夜不臥長吟嘆息。何罪宿愆。生此不孝之子�；驎r(shí)呼喚。嗔目驚怒盡不從順。婦兒罵詈低頭含笑(云云)。帝釋梵王諸天人民。一切眾會。聞經(jīng)歡喜發(fā)菩提心。號哭動地淚下如雨。評曰。細(xì)思其事誠哉是言�；蛴心覆蝗绱藘翰蝗绫苏摺０僦袩o一也。良繇眾生無始無明迷真執(zhí)妄。既根本顛倒故。枝末一一皆然。禍哉凡愚。云何可度。三攀慕遍尋

即以道眼觀視世間 觀求生處是天眼通。繇證道而得故云道眼。世間有二。謂三界是器世間。六道是有情世間。然尊者喪親之日猶是凡夫。不知父母生于何道。今成圣果力�？勺非蠊�。以天眼上下觀視于三界處尋六道身。得通便觀。故云即也。四得見所在

見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立 本觀世間俱尋父母。父生樂處不假施勞。既非經(jīng)宗故此不述。母生鬼道已屬三涂。復(fù)在餓中。是鬼之極苦。拔濟(jì)苦者唯盂蘭盆。發(fā)起正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果。酬引業(yè)故。不見飲食是等流果。酬滿業(yè)故。是慳貪業(yè)之果也。皮骨連立是增上果。準(zhǔn)正理論。鬼本住在此洲之下五百繇旬�？v廣亦爾。有琰魔羅界。從此展轉(zhuǎn)散取余方。人間一月為一日。乘此積月積年壽五百歲。然鬼有三種。一無財(cái)鬼。以無福德不得食故。二少財(cái)鬼。少得凈妙飲食故。三多財(cái)鬼。多得凈妙飲食故。此三種鬼復(fù)各有三。無財(cái)三者。一炬口鬼。謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村柵焚炙賢良。以此求財(cái)墮于地獄。從地獄出墮此鬼中。故正法念經(jīng)云。若人貪嫉枉奪人財(cái)。破人城郭殺害抄掠得財(cái)。奉王大臣。轉(zhuǎn)增兇暴。墮熾然餓鬼中。二針咽鬼。謂頭大如山。咽如針孔。繇于破齋夜食盜竊眾僧之食故。故齋法清凈經(jīng)云。目連路逢數(shù)百萬鬼。頭如大山等。三臭口鬼。謂口中腐臭自惡受苦。以多貪名利自是非他。贊嘆惡人毀謗賢善故。據(jù)此三種。寧吞鐵丸不食信施。少財(cái)三者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。為貪利故。妄行針炙及刺畜生。但為求財(cái)不愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭自拔受苦。繇于販賣豬羊烹宰鵝鴨。湯爛刀剝楚痛難堪。地獄罪終墮斯鬼趣。三大癭鬼。咽垂大癭自決啖膿。繇嫉妒于人常懷嗔恨故。多財(cái)三者。一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。繇于罪多福少少施多慳。棄擲之物方惠施故。二得失鬼。謂常得巷陌所遺食故。以于現(xiàn)財(cái)常生慳著。疑欲失者而方舍故。三勢力鬼。謂夜叉羅剎毗舍阇等。所受富樂類于人天�；蛞罉淞帧；蜃∩焦取；蚓屿`廟或處空宮。形豎而行。屬于鬼趣。此等變化多端者。繇于因地罪福不精苦樂之因相雜作故。付法藏傳說。僧伽耶舍比丘。游大海邊見妙宮殿。其家鎖二鬼等。今尊者之親。是無財(cái)鬼中炬口鬼也。又有處說。餓鬼有三種。一外障。得遇水時(shí)即見有人執(zhí)刀仗等而障礙故。二內(nèi)障�？谟谢鹁��；蜓嗜玑樄�。三無障。見河是猛火�；蚴臣S穢�；蜃愿钌砣馐赤⒌取＝褡鹫咧�親當(dāng)內(nèi)障也。上來諸鬼皆繇自心因行所招。果報(bào)必應(yīng)。譬如影響繇于形聲。雖父母至親不相替代。故諸智者宜各勵心。儻遇善緣不應(yīng)空過。一朝去世誰為修崇�？v托子孫七分獲一。況無孝子�；诤藓巫�。且濁世凡流鮮懷仁孝。唯憂妻子。豈念幽靈。貧賤者迫以饑寒。富貴者荒于財(cái)色。設(shè)能追福厭課者多。竭力罄心萬中無一。世途目擊豈不昭然。故恩重經(jīng)云。夫妻和合同作五逆。彼時(shí)呼喚急速走使。父母之語十喚九違。不相從順罵詈嗔目。生存尚爾。歿后可知。自既不仁。兒豈能孝。故昔有送父林野。乃持輿回歸。以古觀今雖途跡異而心同也。五慟哭往救

目連悲哀。即以缽盛飯往餉其母 悲哀者。生育恩重如上所陳。死別隔生忽然再見�？v使顏容仍舊亦可啼泣悲傷。況睹鬼形皮骨連立。喉中煙焰腹里空虛�？嗨频箲颐�唯喘息。豈不能碎身擗踴竭氣號啕。恨罪逆之偷安。痛慈親之受苦。經(jīng)標(biāo)總意但曰悲哀。細(xì)察當(dāng)時(shí)何疑不爾。故三藏科云摧慟。釋云。感激徹于骨髓。號叫動于天地。缽飯往餉者。母既氣綿夕漏厄在朝饑。饑而且渴。理須救濟(jì)。濟(jì)此之急飯食為先。故以缽盛飯持餉于母。六惡習(xí)現(xiàn)在

母得缽飯便以左手障缽右手揣食食未入口化成火炭遂不得食 境隨心變。果藉業(yè)成。餓因未除飽緣寧致。鬼是炬口。食近口而熾然。水作堅(jiān)冰。冰近湯而確耳。即知神力不禁業(yè)力。除饑要且除慳。故六通往餉而招殃。百味盆羅而致苦。大哉業(yè)熟可思者焉。今左手障缽慳恐余侵。右手揣食貪于自給。慳貪猛盛如此現(xiàn)行。飯食劣緣若何充濟(jì)。故化為火不得食也。上來序分竟。二正宗分(二)。正宗分文分為二。初目連悲陳苦厄。二如來廣示因緣。初目連悲陳苦厄

目連大叫悲號涕泣。馳還白佛具陳如此 子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。弟子勤觀四諦。已證三明�？梢苑锤采胶印；剞D(zhuǎn)日月。豈料母縈極苦。命若到懸。竭其孝誠盡其神變。而竟不能令除惡報(bào)暫濟(jì)饑腸。所以叫泣奔還。備申哀懇 二如來廣示因緣(八)。如來廣示因緣。且依三藏大分八段。第一彰母罪深。第二明子德劣。第三斥邪無力。第四顯正有能。第五許以救方。第六示其正法。第七孝子領(lǐng)悟。第八慈母獲益。初彰母罪深

佛言汝母罪根深結(jié) 有經(jīng)中說。定光佛時(shí)目連名羅卜。母字青提。羅卜欲行。囑其母曰。若有客來娘當(dāng)具膳。去后客至母乃不供。仍更詐為設(shè)食之筵。兒歸問曰。昨日客來若為備擬。母曰。汝豈不見設(shè)食處耶。從爾已來五百生中慳慳相續(xù)。故云罪根深結(jié)。罪謂身口之業(yè)。根謂慳貪之心。多生相續(xù)為深。交固難解為結(jié)。從慳所起皆是罪業(yè)。非唯彼時(shí)一度妄語。謂慳貪是苦根。所作是苦業(yè)。餓鬼是苦果。為三事也。若準(zhǔn)十重戒中。慳亦是業(yè)。唯貪為根。起罪業(yè)故。問五百生慳為人為鬼。答人鬼相間。造受相資。若唯人身不名惡報(bào)。若唯鬼身不應(yīng)造業(yè)�；蛞酁樾笥诶頍o妨。但慳習(xí)不除即名相續(xù)。問目連自定光佛世已來。所生之母不一。如何偏救彼之青提。答青提與目連緣深。今生復(fù)為其母。但救此身所生之母。非謂救彼遠(yuǎn)世青提。余論云云。皆為未達(dá) 二明子德劣

非汝一人力所奈何 汝母慳心。慳于一切。時(shí)經(jīng)多世。事歷多人。豈汝一人力可濟(jì)拔。三斥邪無力

汝雖孝順聲動天地天神地祇邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何 三藏云。縱汝感天靈于上界。激地祇于下方�？v攝邪魔橫羅外道。統(tǒng)六合以同一家�？偘瞬恳詾橐槐�。并其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之道士也。簡內(nèi)道中之道士。佛教初傳此方。呼僧為道士故。四天王者。毗沙門等護(hù)持世界者也。四顯正有能

當(dāng)須十方眾僧威神之力乃得解脫 三藏云。一縷不能制象。必假多絲。一人不能除業(yè)。必資眾德。今詳前后經(jīng)文。以邪正一多相對乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇邪魔外道等也。三亦多亦正。方可救拔。即十方僧也。四不多不正。居然不可。故無經(jīng)文。五許以救方

吾今當(dāng)說救濟(jì)之法。令一切難皆離憂苦 今當(dāng)說者。正是許詞。救濟(jì)法者。是所許事。令一切等者。千鈞之弩。不獨(dú)為鼷鼠發(fā)機(jī)。三界之尊。豈偏令汝母離苦。六示其正法。示正法于中分二。初教孝子獻(xiàn)供之法。后教眾僧受供之儀。初復(fù)有五。一定勝時(shí)。二發(fā)勝意。三設(shè)勝供。四贊勝田。五獲勝益。謂自恣日為勝時(shí)。如春陽之月孝心為勝意。如精新種子百味五果等為勝供。如好牛犁以之供養(yǎng)。如能耕墾賢圣為勝田。如膏腴之地。存亡父母六親眷屬。乃至七代離苦生天為勝益。如千箱萬斛秋收冬藏。經(jīng)文意勢。豈不然乎。智者詳之。如指其掌。初教孝子獻(xiàn)供法(五)。一定勝時(shí)

佛告目連十方眾僧七月十五日僧自恣時(shí) 梵語僧伽。此云眾和合。謂若眾而不和。如群商群吏及軍眾等。不名僧寶。若和而不眾。如二人同心之類。亦非僧寶。眾而和合為福之因。方名僧寶。和合者。此有六種。謂身和同。事語和同。默意和同。忍戒和同。修見和同。解利和同均也。儒說小人君子�；蚝突蛲�。今釋子比丘和而同也。今云十方者。法無限局豈隔親疎。眾僧者。唐梵重標(biāo)譯人之拙。七月十五日者。前三月夏安居竟故可自恣。自恣有三日�；蚴�四十五十六。今舉中間也。此剩僧字。去之又句闕。亦是譯人之失也。何不云共自恣時(shí)。自恣者。自己之過恣他所舉。謂一夏安居九旬加行。不階四果亦得四禪。佛設(shè)教門本意如此。正像末法僧等皆然。雖后五百歲。亦有持戒修福者故。然將超苦海謹(jǐn)護(hù)浮囊。猶恐當(dāng)局者迷。必藉旁觀得失�？v不斷惑證果。還希罪滅福生故。褊袒于眾中白大德長老。或見我過�；蚵勎易�。或疑我犯。恣任所舉。哀愍語我。我當(dāng)懺悔。如此則身心清凈。猶如琉璃。禪定解脫或有之矣。供養(yǎng)此者力用可知。豈不拔濟(jì)先亡資熏現(xiàn)在。故三藏云。比丘受歲之日。大眾自恣之時(shí)。僧多獲道于四果。故能濟(jì)厄于七代。二發(fā)勝意

當(dāng)為七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者 當(dāng)為者。能救之心。七世下所救之境。約境明心故云勝也。七世者。所生父母。不同儒教取上代祖宗。厄難中者。通于存歿。歿則地獄鬼畜。存則病痛枷禁。皆名厄難。七世父母雖似轉(zhuǎn)疎。皆是生我修道之器。既蒙鞠育豈負(fù)深恩。故三藏云。天地覆載。既無憚于劬勞。幽顯沉淪。理合答于罔極。三設(shè)勝供

具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床敷臥具。盡世甘美以著盆中供養(yǎng)十方大德眾僧 具飯百味者�？倶�(biāo)也。如人盛饌盤筵邀命賓客唯云吃飯。故飯為總統(tǒng)于百味。百者大數(shù)非定一百。五果者。一核果。如棗杏桃李等。二膚果。如瓜梨柰椹等。三殼果。如胡桃石榴等。四糩果。如蘇荏等。五角果。如菱豆等。上皆舌所嘗也。汲灌盆器者。沐浴等所用。并下床敷臥具。皆身所覺也。香者鼻所嗅也。油錠燭者昭燎等。用眼所見也。亦可香油涂身。亦屬身攝。西域如此。盡世甘美者。亦屬舌也。上來于五欲境中唯闕聲也。盡世之言。詳其意趣。有二種盡。謂富貴則盡世所有。有即須求。貧賤則盡力所及。及則須覓。即知不定少多之物。但在竭盡其心。亦類彼享于克誠馨于明德也。著盆中者。譯經(jīng)訛錯。如何床等可置盆中。應(yīng)云著盂蘭盆供會之中也。供養(yǎng)二句者。正明行也。據(jù)經(jīng)本意。但以可受用物。供養(yǎng)大德之僧。不必雕鏤金玉剪割繒彩高聳欄架等也。故三藏云。汝須物華四事盆美八珍。歷十方而運(yùn)想。澄一心而供養(yǎng)。四贊勝田

當(dāng)此之日一切圣眾�；蛟谏介g禪定�；虻盟�道果�；蛟跇湎陆�(jīng)行。或六通自在。教化聲聞緣覺�；蚴�地菩薩大人權(quán)現(xiàn)比丘在大眾中。皆同一心受缽和羅飯。具清凈戒圣眾之道。其德汪洋 初二句約人贊時(shí)而總標(biāo)。末二句以威儀贊人而總結(jié)。中間人法有其五對。但文不次。謂處有山間樹下對。證有四果六通對。行有自利利他對。學(xué)者戒定對。人有大小對。亦名權(quán)實(shí)對。又總束之不出人法。謂三學(xué)三乘對也。從初至四果禪定也。次從或在下至自在教化智慧也。皆同下三句凈戒也。三乘即聲聞緣覺十地大人也。皆同一心是意和合。謂受供時(shí)皆同運(yùn)慚愧殷重心慈悲報(bào)恩救濟(jì)心。人雖位有凡圣德有優(yōu)劣。而所運(yùn)心一而無異。故云同也。受缽和羅飯者。缽中飯也。梵云缽多羅。此云應(yīng)量器。和字訛也。今時(shí)但云缽者略也。經(jīng)題云盆。即是缽也。譯時(shí)隨俗。題之云盆。盆之與缽皆是器故。故三藏釋題翻為救器。此一句經(jīng)正明自恣大德受盂蘭盆供也。五獲勝益

其有供養(yǎng)此等自恣僧者�，F(xiàn)世父母六親眷屬。得出三涂之苦。應(yīng)時(shí)解脫衣食自然。若父母現(xiàn)在者。福樂百年。若七世父母生天。自在化生入天華光 此一唱經(jīng)有兩節(jié)意。初一半者。蒙悲愿之力而離苦。后一半者。蒙慈愿之力而得樂。樂中有存亡之異。初云此等自恣僧者。指前五對所說也。現(xiàn)世父母者。生此身父母也。非謂未亡名為現(xiàn)世。故指得益云出三涂。其現(xiàn)在未亡之父母下。自有文云福樂百年是也。不應(yīng)重舉三藏錯會。故作異釋甚非文意。六親者。父母兄弟夫妻。眷屬者。一切姻戚通于表里。出三涂解脫者。總名離苦也。衣食自然者。且翻三涂生于人天。故屬拔苦之文。亦可得樂屬于后也。若父母下明存亡得樂。文相可知。天華光者。天上妙華光明也。略指快樂之相矣。二教眾僧受供養(yǎng)儀

時(shí)佛敕十方眾僧。皆先為施主家咒愿。愿七世父母。行禪定意然后受食。初受食時(shí)先安在佛前塔寺中佛前。眾僧咒愿竟便自受食 此中前半凈三業(yè)。后半具三寶。前中咒愿口業(yè)。禪定意業(yè)。受食身業(yè)。后中塔前是佛。咒愿是法。受食是僧。從他受而后食。法律如此。即受字亦屬法也。塔者邊國訛語。正云窣堵波。此云高顯處。此中意通殿塔。塔安舍利。殿安佛像。七孝子領(lǐng)悟

時(shí)目連比丘及大菩薩眾。皆大歡喜。目連悲啼泣聲釋然除滅 凈業(yè)既成必知離苦。觀因驗(yàn)果聲響不差。故喜而止啼也。如處世刑獄囑大力人。財(cái)賭既行其心已喜。八慈母獲益

時(shí)目連母。即于是日得脫一劫餓鬼之苦 目連聞經(jīng)且是受教施設(shè)盆供。合在余時(shí)。今說經(jīng)次。便云脫餓鬼者。譯經(jīng)闕略也。應(yīng)于正宗終處敘結(jié)集家文云。爾時(shí)目連聞是。是法已至七月十五。施設(shè)盆供。供自恣僧已。其母即于是日得脫一劫餓鬼之苦。則文義俱顯矣。故三藏云。孝子既獻(xiàn)供于此晨。慈母乃除殃于是日。大哉圣力速疾如斯。其餓鬼受苦年劫時(shí)分待檢敘之。三流通分。流通分有三。一申請。二贊請。三答請。一申請

目連復(fù)白佛言。弟子所生母。得蒙三寶功德之力眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子。亦應(yīng)奉盂蘭盆救度現(xiàn)在父母乃至七世父母。可為爾不 說此語時(shí)。亦是設(shè)供之后。非一席之事。至畢缽羅窟。方始總集為經(jīng)也。目連愛其親而及他人。如潁考叔諫莊公也。二贊請

佛言。大善快問。我正欲說。汝今復(fù)問 初句標(biāo)贊大善快問者。深契圣心。后二句釋所以。以正欲說即遇問詞。機(jī)感相投潛通密應(yīng)。故言快問。佛本意者。欲說孝道最大故。拔苦事重故。盂蘭法勝故。世尊睹眾勝緣機(jī)熟可教化故。三答請(五)。一教起行

善男子。若比丘比丘尼。國王太子大臣宰相三公百官萬民庶人行慈孝者。皆應(yīng)先為所生現(xiàn)在父母過去七世父母。于七月十五日佛歡喜日僧自恣日。以百味飯食安盂蘭盆中。施十方自恣僧 雖貴賤品隔僧浴道殊。自非化生濕生。無不有父有母。慈烏鸚鵡尚解思恩。豈況人倫而不濟(jì)拔。孝之利害已具玄談。既識是非須依正道。故云應(yīng)先為所生等也。據(jù)制令必為。不為即是違制。故亦當(dāng)于制教。是以前判亦屬律藏。然佛無悲喜。今于此日示現(xiàn)歡喜者。應(yīng)機(jī)緣也。以佛本出世只為勸人修行。見人造惡則悲。見人修善則喜。今比丘九旬加行日滿倍更懇誠。三千界中皆同如此稱佛本意。寧不欣歡。此日設(shè)供其福甚矣。二教發(fā)愿

愿使現(xiàn)在父母壽命百年無病。無一切苦惱之患。乃至七世父母離餓鬼苦。生人天中福樂無極 所修必假行門。所獲必繇心愿。愿者心之樂欲。欲得存歿咸安。存者保壽于人間。常無病惱。歿者遷神于天上。永絕冥涂。行愿相資。無所不利。三教常作

是佛弟子修孝順者。應(yīng)念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。常以孝慈憶所生父母。為作盂蘭盆施佛及僧。以報(bào)父母長養(yǎng)慈愛之恩 是佛弟子修孝順者。反明非佛弟子及不孝順。孝即任不設(shè)盆供也。念念常憶者無終始也。長養(yǎng)是事。慈愛是心。故前起行及發(fā)心愿以報(bào)之也。余文可解。三藏云。父母結(jié)愛。既念念不去心。孝子報(bào)恩。須年年不絕供。四勸受持

若一切佛弟子。應(yīng)當(dāng)奉持是法 智度論云。信力故受。念力故持。今云奉者。即受之義。應(yīng)當(dāng)者。勖此二力。五喜而奉命

時(shí)目連比丘四輩弟子。歡喜奉行 四輩者。僧尼士女�；蛟�。人天龍鬼。疑故兩存。然凡厥生靈皆依恃怙。故父母恩均于天地。此雖至孝不得其門。今受神方信知靈驗(yàn)。必能除七世之厄難。報(bào)二親之劬勞。自知心有所之。是以歡喜承命

佛說盂蘭盆經(jīng)疏卷下終

盂蘭經(jīng)疏。唐圭峰禪師。會孝道要言以注經(jīng)。廣明釋門真孝。令學(xué)者得報(bào)親之方。不落異解傍岐。入佛最上乘也。故歷代高僧。于自恣日誘諸緇素。設(shè)盂蘭會作度親筏。實(shí)遵此經(jīng)疏耳。慶與徐序東孝廉結(jié)弘法會集。諸宰官居士續(xù)梓方冊。三百卷目中。適此疏未鐫。李太仆捐資鏤板。余檢閱南北藏。文句不同。今依云棲大師定本刻之。大師分科節(jié)目別出手眼。但南北較訛多不能書。謹(jǐn)跋數(shù)語。令觀者不獨(dú)識文句異同�；蛞蛑敢娫隆５梅鸫笮�報(bào)恩之旨。是所愿矣 貴州赤水雪山沙門繼慶跋

疏主傳略(案孝衡鈔傳燈錄二本節(jié)要)

終南山圭峰宗密禪師。果州西充縣人也。姓何氏。唐建中元年生。髫齔通儒書。冠歲探釋典。元和二年將赴貢舉。偶造遂州道圓和尚法席。欣然契會。遂求披削。當(dāng)年進(jìn)具。傳契心印。又遍訪名能。廣乎知見。著述圓覺華嚴(yán)涅槃金剛起信唯識盂蘭盆法界觀行愿經(jīng)等疏鈔。并集諸宗禪言。為禪源詮。及酬答書偈議論等�？偘儆嗑�。并傳于世。文宗太和中。詔入內(nèi)賜紫。累問法要。朝士傾慕。尋請歸山。至?xí)�昌元年正月六日。于興福塔院坐滅。四眾哀泣喧野。奉全身于圭峰。茶毗得舍利數(shù)十粒。明白潤大。藏之石室。世壽六十二。僧臘三十四。宣宗追謚定慧禪師。塔曰青蓮。嘗有偈云。作有義事。是惺悟心。作無義事。是狂亂心�？駚y隨情念。臨終被業(yè)牽。惺悟不繇情。臨終能轉(zhuǎn)業(yè)