日知錄 卷二

　　帝王名號(hào)堯、舜、禹皆名也。古未有號(hào)，故帝王皆以名紀(jì)，臨文不諱也。考之《尚書》，帝曰“格汝舜，格汝禹”，名其臣也。堯崩之后，舜與其臣言，則曰“帝禹崩之后”。《五子之歌》則曰“皇祖”，《胤征》則曰“先生”、無言堯、舜、禹者，不敢名其君也，自啟至發(fā)皆名也。夏后氏之季，而始有以十干為號(hào)者。桀之癸，商之報(bào)丁、報(bào)乙、報(bào)丙、主壬、主癸，皆號(hào)以代其名，自天乙至辛皆號(hào)也。商之王著號(hào)不著名，而名之見于經(jīng)者二：天乙之名履，曰湯、曰紂，則亦號(hào)也。號(hào)則臣子所得而稱，故伊尹曰“惟尹躬暨湯”，《頌》曰武湯、曰成湯、曰湯孫也。曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高后，曰中宗，曰高宗，而廟號(hào)起矣。曰元王，曰武王，而謚立矣。曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯，曰寧王，而稱號(hào)繁矣。自夏以前，純乎質(zhì)，故帝王有名而無號(hào)。自商以下，浸乎文，故有名有號(hào)。而德之盛者，有謚以美之，于是周公因而制謚。自天子達(dá)于卿大夫，美惡皆有謚，而十干之號(hào)不立。然王季以上不追謚，猶用商人之禮焉，此文質(zhì)之中，而臣子之義也。嗚呼！此其所以為圣人也歟？

　　九族宗盟之列，先同姓而后異姓；喪服之紀(jì)，重本屬而輕外親。此必有所受之，不自周人始矣。”克明后德，以親九族。”孔傳以為自高祖至玄孫之親，蓋本之《喪服小記》“以三為五，以五為九”之說，而百世不可易者也�！赌潦摹窋�(shù)商之罪，但言“昏棄厥遺王父母弟”，而不及外親；《呂刑》申命有邦，歷舉伯父、伯兄、仲叔、季弟、幼子、童孫，而不言甥舅，古人所謂先后之序從可知矣。故《爾雅》謂于內(nèi)宗曰“族”，于母妻則曰“黨”。而《昏禮》及《仲尼燕居》“三族”之文，康成并釋為父、子、孫。杜元?jiǎng)P乃謂：“外祖父、外祖母、從母子及妻父、妻母、姑之子、姊妹之子、女子之子非己之同族，皆外親有服而異族者。”然則史官之稱帝堯，舉其疏而遺其親，無乃顛倒之甚乎？且九族之為同姓，經(jīng)傳之中有明證矣�！洞呵铩ｔ敵晒�十五年》：“宋共公卒。”傳曰：“二華，戴族也；司城，莊族也；六官者，皆桓族也。”共公距戴公九世。而《唐六典。宗正卿》：“掌皇九族之屬籍，以別昭穆之序，紀(jì)親疏之別。”“九廟之子孫，其族五十有九。光皇帝一族，景皇帝之族六，元皇帝之族三，高祖之族二十有一，太宗之族十有三，高宗之族六，中宗之族四，睿宗之族五。”此在玄宗之時(shí)已有七族，若其歷世滋多，則有不止于九者。而五世親盡，故經(jīng)文之言族者自九而止也。又孔氏《正義》謂高祖、玄孫無相及之理，不知高祖之兄弟與玄孫之兄弟固可以相及，如后魏國子博士李琰之所謂“壽有長短，世有延促，不可得而齊同”者。如宋洪邁《容齋隨筆》言：“嗣濮王士歆，在隆興為從叔祖，在紹熙為曾叔祖，在慶元為高叔祖。”其明證矣，亦何必帝堯之世，高祖、玄孫之族，無一二人同在者乎？疑其不相及而以外戚當(dāng)之，其亦昧于齊家治國之理矣。

　　《路史》曰：“親親，治之始也。”《禮。小記》曰：“親親者，以三為五，以五為九，上殺，下殺，旁殺，而親畢矣。”是所謂九族者也。夫人生則有父，壯則有子，父子與己，此《小宗伯》三族之別也。父者子之祖，因上推之，以及于己之祖；子者父之孫，因下推之，以及于己之孫。此《禮傳》之以三為五也。己之祖，自己子視之，則為曾祖王父；自己孫視之，則為高祖王父。己之孫，自己父視之，則為曾孫；自己祖視之，則為玄孫。故又上推以及己之曾、高，下推以及己之曾、玄，是所謂以五為九也。陳氏《禮書》曰：“己之所親，以一為三；祖孫所親，以五為七�！队洝凡谎哉�，以父子一體，而言、玄與曾同服，故不辨異之也。服父三年，服祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功，而皆齊衰三月者，不敢以大小功旁親之服加乎至尊。故重其衰麻，尊尊也；減其日月，恩殺也，此所謂上殺。服適子三年，庶子期，適孫期，庶孫大功，則曾孫宜五月，而與玄孫皆緦麻三月者，曾孫服曾祖三月，曾祖報(bào)之亦三月。曾祖，尊也，故加齊衰；曾孫，卑也，故服緦麻，此所謂下殺。服祖期，則世叔。宜大功，以其與父一體，故加以期。從世叔則疏矣，加所不及，故服小功。族世叔又疏矣，故服緦麻：此發(fā)父而旁殺者也。祖之兄弟小功，曾祖兄弟緦麻，高祖兄弟無服：此發(fā)祖而旁殺者也。同父至親，期；同祖為從，大功；同曾祖為再從，小功；同高祖為三從，緦麻：此發(fā)兄弟而旁殺者也。父為子期，兄弟之子宜九月，不九月而期者，以其猶子而進(jìn)之也；從兄弟之子小功，再從兄弟之子緦麻：此發(fā)子而旁殺者也。祖為孫大功，兄弟之孫小功，從兄弟之孫緦麻：此發(fā)孫而旁殺者也。蓋服有加也，有報(bào)也，有降也。祖之齊衰，世叔從子之期，皆加也；曾孫之三月與兄弟之孫五月，皆報(bào)也。若夫降有四品，則非五服之正也。觀于九族之訓(xùn)，如喪考妣之文，而知宗族之名、服紀(jì)之?dāng)?shù)，蓋前乎二帝而有之矣。

　　后魏孝文太和中，詔延四廟之子，下逮玄孫之胄。申宗宴于皇信堂，不以爵秩為列，悉序昭穆為次，用家人之禮。此由古圣人睦族之意而推之者也。舜典古時(shí)《堯典》、《舜典》本合為一篇，故”月正元日，格于文祖“之后，而四岳之咨必稱”舜曰“者，以別于上文之”帝“也。至其命禹始稱”帝曰“，問答之辭已明，則無嫌也。

　　惠迪吉從逆兇善惡報(bào)應(yīng)之說，圣人嘗言之矣。大禹言”惠迪吉，從逆兇，惟景響“，湯言”天道福善禍淫“，伊尹言”惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃“，又言”惟吉兇不僭在人，惟天降災(zāi)祥在德“，孔子言”積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃“。豈真有上帝司其禍福，如道家所謂天神察其善惡，釋氏所謂地獄果報(bào)者哉！善與不善，一氣之相感，如水之流濕，火之就燥，不期然而然，無不感也，無不應(yīng)也。此孟子所謂”志臺(tái)則動(dòng)氣“，而《詩》所云”天之牖民，如?熏如篪，如璋如圭，如取如攜“者也。其有不齊，則如夏之寒，冬之燠，得于一日之偶逢，而非四時(shí)之正氣也。故曰：“誠者，天之道也。”若曰有鬼神司之，屑屑焉如人間官長之為，則報(bào)應(yīng)之至近者，反推而之遠(yuǎn)矣。

　　懋遷有無化居”懋遷有無化居。”化者，貨也。運(yùn)而不積則謂之化，留而不散則謂之貨。唐虞之世，曰化而已。至殷人，始以貨名�！吨衮场酚�”不殖貨利“之言，三風(fēng)有殉于貨色之儆，而《盤庚》之誥則曰”不肩好貨“，于是”移化“之字為”化生化成“之化，而厚斂之君、發(fā)財(cái)之豐多不化之物矣。

　　舜作《南風(fēng)之歌》，所謂勸之以九歌者也。讀之然后知解吾民之慍者，必在乎阜吾民之財(cái)；而自阜其財(cái)，乃以來天下之慍。

　　三江北江，今之揚(yáng)子江也。中江，今之吳淞江也。不言南江，而以”三江“見之；南江，今之錢塘江也。

　　《禹貢》該括眾流，無獨(dú)遺浙江之理，而會(huì)稽他日合諸侯計(jì)功之地也，特以施功少，故不言于導(dǎo)水爾。”三江既入“，一事也：“震澤底定“，又一事也。后之解《書》者必謂三江之皆由震澤，以二句相蒙為文，而其說始紛紜矣。錫土姓今日之天下，人人無土，人人有姓。蓋自錫土之法廢，而唐、宋以下，帝王之裔儕于庶人，無世守之固；錫姓之法廢，而魏、齊以下，朔漠之姓雜于諸夏，失氏族之源。后之鄙儒，讀《禹貢》而不知其義者良多矣。

　　厥弟五人夏、商之世，天子之子其封國而為公侯者不見于經(jīng)。以太康之尸位，而有厥弟五人，使其并建茅土，為國屏翰，羿何至篡夏哉？富辰言：“周公吊二叔之不咸，故卦建親戚，以蕃屏周。”而少康封其庶子于會(huì)稽，以奉守禹祀，二十余世，至于越之句踐，卒霸諸侯，有禹之遺烈，夫亦監(jiān)于太康孤立之禍而然與？若乃孔子所謂”大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子“者，亦從此而可知之矣。惟彼陶唐有此冀方堯、舜、禹皆都河北，故曰冀方。至太康始失河北，而五子御其母以從之，于是僑國河南，傳至相，卒為浞所滅。古之天子失其故都，未有能國者也。周失豐、鎬，而平王以東；晉失洛陽，宋失開卦，而元帝、高宗遷于江左，遂以不振。惟殷之五遷圮于河，而非敵人之窺伺，則勢不同爾。唐自玄宗以后，天子屢嘗出狩，乃未幾而復(fù)國者，以不棄長安也。故子儀回鑾之表，代宗垂泣；宗澤還京之奏，宗澤還京之奏，忠義歸心。嗚呼！幸而澆之縱欲，不為民心所附，少康乃得以一旅之眾而誅之。爾后之人主不幸失其都邑，而為興復(fù)之計(jì)者，其念之哉！夏之都本在安邑，太康畋于洛表，而羿距于，則冀方之地入于羿矣，惟河之東與南為夏所有。至后相失國，依于二斟。于是使?jié)灿脦煟瑲⒄骞�，以伐�?，而相遂滅。乃處澆于過，以制東方；處臺(tái)于戈，以控南國。其時(shí)靡奔有鬲。在河之南。而自河以內(nèi)，無不安于亂賊者矣。合魏絳、伍員二人之言，可以觀當(dāng)日之形勢。而少康之所以布德兆謀者，亦難乎其為力矣。

　　古之天子常居冀州，后人因之，遂以冀州為中國之號(hào)�！冻�辭。九歌》：“覽冀州兮有余。”《淮南子》：“女媧氏殺黑龍以濟(jì)冀州。”《路史》云：“中國總謂之冀州。”《谷梁傳》曰：“鄭，同姓之國也，在乎冀州。”胤征羲和尸官，慢天也；葛伯不祀，亡祖也。至于動(dòng)六師之誅，興鄰國之伐，古之圣人其敬天尊祖也至矣。故《王制》：天子巡守其削絀諸侯，必先于不敬、不孝。

　　惟元祀十有二月”惟元祀十有二月乙丑。”元祀者，太甲之元年；十有二月者，建子之月。蓋湯之崩必以前年之十二月也。殷練而?，”伊尹祠于先王，奉嗣王祗見闕祖“，?湯于廟也。先君?廟，而后嗣子即位，故成之為王，則伊尹乃明言烈祖之成德，以訓(xùn)于王也。若自桐歸毫，以三祀之十二月者，則適當(dāng)其時(shí)，而非有所取爾。”即位“者，即先君之位也。未?則事死如生，位猶先君之位也，故?廟而后嗣子即位。殷練而?，即位必在期年之后；周卒哭而?，故逾年斯即位矣。有不待葬而即位，如魯之文公、成公者，其禮之末失乎！

　　三年喪畢，而后踐天子位，舜也，禹也。練而?，?而即位，殷也。逾年正月即位，周也。世變愈下，而柩前即位，為后代之通禮矣。

　　西伯戡黎以關(guān)中并天下者，必先于得河?xùn)|。秦取三晉而后滅燕，齊，苻氏取晉陽而后滅燕，宇文氏取晉陽而后滅齊。故西伯戡黎，而殷人恐矣。

　　少師古之官有職異而名同者，”太師少師“是也。比干之為少師，《周官》所謂”三孤也“《論語》之少師陽，則樂官之佐，而《周禮》謂之”小師“者也。故《史記》言紂之將亡，其太師疵、少師強(qiáng)抱其樂器奔周，而后儒之傳誤以為微子也。

　　殷紂之所以亡自古國家承平日久，法制廢馳，而上之令不能行于下，未有不亡者也。紂以不仁而亡，天下人人知之。吾謂不盡然。紂之為君，沈緬于酒，而逞一時(shí)之威，至于刳孕?脛，蓋齊文宣之比耳。商之衰也久矣，一變而《盤庚》之書，則卿大夫不從君令；再變有《微子》之書，則小民不畏國法；至于”攘竊神?之犧牲，用以容，將食無災(zāi)“，可謂民玩其上，而威刑不立者矣。即以中主守之，猶不能保，而況以紂之狂酗昏虐，又祖伊奔告而不省乎？文宣之惡未必減于紂，而齊以強(qiáng)；高緯之惡未必甚于文宣，而齊以亡者：文宣承神武之余，紀(jì)綱粗立，而又有楊?輩為之佐，主昏于上而政清于下也；至高緯而國法蕩然矣，故宇文得而取之。然則論紂之亡，武之興，而謂以至仁伐至不仁者，偏辭也，未得為窮源之論也。武王伐紂武王伐商，殺紂而立其子武庚，宗廟不毀，社稷不遷，時(shí)殷未嘗亡也。所以異乎曩日者，不朝諸侯，不有天下而巳。故《書序》言：“三監(jiān)及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》。”又言：“成王既黜殷命，殺武庚。是則殷之亡其天下也，在紂之自燔；而亡其國也，在武庚之見殺。蓋武庚之存殷者，猶十有余年，使武庚不畔，則殷其不黜矣。

　　武王克商，天下大定，裂土奠國。乃不以其故都封周之臣，而仍以卦武庚，降在侯國，而猶得守先人之故土。武王無富天下之心，而不以叛逆之事疑其子孫，所以異乎后世之篡弒其君者，于此可見矣。乃武庚既畔，乃命微子啟代殷，而必于宋焉，謂大火之祀，商人是因，弗遷其地也。是以知古圣王之征誅也，取天下而不取其國，誅其君，吊其民，而存先世之宗祀焉斯已矣。武王豈不知商之臣民，其不愿為周者，皆故都之人，公族、世家之所萃，流風(fēng)善政之所存，一有不靖，易為搖動(dòng)，而必以卦其遺胤。蓋不以畔逆疑其子孫，而明告萬世以取天下者，無滅國之義也。故宋公朝周，則曰“臣”也；周人待之，則曰“客”也。自天下言之，則侯服于周也；自其國人言之，則以商之臣事商之君，無變于其初也。平王以下；去微子之世遠(yuǎn)矣，而曰“孝惠取于商”，曰“天之棄商久矣”，曰“利以伐姜，不利子商”，吾是以知宋之得為商也。蓋自武庚誅而宋復(fù)卦，于是商人曉然知武王、周公之心，而君臣上下各止其所，無復(fù)有恐懟不平之意。與后世之人主一戰(zhàn)取人之國，而毀其宗廟，遷其重器者異矣。

　　或曰：遷殷頑民于雒邑何與？曰：以“頑民”為商俗靡之民者，先儒解誤也。蓋古先王之用兵也，不殺而待人也仁。東征之役，其誅者事主一人，武庚而已；謀主一人，管叔而巳。下此而囚，下此而降，下此而遷。而所謂頑民者，皆畔逆之徒也。無連坐并誅之法，而又不何以復(fù)置之殷都，是不得不遷而又原其心。不忍棄之四裔，故于雒邑；又不忍斥言其畔，故止曰“殷頑民”。其與乎畔而遷者，大抵皆商之世臣大族；而其不與乎畔而留于殷者，如祝佗所謂“分康叔以殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、?氏、樊氏、饑氏、終葵氏”是也，非盡一國而遷之也。或曰：何以知其為畔黨也？曰：以召公之言仇民知之，不畔何以言仇？非敵百姓也，古圣王無與一國為仇者也。

　　上古以來，無殺君之事。湯之于桀也，放之而已。使紂不自焚，武王未必不以湯之所以桀者待紂；紂而自焚也，此武王之不幸也。當(dāng)時(shí)八百諸侯，雖并有除殘之志，然一聞其君之見殺，則天下之人亦且恫疑震駭，而不能無歸過于武王，此伯夷所以斥言其暴也。及其反商之政，封殷之后人，而無利于其土地焉，天下于是知武王之兵非得巳也，然后乃安于紂之亡，而不以為周師之過，故《箕子之歌》怨狡童，而已無余恨焉。非伯夷親而箕子疏，又非武王始暴而終仁也，其時(shí)異也。

　　《多士》之書：“惟三月，周公初于新邑洛，用告商王士。曰：“非我小國，敢弋殷命。’“亡國之民而號(hào)之”商王士“，新朝之主而自稱”我小國“，以天下為公，而不沒其舊日之名分，殷人以此中心悅而誠服。”卜世三十，卜年七百“，其始基之矣。

　　泰誓商之德澤深矣。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰：“獨(dú)夫受，洪惟作威，乃汝世仇。”曰：“肆予小子，誕以爾眾士，殄殲?zāi)顺稹?rdquo;可至于此？紂之不善，亦止其身，乃至并其先世而仇之，豈非《泰誓》之文出于魏晉間人之偽撰者邪？

　　”朕夢協(xié)朕卜，襲于休祥，戎商必克。”伐君大事，而托之乎夢，其誰信之？殆即《呂氏春秋》載夷齊之言，謂武王揚(yáng)夢以說眾者也。

　　《孟子》引《書》：“王曰：“無畏，寧爾也，非敵百姓也。若崩厥角稽首。‘”今改之曰：“罔或無畏，寧執(zhí)非敵，百姓懔懔，若崩厥角。”后儒雖曲為之說，而不可通矣。

　　百姓有過在予一人“百姓有過，在予一人。”凡百姓之不有康食，不虞天性，不迪率典，皆我一人之責(zé)，今我當(dāng)順民心，以誅無道也。蔡氏謂民皆有責(zé)于我，似為紆曲。王朝步自周《武成》：“王朝步自周，于征伐商。”《召誥》：“王朝步自周，則至于豐。”《畢命》：“王朝步自宗周，至于豐。”不敢乘車而步出國門，敬之至也。后之人君驕恣惰佚，于是有輦而行國中，坐而見群臣，非先王之制矣。

　　《呂氏春秋》：“出則以輿，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰招蹶之機(jī)。”宋呂大防言：“前代人主在宮禁之中亦乘輿輦，祖宗皆步自內(nèi)庭，出御前殿，此勤身之法也。”

　　《太祖實(shí)錄》：“吳元年，上以諸子年長，宜習(xí)勤勞，使不驕惰，命內(nèi)侍制麻屨行滕。每出城稍遠(yuǎn)，則馬行其二，步趨其一。”至崇禎帝，亦嘗就禱南郊。鳴呼！皇祖之訓(xùn)遠(yuǎn)矣。

　　大王王季《中庸》言：“武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季。”《大傳》言：“武王于牧之野，既事而退，遂率天下諸侯，執(zhí)豆籩，駿奔走，追王大王?父、王季歷、文王昌。”二說不同。今按《武成》言：“丁未，祀于周廟。”而其告廣東省邦冢君，稱“大王、王季”�！督�?》之冊(cè)祝曰：“若爾三王。”是武王之時(shí)已追王大王、王季，而《中庸》之言未為得也；《綿》之詩上稱“古公?父”，下稱“文王”，是古公未上尊號(hào)之先，文已稱王，而《大傳》之言未為得也。仁山金氏曰：“武王舉兵之日，已稱王矣。故類于上帝，行天子之禮，而稱’有道曾孫周王發(fā)‘，必非史臣追書之辭。后之儒者，乃嫌圣人之事而文之，非也。然文王之王與大王、王季之王自不同時(shí)，而追王大王、王季必不在周公踐阼之后。”

　　彝倫“彝倫”者，天地人之常道，如下所謂五行、五事、八政、五紀(jì)、皇極、三德、稽疑、庶征、五福、六極皆在其中，不止《孟子》之言“人倫”而已。能盡其性，以至能盡人之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，而彝倫敘矣。龜從筮逆古人求神之道不止一端，故卜、筮并用，而終龜為主�！吨芏Y。筮人》言：“凡國之大事，先筮而后卜。”注：“當(dāng)用卜者先筮之，即事有漸也，于筮之兇則止不卜。”然而《洪范》有“龜從筮逆”者，則知古人固不拘乎此也。大卜掌三兆之法。其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，故《傳》曰：“筮短龜長。”自漢以下，文帝代來，猶有大橫之兆；《藝文志》有《龜書》五十三卷，《夏龜》二十六卷，《南龜書》二十八卷，《巨龜》三十六卷，《雜龜》十六卷，而后則無聞。唐之李華遂有廢龜之論矣。

　　周公居?xùn)|主少，國疑，周公又出居于外，而上下安寧，無腹心之患者，二公之力也。武王之誓眾曰“予有亂臣十人，同心同德”，于此見之矣�！盾髯印罚�“二公仁智，且不蔽，故能持周公，而名利福祿與周公齊。”

　　微子之命微子之于周，蓋受國而不受爵。受國以存先王之祀，不受爵以示不為臣之節(jié)，故終身稱“微子”也。微子卒，立其弟衍，是為微仲。衍之繼其兄，繼宋非繼微也。而稱微仲者何？猶微子之心也。至于衍之子稽則遠(yuǎn)矣，于是始稱“宋公”。鳴呼！吾于《洪范》之書言“十有三祀”，《微子之命》以其舊爵名篇，而知武王、周公之仁，不奪人之所矣守也。后之經(jīng)生不知此義，而抱器之臣、倒戈之士接跡于天下。

　　酒誥酒為天之降命，亦為天之降威。紂以酗酒而亡，文王以不腆于酒而興。興亡之幾，其原皆在于酒，則所以保天命而畏天威者，后人不可不謹(jǐn)矣。

　　召誥古者吉行，日五十里。故召公營洛，乙未，自周；戊申，朝至于洛，凡十有四日，師行日三十里。故武王伐紂，癸巳，自周；戊午，師渡孟津，凡二十有五日。《漢書》以為三十一日，誤。

　　元子《微子之命》以微子為殷王元子�！墩僬a》則又以紂為元子，曰：“皇天上帝，改厥元子，茲大國殷之命。”又曰：“有王雖小，元子哉！”人君謂之天子，故仁人之事天如事親。

　　其稽我古人之德傅說之告高宗曰：“學(xué)于古訓(xùn)，乃有鋒。”武王之誥康叔：既祗?乃文考，而又求之殷先哲王，又求之商?成人，又別求之古先哲王。大保之戎成王，先之以“稽我古人之德”，而后進(jìn)之以“稽謀自天”。及成王之作《周官》，亦曰：“學(xué)古入官”，曰“不學(xué)墻面”。子曰：“述而不作，信而好古。”又曰：“好古敏以求之。”又曰：“君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。”先圣后圣，其揆一也。不學(xué)古而欲稽天，豈非不耕而求獲首！

　　節(jié)性“降衷于下民，若有恒性”，此性善之說所自出也。”節(jié)性，惟日其邁”，此性相近之說所自出也。””豈弟君子，俾彌爾性，似先公酋矣。”命也，有性焉。君子不謂命也。

　　汝其敬識(shí)百辟享人主坐明堂而臨九牧，不但察群心之向背，亦當(dāng)知四國之忠奸。故嘉禾同穎，美侯服之宣風(fēng)；底貢厥獒，戎明王之慎德，所謂”敬識(shí)百辟享“也。昔者唐明皇之致理也，受張相千秋之鏡，聽元生《一?之歌》，亦能以謇諤為珠璣，以仁賢為器幣。及乎王心一蕩，佞諛日崇，開廣運(yùn)水潭，致江南之貨，廣陵銅器、京口綾衫。錦纜牙檣，爾亙數(shù)里；靚妝鮮服，和者百人。乃未幾而薊于享者也。《易》曰：“公用享于天子，小人弗克。”若明皇者，豈非享多儀而民曰不享者哉！惟爾王家我適朝覲者不之殷而之周，訟獄者不之殷而之周，于是周為天子，而殷為侯服矣。此之謂”惟爾王家我適“。

　　王來自奄《多方之誥》曰：“惟五月丁亥，王為自奄。”而《多士》：王曰：“昔朕來自奄。”是《多方》當(dāng)在《多士》之前，后人倒其篇第耳。奄之叛周，是武庚既誅而懼，遂與淮夷、徐戎并興，而周公東征，乃至于三年。既克，而成王踐奄，蓋行巡狩之事，《書序》”成王既踐奄，將遷其君于蒲姑“是也�？住秱鳌芬詾檠僭倥颜�，拘于篇之先后而臺(tái)為之說。

　　建官惟百成王作《周官》之書，謂”唐、虞稽古，建官惟百“；而”夏，商官倍者“者，時(shí)代不遠(yuǎn)，其多寡何若此之懸絕哉。且天下之事，一職之微，至于委吏、乘田亦不可闕，而謂二帝之世遂能以百官該內(nèi)外之務(wù)，吾不敢信也�？贾畟髯�，亦第以為因時(shí)制宜，而莫詳其實(shí)。吾以為唐、虞之官不止于百，而其咨而命之者二十有二人，其余九官之佐，殳┥、伯與、朱虎、熊羆之倫，暨侍御仆從，以至州十有二師，外薄四海，咸建五長，以名達(dá)于天子者不過百人而已，其他則穆王之命所謂”慎簡乃僚“，而天子不親其黜陟者也。故曰：“堯、舜之知，而不遍物，急先務(wù)也。堯、舜之仁，不遍愛人，急親賢也。”夏、商之世，法日詳，而人主之職日侵于下，其命于天子者多，故倍也。觀于《立政》之書，內(nèi)至于亞旅，外至于表臣、百司，而夷、微、盧、?、三毫、阪尹之官，又虞、夏之所未有，則可知矣。杜氏《通典》言：“漢初，王侯國百官，皆如漢朝，惟丞相命于天子，其御史大夫以下皆自置。及景帝懲吳、楚之亂，殺其制度，罷御史大夫以下官。至武帝，又詔凡王侯吏職秩二千石者，不得擅補(bǔ)。其州郡佐吏自別駕、長史以下，皆刺史太守自補(bǔ)，歷代因而不革。洎北齊武平中，后主失政，多有佞幸，乃賜其賣官，分占州郡，下及鄉(xiāng)官，多降中旨，故有敕用州主簿、郡功曹者。自是之后，州郡辟士之權(quán)浸移于朝廷，以故外吏不得精核由此起也。”故劉炫對(duì)牛弘，以為大小之官悉由吏部，此政之所以日繁。而沈既流之議，欲令六品以下及僚佐之屬許州府辟用。后之人見《周禮》一書設(shè)官之多，職事之密，以為周之所以致治者如此；而不知”宅乃事，宅乃牧、宅乃準(zhǔn)“之外，文王罔敢知也。然則周之制雖詳，而意猶不異于唐、虞矣。求治之君，其可以天子而預(yù)銓曹之事哉。

　　司空司空，孔傳謂”主國空土以居民“，未必然。顏師古曰：“空，穴也。古人穴居，主穿土為穴以居人也。”《易傳》云：“上古穴居而野處。”《詩》云：“古公?父，陶復(fù)陶穴，未有家室。”今河?xùn)|之人尚多人穴居者。洪水之后，莫包于奠民居，故伯禹作司空，為九官之首。

　　顧命讀《顧命》之篇，見成王初喪之際，康王與其群臣皆吉妥，而無哀痛之辭。以召公、畢公之賢，反不及子產(chǎn)、叔向，誠為可疑，再四讀之，知其中有脫簡。而”狄設(shè)黼?、綴衣“以下，即當(dāng)屬之《康王之誥》。自此以上，記成王顧命、登遐之事；自此以下，記明年正月上日，康王即位，朝諸侯之事也。古之人君于即位之禮重矣入即位于廟，受命于先王，祭畢而朝群臣，群臣布幣而見，然后成之為君。《春秋》之于魯公，即位則書，不即位則不書，蓋有遭時(shí)之變，而不行此禮，如莊、閔、僖三公者矣。康王當(dāng)太平之時(shí)，為繼體之主，而史錄其儀文、訓(xùn)告，以為一代之大法，此《書》之所以傳也�！队洝吩�”未沒喪，不稱君“，而今書曰”王麻冕黼裳“，是逾年之君也；又曰”周卒哭而?“，而今曰”諸侯出廟門俟“，是已?之后也�！秱鳌费�”天子七月而葬，同軌畢至“，而今”太保率西方諸侯“，”畢公率東方諸侯“，是七月之余也。因其中有脫簡，而后之說《書》者并以系之”越七日，癸酉“之下，所以生后儒之論。而不思初崩七日之間，諸侯何由而畢至乎？或曰：易吉可乎？曰：此周公所制之禮也，以宗廟為重，而不敢兇服以接乎神，釋三年之喪，以盡斯須之敬，此義之所在，而天子之守與士庶不同者也�！渡虝�》有之矣：“惟元祀十有二月，乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗見厥祖。”豈以喪服而入廟哉！

　　傳之世，天下可以無君，故堯崩三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。傳子之世，天下不可無君，故”惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王，奉嗣王祗見厥祖“。

　　自”狄設(shè)黼?、綴衣“以下，皆陳之朝者也。設(shè)四席者，朝群臣，聽政事，養(yǎng)國老，燕親屬，皆新天子之所有事，而非事亡之說也。自”王麻冕，黼裳“以下，皆廟中之事也。自”王出，在應(yīng)門之內(nèi)“以下，則康王臨朝之事也。周之末世，固有不待葬而先見廟者矣�！�左傳。昭二十二年》：“夏四月乙丑，王崩于榮?氏。五月庚辰，見王。六月丁巳，葬景王。”其曰”見王“者，見王子猛盱先王之廟也。不待期而見王猛，不待斯而葬景王，則以子朝之爭國也；然不言”即位“，但曰”見王“而已。孰謂成、康無事之時(shí)而行此變禮也？《書》之脫簡多矣。如《武成》之篇，蔡氏以為尚有闕文�！堵逭a》”戊辰，王在新邑“，則王之至洛可知，乃二公至洛并詳其月日，而王不書。金氏以為其間必有闕文，蓋伏生老而忘之耳。然則《顧命》之脫簡又何疑哉。賓牟賈言：“若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”余于《顧命》敢引之，以斷千載之矣。矯虔《說文》：“矯，從矢，揉箭也。”故有用力之義�！稘h書。孝武紀(jì)》注引韋昭曰：“稱詐為矯，強(qiáng)取為虔。”《周語》注：“以詐用法曰矯。”

　　罔中于信以覆詛盟國亂無政，小民有情而不得申，有冤而不見理，于是不得不訴之于神，而詛盟之事起矣。蘇公遇暴公之譖，則”出此三物，以詛爾斯“；屈原遭子蘭之讒，則”告五帝以折中命“；咎繇而聽直至于里巷之人，亦莫不然，而鬼神之往來于人間者，亦或著其靈爽，于是賞罰之柄乃移之冥漠之中，而蚩蚩之氓其畏王鐵常不如其畏鬼責(zé)矣。乃世之君子猶有所取焉，以輔王政之窮。今日所傳地獄之說，感應(yīng)之書，皆苗民詛盟之余習(xí)也。”明明?常，鰓寡無蓋“，則王政行于上，而人自不復(fù)有求于神。故曰：“有道之世，其鬼不神。”所謂絕地天通者，如此而已矣。

　　文侯之命《竹書紀(jì)年》：幽王三年，嬖褒姒。五年，王世子宜臼出奔申。八年，王立褒姒之子伯盤為太子。九年，申侯聘西戎及曾阝。十年，王師伐申。十一年，申人、曾阝人及犬戎入宗周，弒王及王子伯盤。申侯、魯侯、許男、聞子立宜臼于申，虢公翰立王子余臣于攜，周二王并立。平王元年，王東徙雒邑。晉侯會(huì)衛(wèi)侯、鄭伯、秦伯，以師從王入于成周。二十一年，晉文侯殺王子余臣于攜。然則《文侯之命》，報(bào)其立己之功，而望之以殺攜王之效也。鄭公子蘭之從晉文公而東也，請(qǐng)無與圍鄭，晉人許之。今平王既立于申，自申遷于雒邑，而復(fù)使周人為之戍申，則申侯之伐，幽王之弒，不可謂非出于平王之志者矣。當(dāng)日諸侯但知其冢嗣為當(dāng)立，而不察其與聞乎弒為可誅。虢公之立王子余臣，或有見乎此也。自文侯用師，替攜王以除其逼，而平王之位定矣。后之人徒以成敗論，而不察其故，遂謂平王能繼文武之緒，而惜其棄岐、豐七百里之地，豈為能得當(dāng)日之情者哉！孔子生于二百年以后，蓋有所不忍言，而錄《文侯之命》于《書》，錄《揚(yáng)之水》之篇于《詩》，其旨微矣�！秱鳌费�”平王東遷“，蓋周之臣子美其名爾，綜其實(shí)不然。凡言遷者，自彼而之此之辭，盤庚遷于殷是也。幽王亡宗廟社稷，以及典章文物蕩然皆盡，鎬京之地已為西戎所有。平王乃自申東保于雒，天子之國與諸侯無異，而又有攜王與之頡頑，并為人主者二十年，其得存周之祀幸矣，而望其中興哉！秦誓有秦誓，故列《秦誓》；有秦詩，故錄《秦詩》。述而不作也。謂夫子逆知天下之將并于秦而存之者，小之乎，知圣人矣。秦穆公之盛，僅霸西戎，未嘗為中國盟主，無論齊桓、晉文，即亦不敢望楚之靈王、吳之夫差，合諸侯而制天下之柄。秦秋以后，秦蓋中衰。吳淵潁曰：“秦之興，始于孝公之用商鞅，成于惠王之取巴蜀，蠶食六國，并吞二周。”戰(zhàn)國之秦也，非春秋之秦也，其去夫子之卒也久矣，夫子惡知周之必并于秦哉！若所云”后世男子，自稱秦始皇，入我房，顛倒我衣裳，至沙丘而亡“者，近于圖澄、寶志之流，非所以言孔子矣�！陡适摹�，天子之事也；《胤征》，諸侯之事也。并存之，見諸侯之事可以繼天子也�！顿M(fèi)誓》、《秦誓》之存猶是也。

　　古文尚書漢時(shí)《尚書》，今文與古文為二，而古文又自有二�！稘h書。藝文志》曰：“《尚書》古文經(jīng)四十六卷，為五十七篇。”師古曰：“孔安國《書序》云：凡五十九篇，為四十六卷。承詔作《傳》，引《序》各冠其篇，首定五十八篇。鄭玄《序贊》云后又亡其一篇，故五十七。”又曰：“經(jīng)二十九卷，大、小夏侯二家，歐陽經(jīng)三十二卷。”師古曰：“此二十九卷，伏生傳授者。”此今文與古文為二也。又曰：“《古文尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》，凡數(shù)十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟、鐘磬之音，于是懼，乃止不壞�？装矅�者，孔子后也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官。劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經(jīng)文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有余，脫字?jǐn)?shù)十。”《儒林傳》曰：“孔氏有古文《尚書》，孔安國以今文字讀之，因以起其家。逸《書》得十余篇，蓋《尚書》茲多于是矣。遭巫蠱，未立于學(xué)官。”安國為諫大夫，授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授清河胡常少子，又傳《左氏》。常授徐敖，又傳《毛詩》。授王璜、平陵涂惲子真，子真授河南桑欽君長。”王莽時(shí)，諸學(xué)皆立。劉歆為國師，璜、惲等皆貴顯。”又曰：“世所傳百兩篇者出東菜張霸，分析合二十九篇，以為數(shù)十。又采《左氏傳》、《書序》為作首尾，凡百二篇，篇或數(shù)簡，文意淺陋。成帝時(shí)，求其古文者，霸以能為百兩，征以中書校之，非是。”此又孔氏古文與張霸之書為二也�！�后漢書。儒林傳》曰：“孔僖，魯國魯人也。自安國以下，世傳《古文尚書》。”又曰：“扶風(fēng)杜林，傳《古文尚書》。林同郡賈逵為之作訓(xùn)，馬融作傳，鄭玄注解，由是《古文尚書》遂顯于世。”又曰：“建初中，詔高才生受《古文尚書》、《毛詩》、《谷梁、左氏〈春秋〉》，雖不立學(xué)官，然皆擢高第，為講郎，給事近署。”然則孔僖所受之安國者，竟無其傳，而杜林、賈逵、馬融、鄭玄則不見安國之傳，而為之作訓(xùn)、作傳、作注解，此則孔、鄭之學(xué)又當(dāng)為二，而無可考矣�！秳⑻諅鳌吩唬�“陶明《尚書》、《春秋》，為之訓(xùn)詁，推三家《尚書》及古文，是正文字三百余事，名曰《中文尚書》。”漢末之亂，無傳。若馬融注《古文尚書》十卷、鄭玄注《古文尚書》九卷則見于《舊唐書。藝文志》。開元之時(shí)，尚有其書，而未嘗亡也。按陸氏《釋文》言馬、鄭所注二十九篇，則亦不過伏生所傳之二十八，而《泰誓》別得之民間，合之為二十九，且非今之《泰誓》。其所謂得多十六篇者，不與其間也。《書。經(jīng)籍志》曰：馬融、鄭玄所傳，惟二十九篇，又雜以今文，非孔子舊書，自余絕無所師說。晉世秘府所存，有《古文尚書》經(jīng)文，今無有傳者。及永嘉之亂，歐陽、大小夏侯《尚書》并亡。至東晉，豫章內(nèi)史梅賾始得安國之傳，增多二十五篇，以合于伏生之二十八篇，而去其偽《泰誓》，又分《舜典》、《益稷》、《盤庚》中下、《康王之誥》各自為篇，則為今之五十八篇矣。其《舜典》亡闕，取王肅本”慎徽以下之傳續(xù)之。齊明帝建武四年，有姚方興者，于大航頭得本，有“曰若稽古帝舜”以下二十八字，獻(xiàn)之朝，議咸以為非。及江陵板蕩，其文北入中原，學(xué)者異之，劉炫遂以列諸本第。然則今之《尚書》，其今文、古文皆有之，三十三篇固雜取伏生、安國之文，而二十五篇之出于梅賾，《舜典》二十八字之出于姚方興，又合而一之�！睹献印吩唬�“盡信書則不如無書。”于今日而益驗(yàn)之矣。

　　竊疑古時(shí)有《堯典》無《舜典》，有《夏書》無《虞書》，而《堯典》亦《夏書》也�！睹献印芬�“二十有八載，放勛乃殂落”，而謂之《堯典》，則《序》之別為《舜典》者非矣�！蹲笫蟼鳌Ｇf公八年》引“皋陶邁種德”，《僖公二十四年》引“地平天成”，《二十七年》引“賦納以言”，《文公七年》引“戒之用休”，《襄公五年》引“成允成功”，《二十一年》、《二十三年》兩引“念茲在茲”，《二十六》引“與其殺不辜，寧失不經(jīng)”，《哀公六年》引“允出茲在茲”，《十八年》引“官占惟先蔽志”，《國語》周內(nèi)史過引“眾非元后，何戴？后非眾，罔與守邦？”而皆謂之《夏書》，則后之目為《虞書》者贅矣。何則？記此書者必出于夏之史臣，雖傳之自唐，而潤色成文不無待于后人者，故篇首言“曰若稽古”，以古為言，明非當(dāng)日之記也。世更三圣，事同一家。以夏之臣追記二帝之事，不謂之《夏書》而何？夫惟以夏之臣而追記二帝之事，則言堯可以見舜，不若后人之史，每帝立一本紀(jì)，而后為全書也。

　　帝曰：“來，禹，汝亦昌言。”承上文皋陶所陳，一時(shí)之言也。”王出在應(yīng)門之內(nèi)”，承上文“諸侯出廟門俟”，一時(shí)之事也�！缎颉贩譃閮善�者，妄也。書序益都孫寶侗仲愚謂：“《書序》為后人偽作，逸《書》之名亦多不典。至如《左氏傳。定四年》祝佗告萇弘，其言魯也，曰：“命以《伯禽》，而封于少?之虛。’其言衛(wèi)也，曰：“命以《康誥》，而封于殷虛。‘其言晉也，曰：“命以《唐誥》，而封于夏虛。’是則《伯禽之命》、《康誥》、《康誥》，《周書》之三篇，而孔子所必錄也。今獨(dú)《康誥》存，而二書亡。為《書序》者，不知其篇名，而不列于百篇之內(nèi)，疏漏顯然。是則不但《書序》可疑，并百篇之名亦未可信矣。”其解”命以伯禽“為書名《伯禽之命》，尤為切當(dāng)，今錄其說。《正義》曰：“《尚書》遭秦而亡。漢初，不知篇數(shù)。武帝時(shí)，有大常蓼侯孔臧者，安國之從兄也。與安國書云：“時(shí)人惟聞《尚書》二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也。‘”今考傳記引《書》，并無《序》所亡。四十二篇之文，則此篇名亦未可盡信也。

　　豐熙偽《尚書》《五經(jīng)》得于秦火之余，其中固不能無錯(cuò)誤。學(xué)者不幸，而生乎二千余載之后，信古而闕疑，乃其分也。近世之說經(jīng)者，莫病乎好異，以其說之異于人而不足以取信，于是舍本經(jīng)之訓(xùn)詁，而求之諸子百家之書；猶未足也，則舍近代之文，而求之遠(yuǎn)古；又不足，則舍中國之文，而求這四海之外。如豐熙之古書《世本》，尤可怪焉。曰：“箕子朝鮮本者�；�子封于朝鮮，傳《書》古文，自《帝典》至《微子》止。后附《洪范》一篇。”“徐市倭國本者。徐氏為秦博士，因李斯坑殺儒生，托言入海求仙，盡載古書至島上，立倭國，即今日本是也。二國所譯書，其曾大父河南布政使慶錄得之，以藏于家。”按宋歐陽永叔《日本刀歌》：“徐福行時(shí)書未焚，《逸書》百篇今尚存。”蓋昔時(shí)已有是說，而葉少蘊(yùn)固已疑之。夫詩人寄興之辭，豈必真有其事哉？日本之職貢于唐，久矣。自唐及宋，歷代求書之詔不能得，而二千載之后慶乃得之，其得之又不以獻(xiàn)之朝廷而藏之家，何也？至曰“箕子傳《書》古文自《帝典》至《微子》”，則不應(yīng)別無一篇逸書，而一一盡同于伏生、孔安國之所傳。其曰“后附《洪范》一篇”者，蓋徒見《左氏傳》三引《洪范》，皆謂之《商書》。而不知“王”者，周人之稱：“十有三”者，周史之記，不得為商人之書也。《禹貢》以“道山道水”移于“九州”之前，此不知古人先經(jīng)后緯之義也�！段遄又�歌》“為人上者，奈何不敬”?以其不葉而改之曰“可不敬乎”?謂本之鴻都石經(jīng)。據(jù)《正義》言，蔡邕所書石經(jīng)《尚書》止今文三十四篇，無《五子之歌》，熙又何以不考而妄言之也！夫天子失官，學(xué)在四裔，使果有殘編斷簡，可以裨經(jīng)文而助圣道，固君子之所求之，而惟恐不得者也。若乃無益于經(jīng)，而徒為異以惑人，則其于學(xué)也，亦謂之異端已。愚因嘆夫昔之君子，遵守經(jīng)文，雖章句先后之間猶不敢輒改，故元行沖奉明皇之旨，用魏微所注《類禮》，撰為疏義，成書，上進(jìn)，而為張說所駁，謂章句隔絕，有乖舊本，竟不得立于學(xué)官。夫《禮記》，二戴所錄，非夫子所刪，況其篇目之次，元無深義，而魏征所注則又本之孫炎。以累代名儒之作，申之以詔旨，而不能奪經(jīng)生之所守，蓋唐人之于經(jīng)傳其嚴(yán)也如此。故啖助之于《春秋》，卓越三家，多有獨(dú)得，而史氏猶譏其不本所承，自用名學(xué)，謂后生詭辯，為助所階。乃近代之人，其于讀經(jīng)鹵莽滅裂，不及昔人遠(yuǎn)甚，又無先儒為之據(jù)依，而師心妄作，刊傳記未已也，進(jìn)而議圣經(jīng)矣；更章句未已也，進(jìn)而改文字矣。此陸游所致慨于宋人，而今且彌甚。徐防有言：“今不依章句，妄生穿鑿，以遵師為非義，意說為得理，輕侮道術(shù)，浸以成俗，嗚呼！此學(xué)者所宜深戒。”若豐熙之徒，又不足論也。漢東萊張霸偽造《尚書》百二篇，以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊并，詔存其收。后樊并謀反，乃黜其書。而偽《逸書。嘉禾篇》有“周公奉鬯，立于阼階，廷登贊曰：假王蒞政”之語，莽遂診之，以稱居攝。是知惑世誣民，乃犯上作亂之漸，《大學(xué)》之教禁于未發(fā)者，其必先之矣。