日知錄 卷十四

　　兄弟不相為后商之世，兄終弟及，故十六世而有二十八王。如仲丁、外壬、河?甲，兄弟三王。陽甲、盤庚、小辛、小乙，兄弟四王。未知其廟制何。《商書》言“七世之廟”，賀循謂殷世有二祖三宗，若拘七室，則當(dāng)祭禰而已�！短茣�。禮樂志》：自憲宗、穆宗、敬宗、文宗四世?廟，睿、肅、代以次遷。至武宗崩，德宗以次當(dāng)遷，而于世次為高祖，禮官始覺其非，以謂兄弟不相為后，不得為昭穆，乃議復(fù)?代宗。而議者言：“已祧之主，不得復(fù)入太廟。”禮官曰：“昔晉元明之世，已遷豫章、穎川，后皆復(fù)?。此故事也。”議者又言：“廟室有定數(shù)，而無后之主當(dāng)置別廟。”禮官曰：“晉武帝時，景、文同廟，廟雖六代，其實七主，至元帝、明帝，廟皆十室，故賀循曰：“廟以容主為限，而無常數(shù)也。“于是復(fù)?代宗，而以敬宗、文宗、武宗同為一代。何休解《公羊傳。文公二年》”躋僖公“謂：“惠公與莊公當(dāng)同南面西上，隱、桓與閔、僖當(dāng)同北面西上。“據(jù)大?如此，則廟中昭穆之序亦從之而不易矣。鄞萬斯《大本之立說》謂：“廟制當(dāng)一準《王制》之言，太祖而下，其為父死子繼之常也，則一廟一主，三昭三穆而不得少。其為兄弟相繼之變也，則同廟異室，亦三昭三穆而不得多。觀《考工記。匠人營國》所載，世室明堂皆五室，則知同廟異室，古人或已有通其變者，正不可指為后人之臆見也。《記》曰：“協(xié)諸義而協(xié)。’則禮雖先王未之有，可以義起也。然則賀循之論，可為后王之式矣。”

　　立叔父《左傳。昭十九年》：鄭駟偃卒，生絲弱，其父兄立于瑕。子產(chǎn)對晉人謂：“私族于謀，而立長親。”是叔父繼其兄子。唐宣宗之為皇太叔，蓋?于此矣。繼兄子為君晉元帝大興三年正月乙卯，詔曰：“吾雖上繼世祖，然于懷愍皇帝皆北面稱臣。今祠太廟，不親執(zhí)觴酌，而令有司行事，于情理不安。”乃行親獻�？芍^得《春秋》之意者矣。

　　太上皇《秦始皇本紀》：“追尊莊襄王為太上皇。”是死而追尊之號，猶周曰“太王”也。漢則以為生號，而后代并因之矣。

　　《曲禮》：“已孤暴貴，不為父作謚。”或舉武王為難，鄭康成答趙商曰：“周道之基，隆于二王，功德繇之，王跡興焉，不可以一概論也。若夏禹、殷湯則不然矣，”據(jù)此，則漢高帝于太上皇尊而不謚，乃為得禮。其追尊先媼為昭靈夫人，當(dāng)亦號而非謚也。

　　皇伯考魏孝莊帝追尊其父彭城武宣王為文穆皇帝，廟號肅；祖母李妃為文穆皇后。將遷神主于太廟，以高祖為伯考。臨淮王或表諫曰：“漢祖創(chuàng)業(yè)，香街有太上之廟；光武中興，南頓立春陵之寢。元帝之于光武，疏為絕服，猶身奉子道，入繼大宗。高祖之于圣躬，親實猶子，陛下既纂洪緒，豈宜加伯考之名？且漢宣之繼孝昭，斯乃上后叔祖，豈忘宗承考妣，蓋以大義所奪及金德將興，宣王受寄。自茲而降，世秉盛權(quán)，景、文二王，實傾曹氏，故晉武繼文祖宣，于景王有伯考之稱。以今類古，恐或非儔。又臣子一例，義彰舊典，??失序，致譏前經(jīng)。高祖德溢寰中，道超無外，肅祖雖勛格宇宙，猶曾奉贄稱臣；穆皇后稟德坤元，復(fù)將配享干位：此乃君臣并筵，嫂叔同室，歷觀墳籍，未有其事。”又表言：“爰自上古，迄于下葉，崇尚君親，褒明功懿，乃有皇號，終無帝名。若去帝稱皇，求之古義，少有依準。”不納。先朝嘉靖中，追崇之典與此正同，襲典午之稱名，用孝莊之故事，蓋并非張桂諸臣之初意矣。

　　除去祖宗廟謚漢惠帝從叔孫通之言，郡國多置原廟。元帝時，貢禹以為不應(yīng)古禮。永光四年，下丞相韋玄成等議。以“《春秋》之義，父不祭于支庶之宅，君不祭于臣仆之家，王不祭于下土諸侯，請勿復(fù)修。”奏可，因罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衛(wèi)思后，戾太子、戾后園，皆不奉祠。后魏明元貴嬪杜氏，魏郡鄴人。生世祖，及即位，追尊為穆皇后，配享太廟，又立后廟于鄴。高宗時，相州刺史高閭表修后廟，詔曰：“婦人外成，禮無獨祀，陰必配陽，以成天地。未聞有莘之國立太姒之饗。此乃先皇所立，一時之至感，非經(jīng)世之遠制，使可罷祀。”是古人罷祖宗之廟而不以為嫌也。王莽尊元帝廟號高宗，成帝號統(tǒng)宗，平帝號元宗，中興，皆去之，后漢和帝號穆宗，安帝號恭宗，順帝號敬宗，桓帝號威宗；桓帝尊母梁貴人曰恭懷皇后，安帝尊祖母宋貴人曰敬隱皇后，順帝尊母李氏曰恭愍皇后。獻帝初平元年，左中郎將蔡邕議：“孝和以下，政事多釁，權(quán)移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。臣下懦弱，莫能執(zhí)正。據(jù)禮，和、安、順、桓四帝不宜稱宗；又恭懷，敬隱、恭愍三皇后并非正嫡，不合稱后，皆請除尊號。”制曰可。唐高宗太子弘，追謚孝敬皇帝廟號義宗。開元六年，將作大匠韋湊上言：“準禮，不合稱宗。”于是停義宗之號。是古人除祖宗之號而不以為忌也。后世浮文日盛，有增無損。德宗初立，禮儀使吏部尚書顏真卿上言：“上元中，政在宮壺，始增祖宗之謚。玄宗未，奸臣竊命，列圣之謚有加至十一字者，按周之文、武，言文不稱武，言武不稱文，豈盛德所不優(yōu)乎？蓋稱其至者故也。故謚多不為褒，少不為貶，今列圣謚號太廣，有逾古制，請自中宗以上，皆從初謚：睿宗曰圣真皇帝，玄宗曰孝明皇帝，肅宗曰孝宣皇帝，以省文尚質(zhì)，正名敦本。”上命百官集議，儒學(xué)之士皆從真卿議。獨兵部侍郎袁亻參官以兵進奏，言“陵廟玉冊木主皆已刊勒，不可輕改”。事遂寢。不知陵中玉冊所刻乃初謚也。自此宗廟之廣，謚號之繁，沿至本朝，遂成故典，而人臣不敢議矣。

　　稱宗之濫，始于王莽之三宗；稱祖之濫，始于曹魏之三祖。唐王彥威所謂“叔世亂象，不可以訓(xùn)”者也。

　　漢人追尊之禮太上皇，高帝父也，皇而不帝。戾太子，悼皇考，孝宣之祖若父也、太子、皇考而不帝。舂陵節(jié)侯、郁林太守、巨鹿都尉、南頓令，光武之高曾若祖父也，侯而不帝，太守、都尉而不帝，君而不帝，此皆漢人近古。而作俑者，定陶共皇一議也。

　　謚法孝宣即位，思戾、悼之名，不為隱諱，亦無一人更言泉鳩里事，此見漢人醇厚。后代因之，而恩怨相尋，反復(fù)之報，中于國、家者多矣。

　　季孫問于榮駕鵝曰：“吾欲為君謚，使子孫知之。”對曰“生弗能事，死又惡之以自信也，將焉用之？”乃止。然謚之曰昭，亦但取其習(xí)于威儀爾�！吨u法》：“容儀恭美曰昭。”按周之昭王，南征不復(fù)；晉昭侯、鄭昭公、宋昭公、蔡昭侯，皆見弒于其臣，是昭非饗國克終之謚也。此外齊、晉、曹、許皆有昭公，亦無可稱。而周之甘昭公，以罪見殺。至楚昭王、燕昭王。秦昭襄王、漢孝昭帝，始以為美謚。而唐之昭宗亦見弒。

　　追尊子弟古人主但有追尊其父兄，無尊其子弟者，唯秦文公太子卒，賜謚為?公，唐代宗追謚其弟故齊王亻炎為承天皇帝。

　　內(nèi)禪《左傳》：“晉景公有疾，立太子州蒲為君，會諸侯伐鄭。”《史記》：趙武靈王傳國于子惠文王，自稱主父。此內(nèi)禪之始。

　　《竹書紀年》：夏帝不降五十九年，遜位于弟扃。帝扃十年，帝不降陟。然不可考矣。

　　御容唐玄宗于別殿安置太宗、高宗、睿宗御容，每日侵早，具服朝謁。此今日奉先殿之所自立也。宗廟之禮，人臣不敢輕議。然竊以為兩廟二主，非嚴敬之義。蓋《唐書》所謂王嶼緣生事亡，而未察乎神人之道者乎？

　　封國唐宋以下，封國但取空名，而不有其地。明代亦然。然名不可不慎。趙府有江寧王，代府有溧陽王，遼府有句容王，韓府有高淳王。而楊洪封昌平伯，石亨、李偉封武清伯，張︼封文安伯，曹義封豐潤伯，施聚封懷柔伯，金順、羅秉忠封順義伯，谷大亮封永清伯，蔣輪封玉田伯，此皆赤畿縣名，而以為諸王臣下之封，何也？《南齊書》：文惠太子子昭秀封臨�？ね�，通直常侍庚曇隆啟曰：“周定洛邑，天子置畿內(nèi)之民；漢都咸陽，三輔為社稷之衛(wèi)，中晉南遷，事移威弛，近郡名邦，多有國食。宋武創(chuàng)業(yè)，依擬古典，神州部內(nèi)，不復(fù)別封，而孝武未年，分樹寵子，茍申私愛，有乖訓(xùn)準。隆昌之元，特開母弟之貴，竊謂非古。圣明御寓，禮舊為先，畿內(nèi)限斷，宜遵昔制，賜茅授土，一出外州。”遂改封昭秀為巴陵王，當(dāng)時臨�？�屬楊州，王畿故也，豈有以神皋赤縣之名，而加之支庶者乎？宋時封國大小之名，皆有準式。而陸務(wù)觀謂：曾子開封曲阜縣子，謝任伯封陽夏縣伯。曲阜，今仙源縣，陽夏，今城父縣。方疏封時已無此二縣，以為司封之失職，有明則草略殊甚，即郡王封號，而或以府。或以州，或以縣，或以占縣，或但取美名，初無一定之例。名之個正，莫甚于此。

　　乳母《舊唐書》：哀帝天?二年九月，內(nèi)出宣旨：“奶婆楊氏，可賜號昭儀；奶婆王氏，可封郡夫人；第二奶婆王氏，先帝已封郡夫人，今準楊氏例改封。”中出門下秦曰：“臣聞周制宮職，夫人只例三人。漢氏后宮之號，十有四位。元帝特置昭儀，位視丞相，爵比諸侯王。至于列妾，縱稱夫人，亦無裂土割郡之號。以胡組、郭征卿保養(yǎng)宣帝之功，子孫但受厚賞，而無封爵。后漢順帝封阿母宋氏為山陽君，則致漢陽地震。安帝封乳母王圣為野王君，亦致地震京師。晉室中興，乳母阿蘇有保元帝之功，賜號保圣君。初非爵邑，但擇美名。至高齊陸令萱，以干阿奶授封郡君，尋亂制度。中宗神龍元年，封乳母于氏為平恩郡夫人，景龍四年，封尚食高氏為修國夫人。封爵之失，始自于此。后睿宗下詔，封玄宗乳母蔣氏為吳國夫人，莫氏為燕國夫人，歷載以來，浸為訛弊。伏以陛下重興寶運，再闡丕圖，奉高祖、太宗舊章，行往代賢君故事，今則宣受乳母為郡夫人，竊意四海九州之內(nèi)有功勞安社稷者，得不對室家而慚于所命之爵乎？臣等參詳奶婆楊氏、王氏，雖居濕推燥，并彰保養(yǎng)之勤；而胙土分茅，且異疏封之例。況昭儀內(nèi)侍燕寢，位列宮嬪；夫人則亞列妃嬙，供奉左右。豈可以嬪御之號增榮于阿保，揆之典禮，良有乖違。其楊氏望賜號安圣君，王氏望賜號福圣君，第二王氏望賜號康圣君。”從之。當(dāng)國命贅旒、權(quán)臣問鼎之日，而執(zhí)議若此。有明自永樂中，封乳母馮氏為保圣賢順夫人，列宗因之，遂為成例，而奉圣夫人客氏遂與魏忠賢表里擅權(quán)，甚于漢之王圣矣。

　　圣節(jié)《舊唐書》：太宗貞觀二十年十二月癸未，上謂司徒長孫無忌等曰：“今日是朕生日，世俗皆為歡樂，在朕翻成傷感。今君臨天下，富有四海，而承歡膝下，永不可得，此子路所以有負米之恨也�！对姟吩疲�“哀哀父母，生我劬勞。‘奈何以劬勞之日，更為宴樂乎？“因泣數(shù)行下，左右皆悲。其時無所謂圣節(jié)也。玄宗開元十七年八月癸亥，上以降誕日，宴百寮于花萼樓下。百寮表請以每年八月五日為千秋節(jié)，王公以下獻鏡及承露囊，天下諸州咸令宴樂，休假三，仍編為令。從之。十八年閏六月辛卯，禮部奏請千秋節(jié)休假三日，及村閭社會并就千秋節(jié)先賽白帝，報田祖，然后坐飲散之。八月丁亥，上御花萼樓。以千秋節(jié)，百官獻賀，賜四品已上金鏡、珠囊、縑彩，五品已下束帛有差。上賦八韻詩，又制《秋景詩》。此節(jié)名、?宴之所起也。肅宗上元二年九月甲申，天成地平節(jié)，上于三殿置道場，以宮人為佛菩薩，力士為金剛神王，召大臣膜拜圍繞。自后相沿以為故事。命沙門道士講論于麟德殿。德宗貞元十二年，復(fù)命以儒士參之。此齋醮之所起也。代宗永泰二年十月，上降誕日，諸道節(jié)度使獻金帛、器用、珍玩、名馬，計二十馀萬。自是歲以為常，后增至百馀萬。此進獻之所起也，穆宗元和十五年七月乙巳，敕以”今月六日是朕載誕之辰，奉迎皇太后于宮中上壽，其日百寮命婦宜于光順門進名參賀“。宰臣以古無降誕受賀之禮，奏罷之。文宗太和七年十月壬辰，上降誕日，僧徒道士講論于麟德殿。翼日，御延英。上謂宰臣曰：“降誕日設(shè)齋，相承已久，未可便革。朕雖置齋會，惟對王源中等暫人殿。至僧道講論，都不臨聽。“宰臣路隨等奏：“誕日齋會，本非中國教法。臣伏見開元十六年張說、源干曜請以誕日為千秋節(jié)，內(nèi)外宴樂，以慶昌期，頗為得禮。“上深然之。宰臣因請以十月十日為慶成節(jié)，從之。開成二年九月甲申，詔曰：“慶成節(jié)，朕之生辰，天下錫宴，庶同歡泰，不欲屠宰，用表好生。自今會宴蔬食，任陳脯釀，永為常例。“又敕：“慶成節(jié)，宜令京兆尹準上已、重陽例，于曲江會文武百寮，其延英奉筋權(quán)停。“自是武宗為慶陽節(jié)，宣宗為壽昌節(jié)，懿宗為延慶節(jié)，信宗為應(yīng)天節(jié)，昭宗為嘉會節(jié)，哀帝為干和節(jié)。然則此禮創(chuàng)于玄、文二宗，成于張說、源干曜、路隨三人之奏，而后遂編于令甲，傳之百代矣。

　　《冊府元龜》載：開元十七年，尚書左丞相源干曜、右丞相張說率文武百官等上表曰：“臣聞圣人出，則日月記其初；王澤深，則風(fēng)俗傳其后。故少吳著流虹之感，商湯本玄鳥之命；孟夏有佛生之供，仲春修道祖之钅彖。追始樂原，其義一也。伏惟開元神武皇帝陛下，二氣合神，九龍浴圣，清明總于玉露，爽朗冠于金天。月惟仲秋，日在端午；常星不見之夜，祥光照室之期，群臣相賀曰：“誕圣之辰也，焉可不以為嘉節(jié)乎？’比大曲水楔亭，重陽射圃，五日采線，七夕粉筵，豈同年而語也。臣等不勝大愿，請以八月五日為千秋節(jié)，著之令甲，布于天下，咸令宴樂，休假三日。群臣以是日獻甘露醇酎，上萬歲壽酒，王公戚里進金鏡緩帶，士庶以絲結(jié)承露囊更相遺問，村社作壽酒宴樂，名為賽白帝，報田神。上明玄天，光啟大圣；下彰皇化，垂裕無窮。異域占風(fēng)，同見美俗。”帝手詔報曰：“凡是節(jié)日，或以天氣推移，或因人事表記。八月五日當(dāng)朕生辰，感先圣之慶靈，荷皇天之眷命。卿等請為令節(jié)，上獻嘉名。勝地良游，清秋高興，百轂方熟，萬寶以成，自我作古，舉無越禮；朝野同歡，是為美事。依卿來請，宣付所司。”

　　《太祖實錄》：洪武五年八月庚辰，罷天下進賀圣節(jié)、冬至羨箋，上曰：“正旦為歲之首，天運維新，人君法天出治，臣下進表稱賀，禮亦宜之。生辰、冬至，于文繁矣。昔唐太宗謂生辰是父母勛勞之日，況朕皇考、皇妣早逝，每于是日，不勝悲悼，忍受天下賀乎？宜皆罷之。”自是每圣節(jié)之日，齋居素食，不受朝賀。十三年七月，韓國公李善長等累表上請，然后許之。其年九月乙巳，上御奉先殿受朝賀，宴群臣于謹身殿，歲以為常。然而不受獻，不賦詩，不賜?，不齋醮，則圣諭所云“勉從中制”者也。

　　君喪世謂漢文帝之喪，以日易月。考之于史，但行于吏民，而未嘗概之臣子也。詔曰：“令到，吏民三日釋服。”天子之喪當(dāng)齊衰三月，而今以三曰，故謂之以日易月也。又曰：“殿中當(dāng)臨者，旦夕各十五舉音。已下，服大紅，十五日小紅，十四日纖，七日釋服。”已下者，下棺，謂已葬也。自始崩至于葬，皆衰；及葬已，而大功，而小功，而纖，以示變除之漸。自始崩至于葬，既無定日；而已葬之后，變?yōu)檩p服，則又三十六日�？偠�計之，則亦百徐日矣。此所以制其臣子者，未嘗以日易月也。至于臣庶之喪，不為制禮，而聽其自行，或厚或薄。然三年之喪，其能行者鮮矣，史書所記公孫弘后母卒，服喪三年。哀帝時，河間王良喪太后三年，為宗室儀表，益封萬戶。原涉父死，行喪家廬三年，由是顯名京師。銚期父卒，服喪三年，韋彪父母卒，哀毀三年，不出廬寢，服竟，贏瘠骨立。鮑昂處喪，毀瘠三年，服闋，遂潛于墓次。薛包為父及后母行六年服，喪過乎哀。此從其厚者矣。翟方進后母終，既葬三十六日，除服，起視事，以為身備漢相，不敢逾國家之制。此從其薄者矣。東海王臻及弟蒸鄉(xiāng)侯儉，母卒，皆吐血毀眥，至服練紅，追念初喪父，幼小，哀禮有闕，因復(fù)重行喪制。袁紹生而父死，弱冠，除濮陽長，遭母喪，服竟，又追行父服，凡在冢廬六年。此失之前而追行于后者矣。薛宣為丞相，弟修為臨淄令，后母病死，修去官持服，宣謂修：“三年服，少能行之者。”兄弟相駁，不可，修遂竟服。此一門之內(nèi)，而厚薄各從其意者矣。然而哀帝綏和二年，詔博士弟子父母死，予寧三年。而應(yīng)劭言：“漢律，不為親行三年服，不得選舉。”是其所以訓(xùn)之臣庶者，未嘗不以三年為制也，若夫君喪之禮，自戰(zhàn)國以來，固己久廢。文帝乃特著之為令，以干百姓之譽，而反以蒙往代無窮之譏。至唐玄宗、肅宗之喪，遂改為初崩之后二十六日。蓋變而逾短，而亦不無追咎夫漢文之作俑矣。

　　《晉書。羊?傳》：文帝崩，?謂傅玄曰：“三年之喪，雖貴遂服、自天子達，漢文除之。今主上天縱至孝，雖奪服，實行喪禮。若因此革漢魏之薄，而興先王之法，不亦善乎？”玄曰：“漢文以未世淺薄，不能行國君之喪，故因而除之。除之?dāng)?shù)百年，一旦復(fù)古，難行也。”?曰：“不能使天下如禮，且使人主遂服，不猶善乎？”玄曰：“此為有父子而無君臣，三綱之道虧矣，”祜乃止。傅玄之言，所謂御人以口給者也，不能緣人主之孝思善推其所為，以立一王之制，而徒以徇流俗之失。未幾而賈后殺姑，劉、石更帝，豈非治謀之不裕哉。后秦姚興母她氏卒，興哀毀過禮，不親庶政。群臣請依漢魏故事，既葬即吉。尚書郎李嵩上疏言：“既葬之后，應(yīng)素服臨朝，率先天下仁孝之舉也。”興從之。若傅玄、羊?之見，其不及姚興之臣遠矣。

　　宋神宗崩、范祖禹上疏論喪服之制，曰：“先王制禮，君服同于父，斬衰三年，蓋恐為人臣者不以父事其君，自漢以來，不惟人臣無服，人君遂不為三年之喪，國朝自祖宗以來，外廷雖用易月之制，宮中實行三年服。君服如古典，而臣下猶依漢制，故十二日而小祥，期而又小祥；二十四日而大祥，再期而又大樣。既以日為之，又以月為之，此禮之無據(jù)者也。古者再期而大祥，中月而禪。禪，祭之名，非服之色，今乃為之慘服三日然后禪，此禮之不經(jīng)者也。服既除，至葬又服之，?廟后即吉，才八月，而遽純吉，無所不佩，此又禮之無漸者也。”朔望群臣朝服以造殯宮，是以吉服臨喪；人主衰服在上，是以先帝之服為人主之私喪，此二者皆禮之所不安也。寧宗小祥，詔群臣服純吉，真德秀爭之曰：“自漢文帝率情變古，惟我孝宗衰服三年，朝衣朝冠皆以大布，惜當(dāng)時不并定臣下執(zhí)喪之禮，此千載無窮之憾。孝宗崩，從臣羅點等議，令群臣易月之后未釋衰服，惟朝會治事權(quán)用黑帶公服，時序仍臨慰，至大祥始除。忙胃枋政，始以小祥從吉，且?guī)Р灰越穑?呈不以紅，佩不以魚，鞍轎不以文繡，此于群臣何損？朝儀何傷？”議遂止。然迄未有能酌三代圣王之遺意，而立為中制者。

　　楊用修曰：“《舜典》：二十有八載，帝乃殂落，百姓如喪考妣。三年，百姓有爵命者也。為君斬衰三年，禮也。四海遏密八音。禮不下庶人，且有農(nóng)畝服賈力役之事，豈能皆服斬衰，但遏密八音而已，此當(dāng)時君喪禮制。”

　　朱子作《君臣服議》，曰：“古之所謂方喪三年者，蓋日比方于父母之喪云爾。蓋事親者，親死而致喪三年，情之至、義之盡也，事師者，師死而心喪三年，謂其哀如父母而無服，情之至，而義有所不得盡者也。事君者，君死而方喪三年，謂其服如父母，而分有親疏，此義之至而情或有不至于其盡者也。當(dāng)參度人情，斟酌古今之宜，分別貴賤親疏之等，以為降殺之節(jié)。且以嫁娶一事言之，則宜自一月之外許軍民，三月之外許士吏，復(fù)土之后許選人，?廟之后許承議郎以下，小祥之后許朝請大夫以下，大祥之后許中大夫以下，各借吉三日，其大中大夫以上則并須禪祭然后行吉禮焉。官卑而差遣職事高者從高，遷官者從新，貶官者從舊。如此則亦不悖于古，無害于今，庶乎其可行矣。”

　　太倉陸道威嘗創(chuàng)為君喪五服之圖，其略謂：嗣君及勛戚大臣斬衰三年，文武臣一品以下斬衰期年，四品以下斬衰九月，七品以下斬衰五月，士庶人斬衰三月，庶君臣之情不至邈焉相絕，而服有降殺，亦不至扦格難行。蓋本朱子之意，而實出于魏孝文所云：“群臣各以親疏，貴賤、遠近為除眼之差，庶兒稍近于古，易行于今”之說，然三代之制，亦未嘗不然。所謂為君斬衰三年者，諸侯為天子，卿大夫為其國君，家臣為其主；若庶人之為其國君，但齊衰三月。而諸侯之大夫以時接見乎天子，則む衰裳，牡麻?，既葬除之�！峨s記》曰：“大夫次于公館以終喪，士練而歸。大夫居廬，士居堊室。”《正義》以為位尊恩重、位卑恩輕之等�！短垂�》曰：“公之喪，諸達官之長杖。”是其所以別親疏，明貴賤者，則固有不同矣。今自天子之外，別無所謂國君，而等威之辨則未嘗有異于古。茍稱情而制服，使三代之禮復(fù)見于今日，而人知尊君親上之義，亦厚俗之一端也。喪禮主人不得升堂濟陽張爾歧言：“今人受吊之位，主人伏哭于柩東，賓入門，北面而吊。拜畢，主人下堂，北面拜賓。相習(xí)以為定位，鮮有知其非者。不知方伏哭樞東時，婦女當(dāng)在何所乎？女賓至，主人避之否乎？主人避而賓又至，又將何所伏而待乎？既失男女內(nèi)外之位，又妨主賓拜謝之節(jié)，考之《士喪禮》：主人人坐于床東，眾主人在其后，西面；婦人俠床，東面，此未斂以前，主人室中之哭位也。其拜賓則升降自西階，即位于西階東，南面拜之，固已不待賓于堂上矣。及其既斂而殯也，居門外，倚廬，唯朝夕哭，乃人門而奠，其入門也，主人堂下直東序，西面，北上；外兄弟在其南，南上；賓繼之，北上。門東，北面西上；門西，北面東上；西方，東面北上。主人固不復(fù)在堂上矣。所以然者，其時即位于堂，南上者唯婦人，故主人不得升堂也。今主人樞東拜伏之位，正古人主婦之位也。若依周公、孔子之故，未斂以前，則以床東為位；既斂而殯，則堂下直東序西面是其位也。主人正位于此，則內(nèi)外之辨，賓主之儀，無適而不當(dāng)矣。”

　　《南史》孔秀之遺今曰：“世俗以仆妾直靈助哭，當(dāng)由喪主不能淳至，欲以多聲相亂�；甓�有靈，吾當(dāng)笑之。”

　　居喪不吊人禮，父母之喪不吊人。情有所專，而不及乎他也。孔子曰：“三年之喪，練不群立，不旅行，君子禮以飾情，三年之喪，而吊哭，不亦虛乎？”《?梁子》曰：“周人有喪，魯人有喪，周人吊，魯人不吊。”天子之喪猶可以不吊，而況朋友故人之喪乎？或疑未世政重事繁，有喪之人不能不出，獨廢此禮，有所難行。是亦必待既葬卒哭之后，或庶乎其可耳。

　　像設(shè)古之于喪也有重，于?也，有主以依神，于祭也，有尸以象神，而無所謂像也。《左傳》言“嘗于大公之廟，麻嬰為尸”，《孟子》亦曰“弟為尸”，而春秋以往不聞有尸之事。宋玉《招魂》始有“像設(shè)君室”之文。尸禮廢而像事興，蓋在戰(zhàn)國之時矣。

　　朱子自鹿洞書院只作禮殿，依《開元禮》，臨祭設(shè)席、不立像。

　　正統(tǒng)三年，巡按湖廣監(jiān)察御史陳祚奏：“南岳衡山神廟歲久頹壞，塑像剝落，請重修立。依祭把山川制度，內(nèi)筑壇?，外立廚庫，繚以周垣，附以齋室，而去其廟字塑像，則禮制合經(jīng)，神只不瀆。”事下，禮部尚書胡氵熒以為：“國初更定神號，不除像設(shè)，必有明見，難以準行。”今按《鳳陽縣志》言：“洪武三年，詔天下城隍止立神主，稱其府某州某縣城隍之神，前時爵號一皆革去。”未幾，又令：“城隍神有泥塑像在正中者，以水浸之，泥在正中壁上，卻畫云山圖；像在兩廊者，泥在兩廊壁上。”千載之陋習(xí)，為之一變，后人多未之知。嘉靖九年，詔革先師孔子封爵塑像，有司依違，多于殿內(nèi)添砌一墻，置像于中，以塞明詔。甚矣，愚俗之難曉也。

　　宋文烙《國子監(jiān)碑》言：“夫子而下，像不土繪，把以神主，數(shù)百年陋習(xí)乃革。”是則太祖已先定此制，獨未通行天下爾。

　　從祀周、程、張、朱五子之從祀。定于理宗淳?元年。顏、曾、思，孟四子之配享，定于度宗咸淳三年，自此之俊，國無異論，士無異習(xí)。歷元至明，先王之統(tǒng)亡，而先王之道存，理宗之功大矣。

　　十暫孟子言：“他日，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。強曾予，曾子曰：“不可，江漢以濯之，秋陽之暴之，皓皓乎不可尚已。“慈溪黃氏曰：“門人以有若言行氣象類孔子，而欲以事孔子之禮事之，有若之所學(xué)何如也？曾予以孔子自生民以來未之有，非有若之所可繼而止之，而非貶有若也。有若雖不足以比孔子，而孔門之所推尚，一時無及有若可知，咸淳三年，升從祀，以補十哲，眾議必有若也。祭酒為書，力低有若不當(dāng)升，而升子張。不知《論語》一書，孔子未嘗深許子張。據(jù)《孟子》此章，則子張正欲事有若者也。陸象山天資高明，指心頓悟，不欲人從事學(xué)問，故嘗斥有子孝弟之說為支離。奈何習(xí)其說者不察，而創(chuàng)攻之于千載之下邪？當(dāng)時之論如此。愚按《論語》首篇即錄有子之言者三，而與曾子并稱日‘子'，門人實欲以二子接孔子之傳者�！秱鳌�、《記》言孔子之卒，哀公誅之；有若之喪，悼公吊焉。其為魯人所重，又可知矣。十哲之祀，允宜厘正。“

　　嘉靖更定從祀古人每事必祭其始之人，耕之祭先農(nóng)也，桑之祭先蠶也，學(xué)之祭先師也，一也�！度仗茣�》：“太宗貞觀二十一年二月王申，詔以左丘明、卜子夏、公羊高、?梁赤、伏勝、高堂生、戴圣、毛甚、孔安國、劉向、鄭眾、杜子春、馬融、盧植、鄭玄、服虔、賈逮、何休、上肅、王粥、杜預(yù)、范寧等二十二人，代用其書，垂于國胃。自今有事于大學(xué)，并令配享宣尼廟堂。“蓋所以報其傳注之功。迄乎宋之仁、英，未有改易，可謂得古人敬學(xué)尊師之意者矣。神宗元豐七年，始進茍況、揚雄、韓愈三人。此三人之書雖有合于圣人，而無傳注之功，不當(dāng)祀也。把之者為王安石，配享王?，從祀地也。理宗寶慶三年，進朱熹。淳?元年，進周頤、張載、程顥、程頤。景定二年，進張拭、呂祖謙。度宗咸淳三年，進邵雍、司馬光。以今論之，唯程子之《易傳》，朱子之《四書章句集注》、《易本義》、《詩傳》及蔡氏之《尚書集傳》，胡氏之《春秋傳》，陳氏之《禮記集說》，是所謂”代用其書，垂于國胄“者爾；南軒之《論語解》、東萊之《讀詩記》抑又次之；而《太極圖通書》、《西銘正蒙》，亦羽翼《六經(jīng)》之作也。至有明嘉靖九年，欲以制禮之功蓋其豐昵之失，而逞私妄議，輒為出入，殊乖古人之旨。傳注之功，遂列圣人之左右乎，夫以一事之瑕，而廢傳經(jīng)之祀，則宰我之短喪，冉有之聚斂，亦不當(dāng)列于十哲乎？棄漢儒保殘守缺之功，而獎未流論性談天之學(xué)，于是語錄之書日增月益，而《五經(jīng)》之義委之棒蕪，自明人之議從祀始也。有王者作，其必遵貞觀之制乎？

　　嘉靖之從祀進歐陽修者，為大禮也，出于在上之私意也。進陸九淵者，為王守仁也，出于在下之私意也。與宋人之進荀、揚、韓三子，而安石封舒王配享，同一道也。

　　成化四年，彭時奏謂：“漢晉之時，道統(tǒng)無傳，所幸有專門之師講誦圣經(jīng)，以詔學(xué)者，斯文賴以不墜。“此馬融、范寧諸人雖學(xué)行未純，亦不得而廢。祭禮陸道威著《思辨錄》，欲于祭禮之中而寓立宗之意。謂古人最重宗子，然宗子欲統(tǒng)一族眾，無如祭法，文公《家禮》所載祭禮雖詳整有法，顧惟宗子而有官爵及富厚者方得行之，不能通諸貧士。又一歲四合族眾，繁重難舉，無差等隆殺之別。愚意欲仿古”族食世降一等“之意，定為宗祭法。歲始則祭始祖，凡五服之外皆與，大宗主之。仲春則祭四代，以高祖為主，曾祖以下分昭穆，居左右，合同高祖之眾，繼高之宗主之。仲夏則祭三代，以曾祖為主，祖考則分昭穆居左右，合同曾祖之眾，繼曾之宗主之。仲秋則祭二代，以祖為主，考妣居左昭位，合同祖之眾，繼祖之宗主之。仲冬則祭一代，以考為主，合同父昆仲弟，繼稱之宗主之。皆宗子主祭，而其馀子則獻物以助祭。不惟愛敬各盡，而祖、考、高、曾隆殺有等，一從再從，遠近有別，似于古禮初無所偌�；蛟唬焊摺⒃�、祖、考祭則俱祭，古人具有成法，不當(dāng)隨時加損。答之曰：凡禮皆以義起耳，《禮》有云”上殺，旁殺，下殺“，《中庸》言”親親之殺“，是古人于禮，凡事皆有等殺，況喪禮服制，父母皆服三年，而高祖則齊衰三月，是喪禮已有等殺，何獨于祭禮不可行乎？此雖創(chuàng)舉，恐不無補于風(fēng)教也。

　　女巫《周禮》女巫舞雩，但用之旱?之時。使女巫舞旱祭者，崇陰也。《禮記。檀弓》：“歲旱，穆公召縣子而問曰：“吾欲暴巫而奚若？’曰：“天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎？‘“此用女巫之證也。漢因秦滅學(xué)，祠祀用女巫，后魏郊天之禮，女巫升壇搖鼓，帝拜，后肅拜。杜歧公曰：“道武帝南平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等多是謀猷之士，少有通儒碩學(xué)，所以郊祀上帝，六宮及女巫預(yù)焉。“

　　《魏書。高祖紀》：延興二年二月乙巳，詔曰：“尼父稟達圣之姿，體生知之量，窮理盡性，道光四海。頃者淮徐未賓，廟隔非所，致令把典寢頓，禮章殄滅，遂使女巫妖覡，淫進非禮，殺牲歌舞，倡優(yōu)?狎，豈所以尊明神、敬圣道者也？自今以往，有祭孔子廟，制用酒脯而已，不聽婦女合雜，以祈非望之福。犯者以違制論。“《大金國志》：世宗大定二十六年二月，詔曰：“囊者邊場多事，南方未賓，致令孔廟頹落，禮典陵遲，女巫雜覡，淫祀違札。自今有祭孔廟，制用酒脯而已，犯者以違制論。“

　　《唐書。黎斡傳》：“代宗時，為京兆尹。時大旱，斡造土龍，自與巫覡對舞。彌月不應(yīng)，又禱孔子廟。帝笑曰：“丘之禱久矣。’使毀土龍。”